ファイルをダウンロードする 史的唯物論 革命を望むことは直感的なものだ。このシステムの暴力性をそのさまざまな形態で経験し、つかの間であれ意識的な決意であれ、事態の根本的変革の必要を思い描いたことがある者なら誰でもそう感じるだろう。だが、革命家として行動することは直感的ではない。それは、この体制を終わらせる方法だけでなく、何よりもこの体制を終わらせるとはどういうことなのかを知るために、我々には逆さまに見える社会現実をその足で立たせ直す（正立させる）ことを伴う。だからこそ、社会の作動を解釈するために我々が用いる方法は決定的に重要である。 史的唯物論は、人間社会の変遷を「生産様式」という概念から理解する。すなわち、ある社会とその制度、文化的・宗教的・イデオロギー的な表現は、その物質的生活をいかに生産し再生産するか、いかなる手段を用いるか、そしてそのために成員がいかに組織されているか、という点からしか理解できないという考え方である。要するに、社会的・歴史的存在が意識を決定する。 生産様式は社会的総体を規定する。その内在的矛盾が社会の歴史的発展を決定づける。資本主義では、生産力と社会的生産関係の衝突に集約されるこれらの矛盾を克服できないことによって、次の生産様式である共産主義が破滅的に――すなわち、漸進的でも、上昇と衰退の曲線を描く形でもなく――誕生する。しかし、共産主義は無から現れるわけではない。新たな生産様式への移行は、その歴史的前提、すなわち出現の条件があらかじめ形成されていなければ生じない。こうして、我々の種がこれまで知ってきた中で最も破壊的で疎外的な生産様式である資本主義は、それにもかかわらず共産主義のための物質的基盤を準備する。 資本主義 資本主義は階級社会の最後の生産様式であり、今日では地球全体に存在している。それは単なる経済的搾取の体系ではないし、ましてや人種・ジェンダー・テクノ産業といった他の支配体系と並走したり交差したりする“別個の体系”として理解できるものでもない。資本主義とは、社会が商品の生産にもとづいて――そのあらゆる側面において――自らの生活を生産し再生産するあり方そのものだ。資本主義のもとでは、社会の目的が、必要を満たすための財ではなく、商品の生産に置かれている。これは些細なことではない。そこから、社会関係が物の形をとり、生産物の運動が生産者の運動と生活を規定するという自動性が生まれる。現実は逆さまに現れる。これが商品フェティシズムである。 資本主義の国際的性質は、世界市場とそれに伴う政治・軍事的優位をめぐって互いに競い合う、対立する諸国家として表れる。言い換えれば、世界プロレタリアートから搾取された剰余価値のより大きな取り分を確保するために競争する各国のブルジョアジーとして表れる。あらゆる争いと同様に、より強い国とより弱い国がある。資本主義の国際的側面は断片化され、階層化されたものとして現れるが、だからといって「抑圧する国」と「抑圧される国」があるのではない。あるのは、世界的競争において他よりも有利に競争している国と、そうでない国だけである。この配置のもとで、ナショナリズムと人種差別は資本主義の構造的特性となる。また、あらゆる国家は帝国主義的であり、国家間戦争はこの体制の必然的かつ恒常的な産物である。 資本主義は、階級社会の最終形態である。それは以前の階級社会と、連続する面と断絶する面をもつ。私有財産と社会階級の出現は、家族を基本単位とし、女性の身体性の支配を鍵とする家父長的な再生産構造を必要とした。階級社会としての資本主義は、依然として家父長制の構造を引き継いでいる。だがそれは、生産と再生産、公共空間と私的空間を分離し、生物的な要素を価値の無制限な生産の障害、あるいは良くて経費として負担すべき費用とみなす――そうした商品的で抽象的な論理に従って、家父長制を再生産する。 だからこそ、人間を商品へと変えてしまった生産様式が、自然環境に対して破壊的でないはずがない。資本主義が発展すればするほど、その生産能力は増大し、より多くの労働力を不要化し、生産にいっそう多くの原材料とエネルギーを必要とする。つまり資本主義の発展は、社会的貧困（余剰人口）の増加と自然界の目まぐるしい破壊を伴い、それによって人類という種としての存在の基盤そのものを掘り崩すのである。 その根底にあるのは、価値の枯渇である。この体制が到達した生産能力の高度な社会化と発展は、資本主義に固有の諸カテゴリー（価値、商品、賃金労働）だけでなく、階級社会の生産様式を支えてきた諸カテゴリー（私有財産、家族、国家）をも、歴史的に失効させている。しかし、この価値の枯渇は、新しい生産様式へとゆっくり衰退しながら移行することを意味しない。むしろ、この生産様式にとどまり続けることの破局的帰結を増大させる。生産力が成長をやめられない以上、生産力と生産関係との矛盾――すなわち、ますます社会化する生産と、生産物の私的占有との矛盾――は、いっそう暴力的になる。資本主義は、自らだけでなく世界（社会）をも巻き込みながら死んでいく自動機械であり、我々が現存する社会関係を革命的に転覆しないかぎり、止まらない。 共産主義 この次の生産様式である共産主義は、ソビエト連邦や毛沢東期の中国、カストロとゲバラのキューバとはまったく無関係である。反革命が共産主義として提示してきたものは、プロレタリアートの闘争から――とりわけパリ・コミューンという偉大な歴史的経験を通じて――共産主義者同盟と国際労働者協会（第一インターナショナル）のもとで発展し、マルクスとエンゲルスが理論的に総括した革命綱領の、直接の否定にほかならない。われわれの革命運動にとって、反革命が革命の衣をまとって登場し、共産主義の諸規定を一点一点逆転させたことほど有害な事態はなかった。我々は、第二・第三インターナショナルにおける日和見主義、そしてスターリン主義的反革命に対して実力闘争と綱領闘争を行い、世紀の変わり目に、我々の階級による次の革命的攻勢に不可欠な教訓を引き出した同志たちの系譜に連なることを表明する。とりわけイタリア左翼共産主義を念頭に置くが、それだけではない。ボリシェビキとレーニンの以前の貢献、ローザ・ルクセンブルク、ドイツ＝オランダ左派、さらに第二次世界大戦中に第四インターナショナルと決裂した国際主義者たち――のちにFORを創設するG・ムニス、アギス・スティナス、ンゴ・ヴァン――の立場にも言及したい。 共産主義は、貨幣も商品も私有財産もない社会であり、したがって社会階級も家族も国家も存在しない。これらのカテゴリーを廃止する唯一のやり方は、あらゆる国境を破壊し、構成員それぞれの異なる能力を基礎に人間の必要に応じて生産を計画し、労働の産物を必要に応じて分配する世界的共同体を打ち立てることである。資本主義は、価値の恒常的増殖を目的とするがゆえに「生産のための生産」に立脚する。これに対して、共産主義は、現在および将来の世代の人間的必要に向けられるがゆえに反生産主義的である。共産主義への移行は、生産の縮小と転換の過程であると同時に、この体制（資本主義）の消費形態が強いる恒常的な浪費を取り除く過程でもある。その中心的要素の一つが、都市と農村の分離である。 共産主義は望ましいだけでなく実現可能であり、これまでになく今日的である。我々がいっそう深刻に経験しつつある社会的・生態学的危機の原因そのもの――すなわち価値の枯渇――は、人間の発展がもはや私有財産とその論理的帰結（商品、貨幣、賃金労働、社会階級、家族、国家）の存在に耐えられないという告白である。仕事はますます減り、我々は価値の裏付けのない貨幣に囲まれ、資本家階級はいよいよ非人格的になり、家族は恒常的な危機にあり、国家の主権は、内なるナショナリスト勢力と国際資本の力との双方によって、同時に揺さぶられている。資本主義そのものが自らのカテゴリーを掘り崩しつつあるのだ。いかなる生産様式も無から生まれるのではなく、先行する生産様式の矛盾のうちで形成されていく。共産主義が可能になってから一世紀が経つが、今日その現在性は明白であり、喫緊の課題である。 世界革命とプロレタリア独裁 ブルジョア国家の内部から、この体制における労働者の権力領域を立法によって徐々に広げる――そうした緩慢な作業によって既存の諸関係を変革することはできない。国家権力を迂回して、協同組合、エコビレッジ、住宅占拠運動などのような形で築いていく緩慢な社会的実践によって変革することもできない。自主管理は、「ボスがいなければ搾取もない」という観念によって資本主義的搾取を内面化させる罠である。資本主義を終わらせる唯一の道は、暴力的蜂起によって、プロレタリアートが自らの権力機関――階級アセンブリー（評議会）と共産主義インターナショナル（国際的共産主義組織）――を確立し、武器を取り、ブルジョア国家を破壊してプロレタリア独裁（階級独裁）を打ち立てることである。 資本主義は国際的な性格をもつ。革命が世界的に拡大しないかぎり、いかなる地域においても価値を廃止することはできない。したがって一国社会主義など存在しないし、その条件下では社会階級の存在も廃止できない。だからこそ、階級独裁（プロレタリア独裁）が必要となる。蜂起した地域の内部では、この階級独裁は、ブルジョア反動と商品関係の発展に対して強権的に貫徹されねばならない。その際、初日から、労働時間の最大限の短縮と再配分、基本的生活手段の無償化、生産手段生産への脱投資と消費への振り替えを開始しなければならない。外に向けては――この過程が堕落しない唯一の保障として――インターナショナルがあらゆる手段で世界革命の拡大と、国境なき階級独裁の拡大を推し進め、地球全体を覆うまでそれを広げねばならない。そのためインターナショナルは、諸国の党の連合体ではなく、単一の綱領をもつ単一の世界党でなければならない。各セクションはその綱領に従属し、とりわけプロレタリア蜂起が勝利した地域のセクションはそうであるべきだ。そうして初めて、革命が国際的に勝利したとき、価値を、ひいては社会階級を廃止できる。かくして、階級に分断された社会を管理するために生まれた機関である国家は、歴史のゴミ箱へと追いやられる。 最小限綱領と最大限綱領 共産主義は、我々が実現すべき最小限のことである。1848年と1871年の革命を経て、1917年に始まったプロレタリアートの最初の世界的攻勢以来、共産主義革命は世界のいたるところで物質的に可能となっている。したがって、あらゆる民主的＝ブルジョア的要求や改良主義的要求は、すでに死すべき体制を支え直すことに奉仕する以上、反革命的である。ゆえに革命家は、最小限綱領が最大限綱領――すなわち共産主義のための闘争――に反して働くことを望まないなら、これらの要求を最小限綱領の一部として引き受けることはできない。 したがって、我々は、あらゆる民族的「解放」運動への支持に反対する。そうした運動は、性格上新たなブルジョア国家の樹立を促し、その闘争の軸を階級対立ではなく人種や民族・国家の対立へと逸らす。結果としてプロレタリアートを分裂させ、帝国主義的抗争のなかで「自国の」ブルジョアジーの利害を擁護するよう駆り立てる。さらにそれは、国際主義を「諸民族の連帯」と誤認させる――すなわち、外国からそのブルジョアジーを支援することと混乱させるのである。 民主主義の擁護は、資本主義国家にもっとも典型的な組織形態を擁護することである以上、つねにその国家自体の強化を伴い、つねにプロレタリアートの利益に反する。議会参加や立法改正を促す直接的な形であれ、軍事独裁やファシズムに対する「よりましな選択肢（小さな悪）」としての間接的な形であれ、事情は同じである。歴史的に見て、反ファシズムはプロレタリアートにとって深刻な敗北だった。それは、リベラル・ブルジョアジーとの同盟（彼ら自身がファシズムに委ねた国家を防衛するための）、国際主義の放棄、そして労働者を兵士として動員し、新たな帝国主義戦争の砲弾の餌にすることを意味した。 労働組合主義（シンディカリスモ）は、職場におけるプロレタリアートの闘争そのものではない。それは、闘争活動を労働要求の獲得に特化させ、少数の労働者に恒久的な機関をつくらせる。その機関はやがて他の労働者から遊離し、程度の差こそあれ、交渉機関――すなわち資本との媒介――として成立していく。労働組合という形で行われようと、より水平的な別の形態で行われようと、労働組合主義はつねに、労働者の当面の利害をその歴史的利害から切り離す傾向を伴ってきた。労働組合はこの分離を固定化する形態である。というのも、その機能が資本に対して労働力の価値を交渉することにある以上、自らの存在根拠である賃労働に対して闘うことに、決して関心をもたないからだ。労働組合が革命に反対するのは、指導部のせいではなく、それを何度でも生み出す活動そのもののせいである。 フェミニズム、LGTBI+運動、環境保護、反人種差別、住宅運動といった、いわゆる「社会運動」は、つねに何らかの形で国家の改革へと帰着し、国家に対する闘争にはつながらない。第一に、たとえそうではないと言い張ったとしても、イデオロギー的には、それぞれの固有の問題を資本主義に対する全体的な闘争から切り離してしまうからである。第二に、統一戦線というその性格上、革命を誠実に望む活動家が、明らかに改革派・穏健派の活動家と協力することになるからである。第三インターナショナルの初期に、共産主義左派がボルシェビキに警告したとおり、この種の同盟で割を食うのは革命家の側であり、社会的平和の時代には、より分かりやすく、より声が届きやすい――したがって多数派である――人々の戦術に、自らの戦術を合わせてしまうことになる。 これらの「社会運動」は、特定の当面の必要を擁護することから出発する。しかしそれは、労働者の闘いに見られるように、闘争が油染みのように他の労働者層や他地域へ広がっていき、発端となった要求を越えて内容を一般化し、体制そのものへのより広範な異議申し立てへと移行していく――そうした階級運動とは別物である。階級運動の側では、その過程で、労働者集会や地域集会など、革命家が役割を果たしうる独自の行動機関が生み出される。しかし、当面の闘争が拡大し一般化して運動へと転化するかどうかは、我々の制御の外にある。誰にも、コップを溢れさせる最後の一滴が何になるかは分からないし、それを意図的に引き起こすこともできない。だからこそ、プロレタリアートが階級として――そしてそれゆえ党（階級党）として――自己を形成していくなかで生み出す諸機関を、「社会運動」を構成する諸グループや諸調整組織と混同してはならない。現実の運動が存在しないまま部分闘争に閉じこもっているこれらは、その性格上、それ以上のものへ発展しえず、つねに盲目的な活動の空回りに終始する。その帰結は、構成員の疲弊と挫折か、あるいは――しばしばそうなるように――要求を通すための可能主義的解決策の探索である。またしても国家だ。 党と階級 共産主義はイデオロギーではなく、物理的な事実であり、資本主義社会の土壌そのものから生まれる現実の運動である。この生産様式の矛盾は、その当事者たちがそれを理解する間もなく、階級間の対立へと人々を引き入れる社会的対立を絶えず生み出す。したがって、当面の闘争の開始はある個人や集団の意志によって引き起こされうるとしても、それが階級運動へと拡大していくことに、彼らの制御は及ばない。それでも、階級の一部である革命的少数派が、そうした闘争に介入することは妨げない。我々の介入はつねに綱領的観点からであり、具体的・一時的な要求を超えて闘争の本質的要素を明確化することを促し、その自己組織化、拡大、一般化を押し進める――それらはすべて階級的独立と国際主義の発展にもとづく。しかし階級闘争は、革命がそうであるように、「構築」されるものではない。社会的存在が意識を規定するのであり、意識は、適切な戦術と戦略によって階級内の「ヘゲモニー」を獲得する。階級を動かし始める革命的少数派の扇動や勧誘から生まれるものではない。 だからこそ、革命は意識や思想の問題ではなく、直接的かつ物質的な闘争の産物である。この闘争は自発的に勃発し、その一般化と拡大の過程のなかで、そこに参加する人々の意識を変容させていく。この過程においてプロレタリアートは、社会学的意味での階級――すなわち資本にとっての階級――であることをやめ、支配階級に対抗する社会勢力となる。マルクスの意味でプロレタリアートは階級として、そしてそれゆえ党（階級党）として自己を構成するのである。 このように、我々の階級概念はブルジョア社会学とはまったく異なる。ブルジョア社会学はプロレタリア階級を、生産の中での一定の位置にあり、一定の所得水準をもち、さらに各プロレタリアが投票箱に投じる票や電話アンケートの回答によって同定される一連のイデオロギーをもつ労働者の寄せ集めとして理解する。だが階級運動が存在しないかぎり、個々のプロレタリアの意識はばらばらで、支配的イデオロギー――左派であれ右派であれ、支配階級のイデオロギー――の重圧に従属している。これに対して、社会的平和が中断され、プロレタリアートが自らの階級の諸機関を通じて闘うとき、その意識は一つの方向へ収束する傾向をもつ。すなわち階級対階級の衝突へ、である。それは、既存秩序を維持しようとする力と、次の生産様式へ向けて社会を変革しようとする力との対立を表現する仕方である。同じ過程のなかで、プロレタリアートは自らの革命的少数派と自らの党をも生み出す。それらはプロレタリアートの一般的・国際的利害をもっとも断固として擁護し、そのことによって、闘う階級の内部で綱領的明確化の要因として作用する。党は、この意味において、階級の歴史と経験、勝利と敗北を総合する理論的・綱領的遺産の保管者である。 歴史的に見れば、これは絶え間ない相互フィードバック（相互作用）の過程である。革命的諸グループは階級闘争の産物であるが、同時に社会的爆発に先立って存在する。彼らは共産主義綱領――それ自体が、過去の階級闘争の最も激しい頂点から生じた理論的明確化の産物である――と結びつこうと努める。そしてプロレタリアートが一般的に闘争するとき、彼らは内部から、階級自身がその歴史的綱領と結びつくことを加速させる能動的で意識的な要因として作用する。すなわち、運動を勃発させた当面の必要（要求）の擁護を、プロレタリアートの歴史的利害――体制を暴力的に変革することによってあらゆる階級を解体すること――へと結びつけるのである。 この党の捉え方は、レーニン主義と評議会主義（評議会共産主義）の見解とも異なる。両者は、階級と党を別個の実体として捉える点で、同じ硬貨の両面である。レーニン主義者／トロツキスト的な見解（ただしそれはレーニン自身の見解と完全には一致しない）では、階級は未規定の素材であり、党が外部から意識を注入してそれに形を与える。評議会主義の見解では、党は階級が革命的になることを妨げる官僚的障害物である。これに対して我々にとっては、階級と党のあいだには不可分の統一がある。党は、プロレタリアートが階級として自己を形成する局面の産物であり、同時にその革命的意識の加速と精錬の要因として――すなわち共産主義綱領の肯定（確立）を通じて、当面の利害を歴史的利害へ結びつける特殊な機関として――作用する。階級と党は同一ではないが、相互に抜きにして理解することは不可能である。革命は「構築」されない。だがプロレタリアートが階級として闘うたびに、その革命的指導＝党を生み出す。したがって、ボルシェビキが1917年の蜂起を引き起こしたのでもなければ、それがペトログラードやモスクワの工場での彼らの地道な浸透活動と宣伝の産物だったわけでもない。しかし、独立した組織としての事前の準備と、第一次大戦中に階級的自立と革命的敗北主義を断固として擁護したことによって、彼らは階級の革命的展望を急進化させ、深化させるベクトルとなりえた。同時に、革命的プロレタリアートの大量加入によって、共産主義的蜂起への断固たる賭けが、カーメネフ、ジノヴィエフ、スターリンら――暫定政府の擁護にとどまっていた――より保守的な潮流に対して優位を占めることができた。 なぜなら、党はその歴史的意味において――我々がこれまで用いてきた意味、そしてマルクスが『共産党宣言』で用いてきた意味において――特定の形式的組織とは一致しないからである。形式党の浮沈は、いかなる形式的・暫定的な集団も免れえない退廃の過程によって、断ち切られ、打ち砕かれる。共産主義的少数派の役割はつねに、共産主義綱領を擁護し、それを実践することにある。形式党と歴史的党のあいだに見えるこの矛盾は、革命的危機の開始において解消される。そこではプロレタリアートが階級として自己を構成し、自らの行動機関を生み出し、革命的な指導を生み出す。そのとき、歴史的・綱領的意味での党は、革命家たちが集中・合流する形式的組織として具体化する傾向をもつ――中央集権化のベクトルとして。実際、ボルシェビキ党も1917年2月から10月にかけて党員数を四倍にした。その中には、アナキズムを含む他の形式組織やプロレタリア的潮流から来た多くの革命家がいた。最も有名なのがトロツキーである。この過程は、形式組織が量的拡大のために原則を希薄化する過程とはまったく無関係である。むしろ、革命家たちの合流と集中化のベクトルとして働くのは、共産主義の歴史的綱領そのものなのである。 存在が意識を決定づける。そして、この歴史的過程のいかなる部分も、革命的少数派の意志によって構築したり、引き起こしたりすることはできない。革命は構築されるのではなく、導かれる。同じ理由で、党も構築されるのではなく、導かれるのだ。しかしながら、革命的危機においてこそ、意志と意識がこれまで以上に重要となる。階級と革命家たちが共産主義綱領のための闘争へと収束していくこのような過程においてこそ、実践の逆転が起こり得る。資本主義の物質的矛盾の蓄積は革命的爆発を引き起こすが、ひとたびそれが開かれれば、革命の勝利を決定づけるのは綱領の明確さと世界党に組織された意志であり、共産主義への移行期において社会関係を決定づけ始めるのも集団的意識と意志である。なぜなら、共産主義は、人類という種のための計画に従って意識的に自らの生命を生産・再生産する最初の社会であり、人間が自らの社会生活の主導権を握る社会だからである。 現状と革命家の課題 革命、階級、そして党は、一連の個人による意識的な構築の産物ではなく、むしろこの生産様式の矛盾によって生み出される物質的・物理的現象である。したがって、闘争が行われている歴史的時期（時代）を理解することは、革命家にとって根本的な要素である。 我々の時代は、社会関係としての資本が枯渇していく時期であり、価値が歴史的にその内的限界へ達しつつある局面である。経済危機はいっそう深刻化し、社会的貧困は絶対的に増大する。食料・住宅・電気・交通など基本的な生活手段はますます高価になる一方で、雇用（求人）の供給は減り、いっそう不安定化する。環境災害が次々と起こり、新たな公衆衛生上の危機が現れ、帝国主義的対立は激化し、資本主義諸国は次の大戦争に備えている。この文脈のもとで、階級運動はよりいっそう激しく勃発し、今後も勃発し続けるだろう。なぜなら、それを引き起こす矛盾は資本にとって解決不可能であり、枯渇しつつある資本は、改良主義の物質的基盤そのものを縮小させ、脆弱化させていくからである。 しかし、こうした爆発はいまだ解放の展望を欠いたまま生じている。これは、スターリン主義反革命がもたらした深い歴史的断絶による。その最暗黒の局面は、前世紀の1930年代から60年代にかけてであった。第二次世界大戦という犠牲の祭壇に捧げられたこの時期、共産主義・国際主義・階級的独立といった言葉は、その意味を反転させてしまった。そして殺されなかった者も、モスクワかワシントンの側へと離脱していったため、革命家であり続けた者は片手で数えられるほどだった。1960年代から80年代にかけて世界的に立ち上がった闘争の波は、反革命をゆっくりと侵食しはじめた。90年代の反動的な引き潮を経て、今世紀初頭に我々は、反革命と新たな革命的上昇期の開幕とのあいだにいる、いわば両生的な（移行期的な）状況にある。両生的とはすなわち、反革命の侵食が残した歴史的・綱領的な混乱が、革命的綱領の回復によってただちに埋め合わされてはいないこと、そして同時に、資本主義が階級闘争を“収める弾”（管理し収束させる手段）を失いつつあり、階級闘争が再び立ち上がる社会的な潜勢力がたかまってきていること、である。 革命家の任務は常に同じであるが、彼らが置かれている歴史的時期によって優先順位が異なる。階級闘争が公然と繰り広げられる時期や革命的な状況では、我々の活動の中心は、闘争への介入、運動の自主組織化と復古勢力に対する自律性の促進、国際レベルでの革命潮流の集中化の推進、ブルジョア国家の破壊のための武装蜂起の組織化にある。一方、反革命の時期には、 我々の活動は、敗北の分析と綱領の維持に集中し、既存の枠組みを打ち破ろうとするプロレタリアートの闘争への参加を怠らない。我々が生きているこの過渡期には、社会的な爆発的な動きが、その方向性を失っているのが特徴だけど、それでも、その動きはますます激しくなっている。そんな中で、革命的な立場を明確にし、それを守っていくことが、やっぱり重要なことなんだ。これに加えて、他の地域の革命的少数派との接触と議論の模索、勃発する可能性のある階級運動への参加、それらの運動における改革主義的幻想への批判活動、そしてブルジョア的労働組合や政党に対する階級的自律性の強化も重要である。 革命家の任務は常に同じだが、彼らが置かれている歴史的時期に応じて、その優先順位は異なる。階級闘争が公然と繰り広げられる時期や革命的情勢の時期においては、我々の活動の中心は闘争への介入、運動の自主組織化と旧守勢力からの自立の促進、国際的な革命的潮流の集合促進、そしてブルジョア国家の破壊のための武装蜂起の組織化にある。しかし、反革命の時期においては、我々の任務は敗北を評価し、綱領を維持することに集中するが、既存の枠組みを超越しようとするプロレタリア闘争への参加は止めない。我々が生きているこの過渡期において、社会の激変による綱領的混乱は依然として激しさを増し続けているが、革命的立場を明確にし、擁護する活動は依然として重要な要素である。これに加えて、他の地域の革命的少数派との接触と議論を模索し、発生する可能性のある階級運動に参加し、その中で彼らが抱く改革主義的幻想を批判し、ブルジョア組合や政党からの階級的自立を強化することが必要である。 革命家の任務は常に同じだが、置かれている歴史的時期に応じて、その優先順位は異なる。階級闘争が公然と展開される時期や革命的情勢では、我々の活動の中心は、闘争への介入、運動の自己組織化と、運動を体制内へ回収（再統合）しようとする諸勢力からの自立の促進、国際的レベルでの革命的潮流の集中・統一の促進、そしてブルジョア国家を破壊するための武装蜂起の組織化にある。これに対して反革命期には、我々の仕事は敗北の総括と綱領の維持に集中するが、既存の枠組みを突き破ろうとするプロレタリアの闘争に参加することをやめるわけではない。我々が生きているこの転換期的状況では、綱領的方向性を見失い、解放の展望を欠いたままの社会的爆発が、なおも強度を増しつつ次々と生じている。だからこそ、革命的立場の明確化と擁護の作業が依然として鍵である。さらに、他地域の革命的少数派との接触と討議の追求が加わる。加えて、発生しうる階級運動に参加し、その内部で彼らの改革主義的幻想を批判し、労働組合やブルジョア政党に対する階級的自立を強める必要がある。 我々はいま、来るべき革命的高揚の、まだごく初期の段階にあり、そのため状況はきわめて混乱していると考えている。プロレタリアートが再び能動的かつ意識的に自らの綱領と結びつくまでには、なお長い道のりが残っている。しかし、この生産様式の断末魔は、それ以外の選択肢をほとんど残していない。その過程において、今日の革命家に課されているのは、これから展開する決定的な対決の局面で、プロレタリアートの完全に能動的な一部として行動することだ。我々の階級が自らの綱領を再び我がものとし、それを、唯一の人間的実践であり、同時に理論でもあるもの、すなわち革命によって発動できるようにするために、非妥協的に闘うことである。 参考文献リスト（掲載順）     Barbaria: Determinismo y revolución 決定論と革命     Barbaria: ¿Interseccionando el capitalismo? 資本主義との交差？ […]

ファイルをダウンロードする この文章は、最新の紙媒体出版物の序文として掲載する。『ウクライナ・ノート』は、ウクライナでの戦争勃発を受けて、ここ数週間で発表されたバルバリア・グループおよび他の仲間たちによる様々な文章をまとめたものである。 ロシアとウクライナの間で繰り広げられる帝国主義戦争の展開は、資本による戦争に対する革命運動の不変かつ伝統的なスローガンの重要性を、再び明瞭に浮き彫りにした。すなわち、両陣営の軍服を着たプロレタリアートの連帯、プロレタリア国際主義によるあらゆる祖国への反対、自らのブルジョアジーに対する武器を向け、革命的敗北主義、そして帝国主義戦争を階級闘争へと転換することである。ここで編集した冊子には、帝国主義戦争の激化を受けて当グループが発表してきた一連の文章や、同じ階級的・国際主義的立場にある同志たちによる、紙媒体でも発表すべきと考えるその他の資料を掲載している。我々の見解と同様の立場を擁護する声明が数多く出回っている。雑誌『Controverses』の同志たちは、これらの声明文の大半をフランス語、英語、スペイン語で発表しており、そのウェブサイト[1]で閲覧できる。また、アルゼンチンの『Panfletos subversivos』の仲間たちや、チェコの『Tridni Valka』の仲間たちも、世界中の少数派が明確かつ徹底的に行っている、戦争に対する国際主義的な反応を広く知らせるために、非常に重要な活動を行っている[2]。 これらの立場を擁護してきたグループのほとんどは、共産主義左派やそれに影響を受けた他の潮流といったプログラム的立場に立っている[3]。ここで言うのは、20世紀の1920年代から、反革命の長い夜、つまりヴィクトル・セルジュの比喩を借りれば、世紀の真夜中とも言える時代に、妥協することなく、階級の自律とプロレタリア国際主義を擁護した革命的少数派のことである。この反革命的な状況の中で、彼らが、スターリンの資本主義から民主主義大国、ファシズムから反ファシズムの潮流に至るまで、あらゆるブルジョア派閥に対して、逆風の中で革命的な展望を擁護したことは非常に重要である。それにより、第二次世界大戦中、二つのブルジョア陣営に対して、階級的かつ国際主義的な展望を擁護することが可能になったのだ[4]。さらに、一部のアナキストや国際主義者グループは、帝国主義戦争に対して明確かつ重要な立場を表明している。まず、ロシアの同志たちによるKRAS-AITの「戦争反対」声明を強調したい。この声明は、帝国主義戦争の主要国家の一つにおいて、国際主義的かつ革命的な立場を擁護することの重要性から、本ノートに掲載するものである。KRAS-AITの同志たちが述べているように、 「戦闘に派遣された兵士たちよ、互いに発砲せず、ましてや民間人に対して発砲しないよう呼びかける。 指揮官たちの犯罪的な命令を、集団で拒否するよう強く求める。 この戦争を止めろ！ 銃剣を地面に置け！ 戦線の両側後方にいる人々、ロシアとウクライナの労働者たちに呼びかける。この戦争を支持せず、支援せず、むしろ全力を尽くして抵抗せよ！ 戦争に行くな！ 戦争のために我々のポケットから一ルーブルも、一グリブナも出すな！ 可能なら、この戦争に反対するストライキを行おう！」 また、セルビアのアナキスト・サンジカリスト集団 IWA-AIT が発表した「帝国主義戦争を労働者革命に変えよう」[5] という印象的なタイトルの声明も注目に値する。このような立場は、ウクライナ軍の一部として帝国主義戦争に参加している他のアナキスト集団に対する国際主義的な批判でもある[6]。 さて、こうした国際主義的立場の擁護は重要な例ではあるが、ごく少数派であり、主流とは逆行している。国際主義の擁護は、今日では実質的な効果が皆無であるため意味がないと主張する層も存在する。彼らは、革命的敗北主義が正当でないからではなく、実行不可能であるという理由で批判している。この種の主張に対しては、二つの批判をすべきだ。第一に、小規模で明らかに弱い形ではあるが、両軍において反戦姿勢や脱走の例が見られる[7]。第二に、より本質的な批判として、革命的共産主義者は単に現在の瞬間や、その瞬間に作用できる能力に基づいて活動しているわけではない。資本主義社会において、革命家は通常、不利な状況下で活動する少数派である。したがって、ボルディガが述べたように、我々の理論は、何よりもまず反革命の教義である。国際主義的立場を今擁護することは、階級全体が将来それを自らのものとするために不可欠である。革命家は、現在において未来の路線を維持しなければならない。それが我々の本質的な任務である。 まったく異なる立場は、革命家たちはウクライナ国民の領土防衛の権利を擁護すべきであり、その基本的な内容なしにはプロレタリアートの独立した存在はあり得ないとする人々のものである。たとえ理想的ではない形であっても、ウクライナのプロレタリアートがウクライナ軍と国家によって組織化されることを前提として、この主張は成り立つ。この立場を擁護しないものは、プロレタリア解放の精神を抽象的で魂のない教条に服従させる独断主義の表れだと彼らは主張する。しかし、こうした議論は、過去の議論の言葉と意味を想起させる。 「公式は事象に適応するが、事象を公式に適応させようとするのは、無益な自慰行為であり、陳腐で狂気じみた行為である。それはばかばかしい試みだ。もし明日、複雑な状況の積み重ねによって、イタリアの介入がこの恐ろしい虐殺の終焉を早めることが証明されたとしたら、イタリアの社会主義者の中で、戦争を阻止するためにゼネストを起こそうとする者がいるだろうか？ [介入は]フランス、ドイツ、オーストリアなどで何十万人ものプロレタリアの命を救うことになるだろう。それは国際連帯の究極の証ではないだろうか？ 人間として、そして社会主義者として、我々の関心は、この異常な状況が短期間で終わり、古い問題がすべて解決されることではないだろうか？ […] 不動の状態に陥りたくないのであれば、一つの公式に固執することはできない。現実は急速に変化している。我々は、世界史上最も悲劇的な時代を生きる特権に恵まれている。人間として、また社会主義者として、この壮大なドラマの単なる観客であり続けたいのか？ 何らかの形で、その主人公でありたいと思わないのか？ イタリアの社会主義者たちよ、よく見よ： 時には文字が精神を殺すことがある。社会主義の精神を殺すことになるなら、その文字を救うべきではない！」[8] これらの言葉のトーンと意味は、ここ数日、我々の国際主義的立場に対して聞かされてきたものである。イタリアや第一次世界大戦の交戦国への言及を削除し、ウクライナについて話せば、その意味が、いわゆる反資本主義を標榜する一部の層において、文字通りに繰り返されていることがわかるだろう。我々は、現実を自分の願望に合わせようとする公式に閉じこもって生きる、教条的なドグマティストだと言われている。彼らの口からは、実際には、常に機会主義が語られている。彼らは、目先の状況に適応するため、現在の革命的な将来像を維持することができない。彼らは、資本主義の破滅という瞬間的な状況における反革命的な保守派である。上記の言葉はムッソリーニのものであるという事実は、考えさせられるものだ。帝国主義戦争のいずれかの陣営を擁護する者は、生涯にわたってブルジョアジーと資本の立場に立つことになる。後戻りはできない。だからこそ、資本主義の危機と帝国主義戦争が加速している今、革命的かつ国際主義的な不屈の姿勢が非常に重要なのである。共産主義は、目的と手段を伴う現実的かつ歴史的な運動である。プロレタリアと人類の自己解放という目的を達成するためには、今からその手段を準備しなければならない。階級も商品も国家もない社会である共産主義は、その前提として、ブルジョアジーに対する階級の自律性と対立、そして世界的なプロレタリアート階級の形成という形で具体化される国際主義、つまり共産主義の目的に向かう階級、ひいては政党の形成を意味する。今、あらゆるブルジョアジーに対するプロレタリアートの階級的独立性と自律性を否定する者は、それを永遠に否定する。これらの問題には中途半端な真実は存在しない。それは越えられない階級的障壁を築くことを意味する。そして革命家として、KRAS-AIT のアナキストたちが「アナキスト愛国者」たちに対して述べたように、我々は忘れてはならない義務を負っている。あるいは、過去の他の革命家たちが述べたように、我々の義務は、プロレタリアートの革命的かつ解放的な展望を決して裏切らないことである。これは、我々を教条主義者として攻撃する批判者たちが忘れていることである。 あらゆる帝国主義戦争による虐殺に対する我々の嫌悪と憎悪は、言うまでもなく完全である。紛争のすべての陣営とロシア帝国主義による虐殺に対する我々の憎しみは揺るぎないものである。我々が主張するのは、ウクライナのプロレタリアート、そして世界のすべてのプロレタリアートは、帝国主義戦争、自国のブルジョアジー、そして争い合うすべてのブルジョアジーに反対することによってのみ、自らの存在と生活条件を守ることができる。ウクライナのプロレタリアートは、帝国主義戦争の中で自らの存在を守っているのではなく、ウクライナのブルジョアジーと、その背後にいる西側帝国主義ブロックという、自分たちとは無縁の連中の利益のために、砲弾の餌食になっているのである。この主張は、現時点では少数派だが、帝国主義的紛争が長期化するにつれて、ますます明らかになるだろう。なぜなら、戦争は、良識あるブルジョアジーに対抗する悪質なブルジョアジーの結果ではないからだ。より悪くない選択肢など存在しない。戦争は、資本主義社会の論理の根底から生まれるものである。 過去の例としては、最初の帝国主義による虐殺の時期に、クロポトキンなどの「アナキスト愛国者」とマラテスタなどの国際主義者との階級的分断があった。あるいは第二インターナショナルの陣営内では、社会民主主義が資本の左翼としての階級的性格を決定的に獲得し、プロレタリアートに祖国防衛のために互いに殺し合うよう呼びかけた。その論理は今また繰り返されている。それは一時的な殺戮であり、その後、階級的連帯が復活するだろう。塹壕での虐殺の後、ブルジョア政治のサロンで国際主義を平穏に再構築しなければならない。重要なのは、教条的にならず、具体的であり、差し迫った事態に反応することだ。こうした議論は、祖国防衛をファシスト運動の発展に一貫して結びつけたムッソリーニだけのものではなかった。ドイツ社会民主党は、ロシアの帝政よりも進歩的なドイツ文明を擁護し、戦争予算を擁護すべきだと主張した。今日も、上層部からウクライナへの武器供与が支持されているほか、多くのアナキストやトロツキストが共有するより左派的観点からは、ウクライナ民兵組織への下からの武装が呼びかけられている。彼らは、後にワイマール共和国のブルジョア国家を擁護した者たちと同じである。ドイツ社会民主党（SPD）党首であり民主共和国の大統領であったエーベルトのように、革命を罪のように嫌悪した者たちである。ノスケのように、革命に対する血にまみれた犬となることを志願した者たちだ。ノスケは民主主義の内務大臣であり、ローザ・ルクセンブルクやカール・リープクネヒト、そして何万人もの革命的なプロレタリアートを殺害した。それが問題なのだ、歴史の糸、つまり革命と共産主義の糸、あるいは反革命と資本の左派の糸が。 これに対し、我々は、ツィンメルヴァルトとキーンタールの会議において、ボルシェビキやドイツ・オランダの左翼（パンネクック、ゴルターら）が主張した革命的敗北主義を擁護した、第二インターナショナルに対する国際主義的反対派の革命的伝統を擁護する。敵は常に我々のブルジョアジー、そして国際的なブルジョアジー全体である。帝国主義戦争を階級戦争へと転換しなければならない。ローザ・ルクセンブルグの『ユニウス小冊子：愛国的な団結という聖なる家族に対する階級闘争の主張』における立場。ウクライナを守るよう呼びかける者たちは、ウクライナ国家という歴史の外にあるアルカディアでは、階級も階級対立も存在しない、と主張しているのだ。帝国主義は、一部の国家に特有の現実ではない。すべての国家は帝国主義的であり、支配的な国家も従属的な国家もある、とローザ自身が述べたように、帝国主義は世界的な資本主義的競争の政治的・国際的表現に他ならない。企業が互いに競争するように、国家も、国民資本とその利益の体現者として、互いに競争する。したがって、戦争は資本主義のダイナミクスに内在するものである。ウクライナを防衛することは、プロレタリアートや国民を防衛することではなく、世界ブルジョアジーの砲弾の餌食となるために闘うことである。ハフト・タッペ工場のイランの仲間たちが力強く主張しているように、この戦争は、国家間のあらゆる戦争と同様に、国際プロレタリアートに対する戦争である[9]。 また、第二次世界大戦と、反革命の真っ只中にあって第三陣営の革命家たちが擁護した弱い国際主義的立場についても考えることができる[10]。その際、例えばトロツキズムは、一方の陣営（民主主義陣営）をもう一方の陣営（ファシスト陣営）に対して擁護することで、資本の左派陣営へと移行した。ただし、革命的敗北主義とすべてのブルジョア陣営への反対という立場を擁護した者たちは顕著な例外であった。ここで言う同志たちとは、ムニス（ベンジャミン・ペレ、ナタリア・セドヴァ、エステバン・ビルバオ、ハイメ・フェルナンデス）[11] を中心とした国際主義者たち、ギリシャの革命家アギス・スティナス[12]、オーストリア出身の革命共産主義者たち（RKÖ[13]）などを指す。したがって、今日、さまざまなトロツキストグループが、直接または間接的に、戦争中のいずれかの陣営の側に立つことや、NATOとの闘いをより重要視し、したがって プーチンは帝国主義者ではないか、あるいはマイナーな帝国主義の代表者であるか、あるいはウクライナの自決権を擁護するという都合の良い言い訳で相手側を支持している。ウクライナに武器を、と叫ぶ。つまり、帝国主義戦争のための武器をだ。 帝国主義戦争の擁護は常に同じ論拠で提示される。民主主義文明を野蛮から守るため、侵略者に対する（貧しい）侵略された国家（100人の奴隷を所有する奴隷所有者の性質が、1000人を所有する者よりも優れているかのように）、あるいは国家の自決権という神聖な権利の名の下に[14]。 したがって、この序文の冒頭で述べたように、進行中の帝国主義戦争は、国際主義的戦略と戦術の不変の支柱となっている。これは、プロレタリアの革命的敗北主義の擁護と、帝国主義戦争を階級戦争へと転換することにおいて表現される。これらはすべて、その瞬間の複雑さを理由に、あるいは現実をより具体的に把握し、より効果的に介入できることを理由に、我々の歴史的展望を破壊する日和見主義的な機会主義に反対するものである。ムッソリーニは彼の口を通して語っている。 それが、以下に紙面で読んだり再読したりできるテキストを出版する目的である。バルバリアとして、我々は四つのテキストを出版した。最初の『ロシア、ウクライナ、そして問いかけの重要性』は、戦争に関するブルジョア的言説に埋没しないことの重要性を論じている。二つ目の『ウクライナ戦争：鼠と猫』は、戦争勃発の熱気の中で書かれ、純粋な国際主義的視点を擁護している。三番目の「プロレタリア国際主義のいくつかの基本的な立場」では、そのタイトルが示す通り、プロレタリア国際主義の基本的な立場に立ち返ろうとしている。最後の「経済戦争、すでに始まっている戦争」では、戦争の経済的影響をプロレタリアートに対する攻撃として考察している。また、プロレタリア国際主義を明確かつ妥協なく擁護する他のテキストも掲載している。すでに述べた、KRAS-AIT のロシアの同志たちによる反戦声明、革命的敗北主義の理由を明確に説明する Tridni Valka の同志たちによる最初の文章、国際主義的な賃金奴隷と署名する同志による、帝国主義的戦争に対する簡潔で優れた非難、敵は常に自国にあるというリープクネヒトの言葉を思い起こさせる文章、そして最後に、アルゼンチンの同志たちによる帝国主義戦争への明確かつ断固たる告発である。 これらのページは、特定の戦争や時局分析としてではなく、文明としての資本主義の危機が歴史的に加速しているという確信に基づいて公開しています。戦争は、その限界に達したシステムによって引き起こされたこの危機の一つの現れに過ぎない。第一に、資本主義は機械ではなく人間（プロレタリア）を搾取することで成り立っているからだ。労働力の排除は、価値の生産における停滞と後退、そしてCOVID[15]のようなパンデミックにも表れている生態学的危機そのものを意味する。そして、これらすべてが、資本主義のようなエントロピーの高いシステムが経験しているエネルギーの損失[16]を表しているからである。このような状況の中で、帝国主義的な戦争は、地平線上にますます現実味を増して現れている。資本主義における戦争は、狂った支配者たちによる一時的な結果ではなく、危機に瀕している資本主義の競争的現実そのものの結果である。したがって、これらのページは、永遠の破滅的な現在を主張するものではないが、過去を振り返り、唯一の可能な未来の地平線、すなわち共産主義を開くものである。貨幣も国家も社会階級もない共同体。したがって、戦争もない共同体。しかし、そのためには、資本の戦争を、この腐敗した社会に対する階級戦争へと変容させなければならない。それを可能にする状況が必ず訪れると、我々は確信している。 2022年4月19日 ——————————————————————————————————- [1] ウェブサイト www.leftcommunism.org を参照のこと。 [2] スペイン語版は http://panfletossubversivos.blogspot.com/、 多言語版は Tridni […]

ファイルをダウンロードする   最近、プロレタリアートの大衆政党を構築する必要性について再び議論が起きている。共産主義運動の敗北は、共産主義的世界観がプロレタリアートにとって支配的で魅力的ではなくなった結果だと指摘されている。したがって、社会主義的代替案を構築する決意と能力こそが、共産主義の展望を再び現実的なものにするだろう。これらすべてを具体化するのが、大衆的共産党の発展である。例えば、社会主義運動（MS）内の社会主義青年連合（CJS）は、その政治文書の中で、党の概念について次のように述べている。   「その覇権主義的かつ大衆的な性格は、革命的階級を代表する政党としての地位を確立し、少数派の陰謀主義者たちによるブランキスト・バクーニン主義者のモデルとは正反対の立場にある。共産党は、大衆の共産党でなければならず、広範なプロレタリアートの政党となり、その内部で階級意識が広まったときに初めてそうなる。そして、革命的攻勢の政党として、権力を掌握できるとみなされるのは、革命的階級の大多数の具体的な歴史的意志を代表しているときだけである。」   確認できるように、これは単なる大衆政党への言及にとどまらず、労働者階級の過半数を獲得する必要性という主張によって、その主導的性格（グラムシとその主意主義（voluntarismo）的アプローチ）が確認されている。こうした立場の論理では、これらすべては革命的プロセスの展開に先立つ準備作業である。これらは決して新しい考え方ではない。後述するように、これらの立場は、まず第二インターナショナル、そして第二回大会以降の第三インターナショナルの議論において、明確な前例がある。   第二インターナショナルにおける大衆政党   第二インターナショナルとその社会民主党にとって、党は労働者階級全体を代表していた。社会主義党は、国民的プロレタリアートを体現する正式な政党であった。このすべての前提は、労働者階級は常に革命的なプロレタリア階級として存在するというものである。したがって、労働者階級は、政治的にはその政党を中心に、経済的には単一の労働組合を中心に、そして経済的必要性に応じて協同組合を中心に組織化される。これは、カウツキーが第二インターナショナル内で、大衆ストライキに関する議論の中で擁護した前提である。この議論は、カウツキーを、まず第一に、アントン・パンネクークやローザ・ルクセンブルクといった、我々の歴史的な同志たちと対立させた。このことについては、昨年、第二インターナショナルと大衆ストライキに関する議論の中で、すでに振り返った。スカンジナビアの旧スカンジナビア支部（Pcint）の同志たちが指摘したように、以下の点を強調することが重要だと考える。   「『労働者階級』という概念は、資本主義経済と政治の現実に対応したものであった。それは経済的、平和主義的、漸進的、民主的、そして改革主義的な概念であった。労働者は消費者（協同組合）として、生産者（労働組合）として、そして最終的には有権者（議会や自治体のグループ）として組織化されるべきであり、これらすべてが、反革命の中で『利点を獲得』し、労働市場や議会で『譲歩を引き出す』ことで生き残り、繁栄した偉大な『労働者運動』を構成していた。1990年代初頭には、大多数の労働者が組織化されれば革命を起こせるという見方がまだあったが、これはすぐに『社会化』という概念に取って代わられた。これは、この基本的に進化的であるという見方の当然の帰結であった。」   つまり、消耗戦略（Ermattungsstrategie）による権力掌握、つまりプロレタリアートに対する漸進的な覇権確立というこの構想は、実際には（カウツキーとその政治的同盟者たちが信じていたように）権力掌握と社会革命への長い道のりを準備していたわけではなかった。それが準備していたのは、プロレタリアートを資本の社会化の網に組み込むプロセスであった。このすべてが、1914年8月にその残酷さを露わにした。当時、第二インターナショナルのほぼすべての社会主義政党が、自国のブルジョアジーの戦争努力を支持し、プロレタリアートを戦争という屠殺場へと導く上で重要な役割を果たしたのである。   そして、この「労働者運動」の存在という永遠の概念は、結局のところ、資本の世界へのその統合へとしか導くことができなかった。プロレタリアートは常に革命的階級として存在するわけではなく、通常は資本のメカニズムと社会的平和によって社会化されている。マルクスが著作で詳細に論じたように、支配階級のイデオロギーが支配的なイデオロギーなのである。そして後に、商品フェティシズムの理論によって、資本の非個人的かつ社会的な再生産のメカニズムをさらに正確に説明した。つまり、社会関係が物事に覆い隠されることによって、プロレタリアートが資本のカテゴリーを自然化してしまう仕組みである。社会関係は物事に偽装され、それによって社会的対立は中和され、隠蔽される。資本の社会化は、この中立化と社会的統合の論理を生活全体にもたらした。この過程で、社会民主主義の大衆政党や議会政党、労働組合とそのプロレタリアートとブルジョアジーの間の仲介的役割、協同組合とその常に商品的な富の生産と分配における役割が、重要な役割を果たした。第二インターナショナルの組織全体が、歴史的なレベルで、プロレタリアートの資本主義世界への社会化と統合の過程において、基本的な役割を果たした。そのため、第一次世界大戦が勃発したとき、社会主義政党の指導部はそれを明確に認識していた。つまり、「達成された成果」、すなわちプロレタリアートが自国の国民国家に統合される過程を、疑問視することはできなかったのである。   だからこそ、第二インターナショナル内部で国際主義的な革命的少数派が繰り広げた闘争は極めて重要であった。この闘争は不均等かつ断続的に展開された。この闘争において、ローザ・ルクセンブルクは、まずカウツキーとの闘争を成功させ、大衆ストライキの普遍性を擁護することに成功した。一方、レーニンとボルシェビキは、トロツキーと同様、1914年までカウツキーの弟子であることを主張し続けた。しかし、1914年以降、ボルシェビキたちの立場は決定的なものとなり、その後の革命の波の発展と、1917年10月のプロレタリアートの勝利をプログラム的に準備することになった。そのためには、第一次世界大戦に対する革命的敗北主義の戦略と、第二インターナショナルおよび社会民主主義との政治的決別が必要であった。分裂した新しいプロレタリア政治組織、つまり共産党を設立する必要性。しかし、この課題において、ローザ・ルクセンブルクは、ボルシェビキ、イタリア左翼、ドイツ・オランダ左翼に後れを取っていた。これは、旧スカンジナビア支部（Pcint）の同志たちが改めて指摘しているところだ。   しかし、1990年代の開放的な改革主義と、第二インターナショナルによる世紀初頭の闘争への妨害は、まずベルンシュタインを批判し、次にカウツキーを批判する反対勢力を生み出した。しかし、ルクセンブルク、パンネコーク、トロツキーらは、第二インターナショナルの歴史的役割を理解できなかった。彼らは単に、この役割を表現した理論を批判しただけだった。1912年のリビア遠征中にビソラティの愛国主義と闘ったイタリア左翼（A.ボルディガ）は、同じ方向で反対の立場を取ったが、ボルシェビキたちと同様、1914年まで第二インターナショナルの創設からその活動全体に対して批判的な立場を取るには至らなかった。ツィマーヴァルト左翼（1915-1916）、ボルシェビキ、ブレーメン左翼、そしていくつかのスウェーデン、ノルウェー、スイスのグループ、さらにベルリンの「リヒトシュトラール」グループ（その存在は短命であった）によってのみ、新しい革命運動の存在に絶対に必要な、第二インターナショナルとの決着の始まりが見られた。この反動の核心は、革命的敗北主義、すなわち「帝国主義戦争を内戦へと転換させる」という主張であった。イタリアの左翼もオランダのトリブニストもこの立場に立っていたが、スパルタクス団はそこまで踏み込むことを望んでいないようだった。特に、当然の結論、すなわち第二インターナショナルからの離脱と新たなインターナショナルの結成（R.ルクセンブルク著『ユニウスの小冊子』に対するレーニンとニーフェの批判を参照）についてはなおさらであった。   結局のところ、これらすべてから三つの教訓を引き出すことができる。   1.　プロレタリアートは、その闘争を通じて階級として、また政党として形成される。自然にすでに形成された階級など存在しない。カウツキーが主張したような永遠の労働者階級など存在しない。だからこそ、階級闘争の広範な発展から生じる歴史的加速のプロセス、つまりブルジョア的秩序と平和との断絶という不連続的なプロセスが非常に重要なのである。そうした不連続性の中で最大のものは革命である。プロレタリアートが自らの共産党によって組織され、指導されることで、歴史の舞台に立つようになる革命である。これらすべてについて、我々は『資本主義の破滅と革命理論』という小冊子で論じてきた。   2.　プロレタリアートは闘争の中で、共産主義のプログラムを守り推進しようとする革命的少数派を絶えず分離させる。これらの革命的少数派はもはや党ではない。党は階級闘争の普遍的な過程、すなわち革命の中で形成されるが、もちろんそれらは歴史的な党の一部を成している。分離の過程では、明らかに他の少数派よりも意識が高く明確な少数派も存在する。しかし、革命が過去のすべての懐疑論者に対して単に確認するだけの、太古の昔から一貫して結束した政党など存在しない。歴史は、そのような神学的な枠組みでは機能しない。これまで見てきたように、レーニンは常に正しいとは限らなかった。しかし、1917年に勃発した革命のエネルギーを導くことを可能にした、プログラム上の基本的な理由を持っていた。その後、1920年から根本的な過ちを犯したとはいえ。同じことは、ローザ・ルクセンブルグや、その他の歴史的な同志たちについても言える。矛盾のない「偉人」など存在しない。我々は、プロレタリアートの解放のために、歴史的なプログラムを守り、発展させようとする共産主義活動家だ。20世紀初頭の原則の岐路は、資本の社会化プロセスが進行中で、労働者運動が第二インターナショナルの中で発展させてきたいくつかの戦術を断ち切る必要があったため、特に複雑だった。   3.　実際、ミッチェルが『Communisme』誌に掲載した「第三インターナショナル諸党の起源批判」という文章で述べているように、共産党は我々にとって常に労働者階級の中の少数派である。こうして、二つの党の概念が対立する。   「ブルガリアでは、1903年のロンドン大会でボルシェビキ派が結成されると同時に、左派である『狭義派』が『広義派』の公式党から分離した。ロシアの党と同様、二つの党の理念が対立していた。大衆党と中央集権的な党であり、後者は理論的な正確さと政治的な堅固さを目指していた（…）。一方では、ほぼ孤立したボルシェビキ派が、1917年10月にその原理主義的な不屈の姿勢の成果を享受する姿が見られる。他方で、すべての政党はドイツの「大衆党」の足跡を追うことに努め、それによってマルクス主義潮流の成熟を停滞させたり、遅らせたりすることになる。」   このように、階級政党は闘争するプロレタリアートの明確化プロセスを助け、政党として組織される階級をプログラム的に支援する媒介となることができる。共産主義的な意味での党のプログラム上の明確化は、その構成にとって不可欠である。これは、第二インターナショナル時代にすでに明らかになったように、大衆政党におけるプログラム的要素の曖昧さ、折衷主義、希薄さとは正反対のものである。   共産主義インターナショナルの誕生と大衆政党の擁護   1919年の共産主義インターナショナルの誕生は、革命の波の発展をプログラム的・組織的に伴う重要な要素であった。この革命の波は、旧帝政ロシアで勝利を収めた後、油の染みのようにヨーロッパ全土に広がっていった。当初、ロシア革命の熱気の中で誕生した共産党は、主意的（voluntarismo）に左派（共産主義）の立場を取った。これはスペインの場合でも見られ、新しく誕生した共産党ではかなり一般的なプロセスであった。ロシア、イタリア、ドイツ・オランダの場合のみ、より成熟した深い左翼共産主義の傾向が見られたが、イギリスやブルガリアなどの他のケースでも、それは本能的あるいは主意的（voluntarismo）なものだけでなく、現実的な傾向であった。1919年から1920年にかけては、革命の波に関して転換点となった。最初の爆発はヨーロッパ全体に広がり、1918年11月に戦争を終わらせた。この爆発は、ハンガリー、バイエルン、スロバキア（ごく短期間）で限られたプロレタリア独裁の試みを始めたが、すぐに守勢に回った。世界革命の勝利は、1918年の同志たちが考えていたよりもはるかに複雑なものになるだろう。   革命の波が後退したことに対する、コミンテルン指導部の反応はすでに知られている。その反応は、レーニンが書いた最悪の文章のひとつ『共産主義における左翼小児病』から始まっている。このことについては、我々の文章『我々の存在の過去』で詳しく話した。革命は後退していた。その推進力は一時的に後退していたが、それは新たな攻勢とさらなる攻撃の準備となる可能性があった。マルクスやローザ・ルクセンブルクといった同志たちがすでに指摘していたように、革命は不連続なものだ。古いモグラのように、革命は現れては隠れて、再び現れる。敗北から敗北へと、最終的な勝利まで続くのだ。しかし、コミンテルン指導部が下した決断は、ゆっくりと忍耐強く待つというものではなかった。それは、我々の目標達成の道でこれほど大きな前進を可能にしてきた、共産主義と国際主義の立場を妥協なく擁護するというものでもなかった。彼らの道は、社会民主主義と第二インターナショナルの歴史的な立場の一部への回帰であった。ブルジョア的機関や議会での活動、労働組合での厳しい活動、社会民主主義との統一戦線、さらには彼らとの労働者政府樹立の可能性、そして最終的には社会民主主義の左翼との融合を主張した。社会民主主義やカウツキー主義との決別は、完全かつ徹底的なものではなかった。1914年以来革命の舞台から追放されていた背信者カウツキーは、コミンテルンとボルシェビキ主義の旗印に隠れて再び姿を現した。これらすべてが、国際的なレベルで反革命的な決裂を準備し、それは後に、インターナショナル第5回大会からのボルシェビキ化、そして1926年から支配的となった「一国社会主義（実際にはどの国でも実現しなかった）」理論によるスターリン主義へとつながった。   しかし、順を追って説明しよう。レーニンが共産主義左派を批判した後（第2回コミンテルン大会）、1921年の第3回大会では、統一戦線という見解が擁護された。それは、経済・政治の分野において、労働者運動の他の組織との行動統一を意味していた。これにより、社会主義政党は、世界中で何千人もの同志の死を招いた階級的敵ではなく、潜在的な同盟者となった。1921年12月と1922年1月に開催された、統一戦線を主題としたコミンテルン執行委員会（ECCI）拡大会議では、初めて労働者政府について議論された。1922年の第4回コミンテルン大会で、ソビエト権力への過渡的な形態としての労働者政府というテーマが理論的・政治的に展開される。そして1924年の第5回大会では、これらすべてがボルシェビキ化へと飛躍し、実際には、すでに不可逆的に反革命の坂道を転がり落ちる不連続性を意味していた。トロツキーのように、インターナショナルにおいてこの日和見主義的な政策の主導者であった古参の革命家たちは、ロシア国家の地政学的利益を守るという新たな方針の下で排除された。インターナショナルは革命的な機関ではなくなり（日和見主義的な意味合いが強まっていたとはいえ）、ロシア国家の利益に奉仕する国際的な道具へと変貌した。   これらの問題――統一戦線と労働者政府――については後日の寄稿で再び取り上げることにし、ここでは我々の関心事である主題、すなわち社会民主主義の「左派」潮流との融合による大衆的共産党の建設に焦点を当てよう。これは1920年当時から国際共産主義指導部が適用しようとしていた普遍的な戦術である。そのために、1919年にKPDの過半数を追放し（これがKAPDの誕生につながった）、1920年10月にはハレ大会の後、USPDの左翼と合併を行った。スペイン共産党に関するノートで見たように、スペインでも、より明確な立場をとっていたスペイン共産党が、明らかに日和見主義的な傾向のあるPCOEとの合併を強いられた。そして、最も重要な事例のひとつであるイタリアの場合、コミンテルンは少なくとも1922年末から、セラティ率いるPSIとの合併に向けて圧力をかけ始めた。ジノヴィエフにとって、1922年11月から12月にかけて開催された第4回インターナショナル大会の後、リヴォルノ分裂（イタリア共産党の誕生）は、あまりにも性急なものであった。共産主義的かつ妥協を許さない立場を明確かつ断固として貫く政党ではあったが、それはプロレタリアートの少数派にすぎなかった。革命の波が後退する中（イタリアでは、ビエンニオ・ロッソの敗北とファシズムの台頭の後）、インターナショナルは労働者階級の過半数を獲得することに執着していた。ボルディガ率いるPCdIの指導部（しかし、テラチーニ、グラムシ、トリアッティなど、オルディネ・ヌオーヴォ（新秩序）出身のセクターも同様）は、インターナショナルの圧力に反対した。その頃、ファシスト政権の警察に逮捕されたボルディガの一貫した提案は、政治闘争を行うためにPCdIの指導部から辞任することだった（これはすべて、共産主義プログラムの中央集権主義的立場と一致していた）。国際共産主義連盟からの圧力を受けたグラムシは、PCdIの指導部外で闘争を行うことに反対し、その結果、グラムシ自身が指導するイタリア共産党のボリシェビキ化とスターリン化という緩やかなプロセスが始まった。   このインターナショナルの退廃的な流れに、内部のイタリア左翼が反対した。彼らの闘いは、現代の革命家たちが学ぶべき模範であり教訓であると我々は考える。これは、インターナショナルとの意見の相違から、ゴルターの手によってドイツ・オランダ左翼が「労働者共産主義インターナショナル」の創設を決断した事例とは異なる。この決断は、主意主義（voluntarismo）と性急さによって特徴づけられていた。ドイツ・オランダ左翼のこの立場に対して、イタリア左翼はインターナショナル内部で闘争を続けることを決断した。彼らは、インターナショナルが退廃的な方向に向かっていることを十分に認識していたにもかかわらず、可能な限りこの闘いを続けた。しかし、その内部にはまだ多くの真の共産主義者が残っており、もちろん、インターナショナルは（1926年7月から明らかにそうなり始めたように）直接的な反革命勢力ではなかった。   この闘争の要約として、20世紀60年代初頭にボルディガがPCINTの会合で行った報告が非常に重要であると考えられる。1919-1926年、ヨーロッパにおける革命と反革命。この報告書の中で彼は、イタリア左翼の立場と起源が（ボルシェビキに対して）はるかに明確であったこと、そしてこの議論全体を通じてインターナショナルのボルシェビキ指導部に影響を与えた第二インターナショナル主義の欠陥について説明している。   「だからこそ、まず第一に、我々の潮流の歴史的起源は、ボルシェビキやロシア共産党と同じ基盤を持っているという事実から出発しなければならない。そして実際、我々はさらに明確な起源を主張できるかもしれない。なぜさらに明確だと言えるのか？ ［それは、より成熟した資本主義的状況が我々を形作ったからです。ボルシェビキは、遅れたロシアの極めて困難な状況にもかかわらず、当初から一貫性を保ち続けた点で称賛に値します。］」   前述のように、ボルディガは第二インターナショナルの立場が共産主義陣営内に復活していることを非難している。   「第二インターナショナル崩壊の原因となった要因は依然として存在していた。プロレタリア独裁は、当時コミンテルンを信奉していた第二インターナショナル主義者たちにとって、試金石となった。1921年に『ラッセーニャ・コミュニスタ』誌で、あらゆる構造は、機械装置のように、侵すべからざる機能法則に従う、と我々は書いた。権力を段階的に掌握し、ブルジョア国家をプロレタリアートと共産主義のために変革することは不可能であることを証明したならば、社会民主主義政党の構造、その議会的・組合的・企業的目標を、暴力による権力掌握を前提とする革命的階級政党と両立する構造へと変革することも不可能であると断言する勇気を持たねばならない。」   […]

ファイルをダウンロードする 我々の来し方 [1] ただ一つだけ、人間の営みが即座に理論すなわち革命となる。 人間の知識は社会革命を通じて前進する。 それ以外は沈黙である。 アマデオ・ボルディガ この文章の目的は、ほぼ百年前、第三インターナショナル創設期に繰り広げられた根本的な論争に立ち返ることにある。公認共産主義運動と、レーニンの論争的な表現を借りれば「左翼小児病」のウイルスに感染した者たちとの論争である。レーニンやトロツキーといった著名な人物と、パンネクーク、ゴルター、オットー・リュール、アマデオ・ボルディガなど、あまり知られていないが同様に大きく誤解されている人物たちとの論争であった。 しかしなぜこの論争に再び立ち戻るのか？ ほぼ百年前に行われた議論を論じることに何の意味があるのか？ 実際、「急進的左翼」を自認する者たちの大きな問題は、こうした論争や議論を完全に無視している点にある。これらの出来事の記憶を持たない彼らは、絶え間ない現在に生き続け、知らず知らずのうちに同じ過ちを繰り返す運命にあり、資本の左翼となることを免れないのだ。 第三インターナショナル（コミンテルン）の初期段階において、革命とは何か、共産主義の本質とは何か、ブルジョア政治機構の核心とは何か、革命的過程勃発前にプロレタリアート内部でヘゲモニーを獲得することの効用とは何か、あるいは資本主義的社会関係を断ち切るために採用すべき戦術・戦略とは何かといった核心的要素が議論された。具体的には、共産主義者の議会・労働組合への介入（あるいは非介入）、統一戦線などの戦略、資本主義体制下における労働者政権の構築の必要性、民族の自決権の擁護（あるいは非擁護）などが議論された。 我々の理解では、これは、資本が支配するこの腐敗した社会を根底から変えようとするあらゆる個人・組織にとって、つねに蒸し返される問いである。社会変革という革命的展望が、今日的でも差し迫ったものでもない時代に、いったい何ができるのか。必要性はかつてなく高まっているのに、その目前の地平がどこにも見えないとき、せめて「社会的大多数」の生活条件を改善するための最小綱領を実行し、ブルジョア議会や労働組合の内部で「手を汚し」、民族独立を掲げ（たとえばCUP*がそうしているように）、より反動的でない諸勢力と同盟する――そうした試みは有用ではないのだろうか？ しかし、我々最大限綱領派＝左派は、抽象的な教条主義に陶酔している、いわゆる「象牙の塔」から出なければならない、と言われる。ポデモスの台頭は、いわゆる「急進左派」の組織の相当部分を巻き込む潮流を生み、とりわけその「トロツキスト」版（反資本主義者の事例を見よ）で顕著だった。だが、我々にとって、ポデモスが体現する新改良主義は最初から破綻が見えている。そこにある唯一の“長所”はイデオロギー的なもの、すなわち、わが階級が民主主義体制に――それゆえ資本の非人格的な領域に――抱く（有害な）期待を強化することにほかならない。ポデモスとそのさまざまな市民的派生体の中へ、急進左派の多様な潮流は取り込まれてきた。トロツキスト（有害なエントリズム＝浸透戦術に手慣れており、しかも何より自分たちの活動家に害を及ぼす）だけでなく、自治主義派やリバタリアンも同様である。ポデモスが体制の「もう一つの政党」にすぎないことは、ますます明白になっている。たとえ穏健で小規模なものであれ変化に希望を託した人びとは、シリザ政権や自治体政権の経験を通じて、強制退去が続き、マドリードやバルセロナの市警が最も困窮した人びとや非正規滞在の移民を取締り拘束し、しかも当の行政が政治的ライバルよりも迅速に債務を返済したことを自慢している――そういう現実を思い知らされた。 ＊CUP：Candidatura d’Unitat Popular、人民統一候補、カタルーニャ この新改良主義に立ち向かうために、我々が知る唯一の処方箋、唯一の武器、唯一の道具は理論である。しかも我々の場合、その理論はマルクスの主要な貢献の一つ――資本と価値についての理論――を理解することから始まる。我々はウェブサイトに掲載してきた数々の文章で、こうした新改良主義形態の最大の限界は、「政治の自律性」という観念、すなわち資本とその非人格的な運動の軌道と要請から切り離された政府がありうる、という信念に由来すると説明してきた[2]。機能が器官を規定する。いわゆる統治者たちは市場の運動に仕える役人にすぎない。しかも彼らが直面しているのは厳しい時代だ――技術革命が、生きた労働（資本が吸血して生きる対象）を排除することによって、資本の現実的な基盤そのものが尽きつつある時代である。資本の改良が不可能であることは（イデオロギー的に、というだけでなく現実的にも）、止めようのない油膜のように広がっていく社会的・人間的野蛮化の力学へと導く。 しかし、資本の“死亡記事”と、それが破局的に崩壊へ向かう傾向を描き出す理論だけでは不十分である。ボルディガが述べたように、マルクスの『資本論』は共産主義を先取りする理論である。だが、ボルディガ自身が知っていたように、そのためには共産主義綱領についての体系的（有機的）な省察が不可欠だ。ここに、我々はロベルト・クルツやアンセルム・ヤッペのような著者たちとの重要な差異をもつ。我々は資本の内的限界に関する彼らの考察を参照するが、彼らの破局主義は――共産主義的な性格をもつ綱領的省察を欠き、しかも資本を叩き続けるために我々が再領有すべき本質的な“歴史の糸”（取り戻すべき歴史的連関）に支えられていないがゆえに――「破局の社会民主主義」へと帰着してしまう[3]。 だからこそ、その“歴史の糸”の主要な源泉の一つに立ち返ることが不可欠である。それは百年前、ほぼ十年にわたって世界中の何百万ものプロレタリアが既成秩序を震撼させた時代に結び目をつくった“歴史の糸”である。 1917年から1927年にかけての革命の波 我々は、（百年記念が間近に迫った）ロシア二月革命から、1927年の中国革命の挫折――上海で国民党に虐殺されたそれ――に至る時期に焦点を当てる。というのも、この挫折は、国際スターリン主義の政治を特徴づけた進歩的同盟の追求への固執と不可分だったからである。 実際、革命の波は1921年から決定的に減衰し始める。これはドイツ革命が最後に高揚した瞬間であり、ザクセン州で決定的な衝突を引き起こした三月行動がそれを象徴している。その前年にはイタリアの労働者評議会運動が失速していた。それでもなお、1923年にはドイツとブルガリアで、1926年にはイギリスで、そして1927年には中国に至るまで、社会対決の決定的瞬間が訪れることになる。この革命の波の軌道の変化は、本稿の根幹をなす綱領的論争を理解する上で根本的に重要である。ドイツ革命は1918年11月、キールの水兵たちによって勃発した。直ちに労働者評議会が全ドイツの都市に広がり、第二帝国を崩壊させた。数日後の11月11日11時、第一次世界大戦は終結した。革命の波が中央ヨーロッパの心臓部にまで拡大したことは、国際ブルジョアジーの経済的支配層にとって手に負えないものだった。労働者階級に1000万人以上の死者を出す血みどろの紛争は、革命が支配層を葬り去る前に止めねばならなかった。ドイツの社会民主主義は、1914年と同様に、革命を終わらせ、1918年から1923年にかけて10万人以上のプロレタリアートを殺戮する反革命を主導する上で決定的な役割を果たすことになる。 しかしまず、我々が確認しておくべき重要な点がある。革命はつくられたり準備されたりするものではない。それは立ち上がり、自らを生み出す。革命とは、創造性と社会的想像力、人間の自律性、そして自己制度化（みずから制度を打ち立てる力）の表現である。ソヴィエト（労働者評議会）をつくったのはどの政党か？　ロシアから世界へ――ペトログラードからシアトルへ、ウィーンからトリノへ、フィンランドからブラジルへ――広がっていった、革命におけるあの驚くべき社会的共同体の形態を。それは、一つの形態――大衆的で開かれた集会を構成しようとする傾向――であり、我々の階級の蜂起や社会闘争が起こるたびに現れる。そしてこの形態は、革命や反乱のたびに繰り返し姿を現してきた。1936年のバルセロナの委員会から1956年のハンガリー評議会へ、1953年の東ベルリン蜂起から1980年のポーランド労働者の大衆集会へ、1974年のポルトガルの近隣委員会から2011年のエジプト・タハリール広場へ、あるいはスペインの15M（インディグナドス）運動の大衆集会へ――。これらの形態が示しているのは、共産主義の種子である。資本の領域と、その政治形態としての代表制民主主義に支配されるかぎり、分離と孤立（原子的分断）が支配する。そこで我々は、古代ギリシャ的な意味での「私人（idiotēs）」として、互いに切り離されたまま投票する。しかし評議会（カウンシル）の場では、共同存在が回復される。そこでは他者が、私が依拠する相手として立ち現れ、共にあることの力と美しさが取り戻される。もちろん我々は評議会という形態それ自体をフェティッシュ化しない（それは後に見るように、オランダ＝ドイツ左派の主要な限界の一つにもなりうる）。だがこの形態は疑いなく、共産主義プロジェクトがイデオロギーではなく、資本の現存条件を否定しそれを乗り越えようとする現実の運動であることを示している。資本と賃金労働の関係に固有の矛盾と対立（両者は不可分である）が、ある局面では階級運動を呼び覚まし、資本の領域に本質的な分断や分離を否定する。その結果として、共産主義的・共同体的内容を萌芽として含んだ社会組織の形態が出現するのであり、その形態のうちに、疎外的でも虚構でもない新しい人間共同体の姿が示される。 ボルディガがよく言ったように、平常期に支配的なのは社会的原子化――断片化された社会的布地の分離である。革命は、人間のイオン化を意味する。かつて市民的・民主的な粒子／原子として互いに切り離されていたものが、社会的・市民的な断片化を突き破り、共同の運動のうちに収斂していく。重要なのは、この運動が「自発的」だということ、つまり社会革命の過程から立ち上がる自己活動と社会的創造の同じ力学から生まれるのだ、という点を理解することである。しかも、それがそうであるのは当然なのである。資本が我々の分離を基礎に成り立っているのだとすれば、反資本主義的な契機をもつあらゆる社会的上昇の過程は、その分離を否定することのうちに生命線を見いだすからである。 革命は作り出されるものではない。それは自ら立ち上がる。したがって、革命のために政党を「建設する」などという発想のばかばかしさが分かる。事実、ほとんどすべての革命は、レーニン主義者やトロツキストがこよなく愛する、あの有名な革命党が存在しないままに、自らを成立させてきた。しかし、勝利の可能性や共産主義革命の展開は、まったく別の問題である。共産主義は「可能性」として、国家の破壊と、資本・価値およびそれらのさまざまな変態形態に対する闘争と並行して展開される、社会関係と日常生活の共産主義化（communization）＝変革の過程から生まれなければならない。共産主義組織の役割は、外部から意識を注入すること――『何をなすべきか』に典型的なレーニン主義モデル――ではない。むしろ階級内部で共産主義的意識と展望が発展するのを促進する触媒として働くこと、すなわち『共産党宣言』におけるマルクスに従って、プロレタリアートが階級として、党として自己を形成していく過程を促すことである。ボルディガが擁護したように、党とは階級である――第一インターナショナル規約でマルクスが述べたように、自己解放する階級としての。 だからこそ、共産主義組織の任務はレーニン主義モデルと同じくらい重い。むしろ、それはより困難である。なぜなら、それは階級を置き換えること、彼らの信頼と承諾を得ようとすること、そして彼らの公認された指導者となることではないからだ。なぜなら、階級を置き換え、信頼と追認を取りつけて公認の指導部になることが問題なのではないからだ。そうではなく、階級の内部にある一つの器官として、階級を「乗り越える」のではなく、階級が共産主義をめぐる闘争の展望をいっそう深めていくよう促すことが問題なのである。この長文の論考を通じて明らかになるように、これは単なる語義の問題ではない。その深い意味、すなわち我々が最終的に共産主義と理解するもの（それが自律的な社会か他律的な社会か、遠い未来の社会か今から闘うべき目標か）は、構築すべき組織の構想や、国家・政治・労働組合・議会・当面の闘争などとの関係性という問題と深く結びついている。 第三インターナショナルの基盤 第三インターナショナルは1919年、モスクワで第一回大会（第一回世界大会）を開催した。ロシア、フィンランド、バルト諸国、イタリア、オーストリア、ハンガリー、そしてドイツに至るまで広がった革命の波の真っ只中で設立されたのである。したがって、この文書が扱う核心的な問題のいくつかが提起され始めたのは、実際には1920年の第二回国際会議においてであった。この時、ボルシェビキ赤軍がワルシャワの城門に迫っていた。偶然ではないが、この会議でレーニンが発表した最悪の文書の一つ『共産主義における左翼小児病』が提出されたのである。 しかし前段で述べたように、ここではドイツに目を向けることが不可欠である。なぜなら、その国における革命の結果、そしてドイツの経過から生じる様々な潮流こそが、我々の研究の冒頭で論じていた歴史的脈絡を回復するために不可欠だからである。 1918年11月、帝国参謀本部が望んだ出撃命令に従うことを拒否したキール水兵の蜂起を契機に、ドイツ革命が勃発した。ドイツの評議会（レーテ）が自発的に生み出されるや、ドイツ社会民主党（SPD）[4]はただちに反応し、その成立（制度化）の過程を統制した。この事実は、評議会という形態をそれ自体としてフェティッシュ化し、あたかもそれ自体が共産主義的であるかのように見なす形式フェティシズム（形式崇拝）への警告となる。。 革命家たちはその後、アナキストとマルクス主義者に分かれた。ドイツのアナキズムの比重（存在感）は大きく、1918年にFAUD（ドイツ自由労働者同盟）が結成されたことによって、その影響は強められた――そしてこの潮流は、後述するように、ドイツ共産主義左派の党KAPD（ドイツ共産主義労働者党）に支えられた工場組織（ユニオネン、Unionen）と一部で合流していく。他方、SPDとUSPD（独立社会民主党）[5]の左側に位置するマルクス主義勢力は主として二つの潮流から成っていた。ローザ・ルクセンブルクとカール・リープクネヒトの周囲に形成されたスパルタクス団と、オランダ紙『Die Tribune』を主宰したヘルマン・ゴルターとアントン・パンネクークの影響を受けたIKD（ドイツ国際主義共産主義者）である。 しかしこの集団的議論において、パンネクークの論考はとりわけ重要であった。彼はローザ・ルクセンブルクと同様に革命過程の自発的な力学の重要性を強調しただけでなく、共産主義綱領の原理という観点から決定的な教訓を引き出し、それを発展させたのである[6]。とりわけパンネクークは、マルクスが『フランスの内乱』でパリ・コミューンの経験から引き出した国家論の教訓を掘り起こした。すなわち国家は征服・奪取されるべきものではなく、破壊され、革命過程そのものの自己組織化に支えられた「国家なき国家（stateless-state）」によって置き換えられるべきである。ソヴィエトと評議会主義的な革命の力学は、マルクス的革命展望の線に沿った発展であった。実際、パンネクークのテーゼはボルシェビキ党内の共産主義左派――ブハーリンとピアタコフ――にも影響し、彼らはそれを自らのものとした。当初、レーニンの（優れた）著作『国家と革命』は、ブハーリンとパンネクーク、そして彼らの「アナキスト的」偏向に対する論争として書かれたが、のちにレーニンは彼らの議論に納得し、そのテーゼを支持するに至った[7]。ここで強調したいのは、ドイツおよびオランダの共産主義左派の主要指導者たちが、革命政治の初心者ではなかったという点である。レーニン主義パンフレット『共産主義における左翼小児病』に見られる悪意ある非難は、逆にそれを裏づけている。 レーニン主義のパンフレットは、第2回大会の会期直前に書かれたものであり、左派の立場を正しく描かず、実際には歪曲している。では、論争の核心は何か。コミンテルンの指導的中心（レーニン、トロツキー、ブハーリン、ジノヴィエフ等）も左派（KAPD、PCdI、シルビア・パンクハースト等）も一致していた点がある――革命的ダイナミズムの退潮である。1917年に始まった波は、ゆっくりと、しかし着実に衰退局面に入っていた。第三インターナショナル中枢が意図したのは、この退潮を回避することだった。そのために彼らは一連の戦術的措置を実行したが、それらはいずれも、革命に先立って労働者階級の大多数を獲得することを目標としていた。 左派の全潮流が反対したのは、この点である。すなわち、革命的時期でなくとも階級内で多数派を形成しようと努めることだ。彼らはレーニン主義的戦術が、資本主義社会における旧来の改良主義の中で共産主義的綱領を解体させると考えた。階級は革命的であるか無であるかであり、革命は作り出されるものではない。それは自ら立ち上がる。この点において全ての左翼は一致した。この観点から、意志主義的な方法のみで状況を強引に作り出そうとする試みは、革命的状況や階級的前進が生じた瞬間に共産主義者を混乱させると同時に、大衆そのものを混乱させる結果を招く。闘争が退潮する時期に革命家がなすべきことは、綱領的一貫性を維持することである。それは、未来の共産主義的高揚を準備するために、現在を貫く一本の糸となる。パンネクークが記憶に残る文章でこの差異をいかに完璧に要約しているか見てみよう。 これらの傾向の一つは、言葉と行動によって意識を明確化し、革命化しようとする。その結果として、新しい原理を古いイデオロギーに対して最も断固として対置しようとする。もう一つは、実践的行動のために傍観している大衆を引きつけようとし、可能な限り彼らと矛盾するものを退け、相違点ではなく常に結束できる点を強調しようとする。前者は明確かつ精密な区別を目指し、後者は大衆の結集を図る。前者は急進的、後者は日和見主義的と呼ぶべきである。[8] パンネクークはこの差異を完璧に要約している。一方の傾向は、階級形成という主観的過程における意識的契機をより重視する。すなわち、第二インターナショナルの組織形態（議会、民主主義、労働組合、党内における大衆に対する指導者の階層構造など）に対抗する新たな原理がどのように生じるかが根本的である。他方では、退潮期においてそれらに順応し、差異よりも同質性を強調し、現状のまま適応しようとする。左派にとってこれは日和見主義である。なぜならプロレタリアートは、その闘争、戦闘、そして共通の破壊的目標から生まれる結束する力を通じてのみ存在し得るからだ。革命と共産主義の概念において根本的な差異がある。 日和見主義の本質は、その瞬間のみを考慮し、さらなる発展を見据えず、現象の表面にとどまり根本原因を顧みないことにある。目的を直ちに達成するに足る力が不足している場合、日和見主義は力を強化しようとせず、困難を回避しつつ他の手段で目的を達成する方法を模索する。目先の成功を狙うがゆえに、日和見主義は将来の持続的な成功の条件を犠牲にする[…]。しかし、明晰さ、洞察、結束、大衆の自律として獲得されたものだけが、共産主義へのさらなる発展の基礎として永続的価値をもつ。[…]。しかし、大衆が獲得した明晰さ、洞察力、結束力、自律性のみが、共産主義へのさらなる発展の基盤として永続的な価値を持つのである。[9] 再び、パンネクークは差異を完璧に要約している。レーニン主義的日和見主義は現在とその偶発的成功を糧にして生きるが、それが共産主義的展望のもとでどのように展開しうるかは考えない。左派は、社会闘争が改良派左派と並行して発展しうること自体は疑わない――たとえば1923年、ドイツのトゥーリンゲンとザクセンでSPDとKPDが政権を担ったもとで経験された闘争のように――。左派が真に言いたいのは、そうした闘争は将来的に共産主義的展望へは踏み出すことはない、という点である。目先の闘争の「出現」が、未来の展望のもとで必要となる発展・展開よりも優先されてしまう。だから左派は、共産主義社会の未来から現在を考えようとする。他方、レーニン主義的・トロツキスト的日和見主義は、原則と目標を「戦術の柔軟性」へ従属させ、各瞬間・各状況に合わせて曲げてしまう。レーニン主義は、状況が途切れず続くかのように思考する。しかし革命的共産主義者にとって、局面（シナリオ）は多くない[10]。シナリオは、ボルディガの言葉を借りれば、沈黙が破られ、理論が社会革命となる時に生じる。深いレーニン主義的限界の核心は、「我々の戦術には最大限の柔軟性が必要だ」と理論化する点にある。なぜなら重要なのは「今日に至るまで、大部分が休眠状態にあり、無関心で、無気力で、目覚めていない広範な大衆を、この新たな立場へと導くこと」だからだ[11]。つまり、階級が歴史的・主観的に見て、闘争する階級として存在せず、まったく階級として機能していない、休眠状態・無関心・無気力な状態において、その階級の大多数を獲得しようとするのだ。これは明らかに失敗と敗北への道であり、資本のブルジョア的形態への日和見的適応である。なぜなら、社会的受動性は、その時点で「社会階級」を資本のカテゴリーとして再生産するイデオロギーから切り離せないからだ。カマッテが断言するように[12]、レーニン主義は存在と意識、肉体と精神を分離する観念論的イデオロギーである。それは外部から「階級意識を注入する」ことを企て、その意識はプロの革命家たちの専有物とされる。レーニン主義は、意識を創造するのは運動・革命の中にある存在そのものであることを理解していない。効果的な意識の独占権を自認するレーニン主義は、大衆の上にデミウルゴスのように君臨し、魔法使いの弟子役を演じている。カマッテが言うように、 プロレタリアートの資本主義的生産様式に対する闘争の運動によってのみ、意識は生み出され、効果を発揮する。それは階級のためにも、またその不変性において理論を認識し擁護してきた（そこから分離されていない）一部の要素のためにもそうである[13]。 したがって、社会が受動的な時期にも敵の土俵で絶えず介入しようとするレーニン主義の固執は誤っている。この意味でレーニンは、たとえばブルジョア政治機構の分裂や危機に介入し、ブルジョア政治内部の「摩擦、論争、対立、完全な決裂」を後押しすべきだと論じる。そのうえで自由主義政府に対して労働者政府を支持せよ、と言う。なぜなら、その次は共産主義者の番になるからだ――彼らが賢明で教条主義的でないならば。彼らにとって革命とは、戦術、マキャベリズム、政治的知性の問題である。レーニン主義は絡み合いと駆け引きのイデオロギーだ[14]。実際、こうしたやり方こそが、共産主義的展望が展開しうる局面に直面したとき、大きな混乱を生む。明晰さではなく、混乱を生むのだ。 さらに、レーニン主義は資本の政治的形態を大きく過小評価している。レーニンは「左派ドグマ主義は、あらゆる形態を通じて新たな内容がもたらされること、そして共産主義者としての我々の義務はそれらすべてを掌握することにあるという事実を見ずに、特定の古い方法を無条件に拒絶し続ける」とまで述べている[15]。あらゆる形態が共産主義的内容に適応するわけではない。むしろ、ドイツ・オランダ左派が示したように、社会的自律性を表現する形態のみが潜在的に適応しうる。しかし資本の政治的形態は必然的に商品的内容を帯びている。商品と貨幣を資本の論理から逆転させることはできないのと同じく（プルードン主義の重大な誤り）、国家や政党、労働組合といった国家装置に商品と資本を制御させることもできない。これらは単に官僚機構に吸収されブルジョアジーの道具とされた形式ではない。これらの形式はすでに資本の運動、その変容の一部なのである。現代の資本主義国家は、生産と資本主義市場がもたらす分離と社会的断片化――異なる企業間、互いに競合する労働者間の分断――の結果である。その分離、万人の万人に対する戦争は、存続しうる唯一の「普遍的」共同体が代表制の、虚構的なものであることを示唆する……ゆえに商品的抑圧への機能性を帯びる。つまり我々が直面するのは、物質的生活生産のレベルで分離しているだけでなく、政治と市民代表という象徴的世界においても分離して生きる市民共同体なのである。我々は法の下では皆平等な市民である。なぜなら物質的生活において我々は対立する階級に属しており、その一つであるプロレタリアートは、資本と自らの存在を否定しない限り、自らをプロレタリアートとして認識できないからだ。資本の領域下では、労働力を売る商品として、企業や組合という形で部分的にしか認識されない。この観点では、組合は資本との必要な媒介である。政党、議会、労働組合…そして国家は、したがって資本によって開かれた動的過程の変容である。すなわち、人々が生殖と生活の生産手段から分離される過程の変容である。政治と民主主義はこの分離を法典化し統合する。それらはこの分離ゆえに存在する。この分離を断ち切ることは、政治と国家を転覆することである。したがって、レーニンが述べたこととは異なり、問題は汚い仕事を賢く行うこと、つまりそれらの形態を利用して社会転覆を助ける内容と共にそれらを広めることではない。機能が器官を決定する。政治の機能は、価値の形式がその内容から切り離せないのと同様に、資本の物質的・イデオロギー的再生産から切り離せない。この場合、抽象労働とは、生産手段と生活の再生産の分離、すなわち中世農民をその土地から追放し世俗的共同体を破壊した歴史的過程の結果であり、物質的富の社会的表現が市場という媒介を通じてのみ与えられることを意味する。政治の形態もまたこの内容から切り離せない。それは先験的な形態であり、代表的かつ虚構的である。なぜならそれは存在の物質的条件―搾取、社会的対立、そして生活の従属状態という条件―を抽象化するためであり、そうすることでそれらを再生産し得るのである。封建制において領主は同時に経済的、司法的、政治的権利の保持者であった。資本の領域において、近代政治が暗示する私的領域と公的領域の分離は、国家に資本の機能とその動態を自然なものとして引き受けさせる。物質的富が市場を通じてのみ表現されうるのと同様に、近代的個別化がもたらす社会的断片化、すなわち我々が互いに分離された市民であるという事実は、人間的・物質的共同体が自律的かつ内在的な方法でその普遍性を表現できないことを意味する。資本主義は虚構的かつ疎外された共同体、すなわち国家を必要とする。国家は主権と代表制を通じて社会共同体を人工的に再構築する。これが近代政治の本質である。一方、私的領域と公的領域の分離は、資本の物質的基盤を自然化・隠蔽・物象化させる。商業的動力の効果は再分配され得るが、資本の生産そのものは決して問われない。あらゆる社会的蜂起は、国家と民主政治という形式化された分離に直面する。この形式は、賢明に利用できるどころか――レーニン曰く――、共産主義運動、解放運動にとって最も頑固な敵の一つなのである。 したがって、レーニン主義の大きな限界は、ブルジョア政治が必然的に内包する疑いようのない内容――必然的内容――を理解できない点にある。その形式はブルジョア的内容から切り離せない[16]。機能は器官を決定する。こうした組織への参加は、そのブルジョア的内容から切り離せない。ゆえに、それらを解放のために利用できるというレーニン主義の誤謬が生まれる。この誤謬は決して実現されなかった。レーニン主義戦略は現実の中で検証されたことはない。それどころか、ブルジョアジーは常に、あらゆる場所で、この種の組織を、資本とプロレタリアートの対立から、この社会で絶えずふくらむ反抗的契機を調整する機構として利用してきた。政治はこの対立を包含し、巧みに統合する。要するに、レーニン主義的戦術とは「狩られる狩人」の物語であり、「知性は日和見主義的である」（ボルディガ）という事実――すなわち、原則を持たず常に手を汚す覚悟のある、いわゆる戦術的知性が、自ら闘うべき論理を完全に受け入れてしまう過程を示しているのである。 先に述べたように、革命の可能性は別の局面――社会的激震の局面、すなわち人間がイオン化し、かつて互いに対立していた社会的粒子が合流へ向かう局面――において生じる。抑圧と闘争の経験、そして地下での緩やかな意識の成熟を経て、それらは共同生活の前面へと噴き出し、資本の世界を構成する分断を問い質すのである。そのときはじめてプロレタリアートは階級として自己を構成し始め、革命家は階級の社会的過程の触媒として作用して、その自己解放の意識的展望を加速させうる。前述のテキストでパンネクークが指摘するように、 小さな急進政党が革命を起こせないのと同様に、大規模な大衆政党や多様な政党の連合もまた革命を起こせない。革命は大衆の中から自発的に生まれる。革命政党が決定した行動が時として（稀ではあるが）契機を与えることはあるが、決定的な力は他の場所、すなわち大衆の潜在意識や世界政治の重大な出来事の根底にある心理的要因の中にこそある。革命政党の任務とは、あらかじめ明瞭な見解を広めることであり、それによって大衆のいたるところに、そのような時に何をなすべきかを知り、自ら状況を判断できる人々（要素）が存在するようにすることだ[17]。 パンネクークは再び驚くべき先見の明を示している。革命は、小さな政党――たとえば1920年の結成時に4万人の活動家を擁したKAPD――によっても、はるかに大きな政党――たとえばVKPD[18]――によっても起こされるものではない。革命は大衆の中から自発的に湧き上がる。革命は立ち上がる。共産主義は、ボルディガの言葉を借りれば、人類の意識的な計画でなければならない。共産主義的ダイナミズムの展開を決する決定的な力は、革命過程のなかでプロレタリア大衆自身が獲得する目的と原則への自覚のうちにある。共産主義者の役割は、このダイナミズムを代替することではなく、歴史の主体そのもの――党として自己を構成する階級――がそれをさらに深化させるための触媒となることだ。だからこそ、レーニン主義的戦術は、最良の場合でも、巨大な混乱の要素に過ぎない。それは、革命の参謀本部――すなわち先鋒党――に固有の他律的な戦術主義であり、歴史を事前に知り、その透視能力――外部から意識を「注入」するはずのいわゆる知識人たちの透視能力――によって無意識で無定形な大衆の道を導くというものである。欺瞞からは欺瞞のみが生まれ、不明瞭さからは混乱のみが生じる。現実において――PCdIのウンベルト・テラチーニがレーニンに答えたように――「社会民主主義との統一を信頼せよ」「反動的な労働組合やブルジョア議会に参加せよ」と言いながら、実際には別のことをやらせる、というやり方は無意味である。なぜならそれは、先見の明ある前衛が投げ込む“釣り針”にすぎないからだ。レーニン主義的展望は、階級の本質的無力から出発する。そして無力からは無力しか生じない。他律的な戦術からは、自律的な社会的自己解放への道は決して生まれない。 一方で左派は、社会的解放のダイナミズムが、プロレタリアートの創造性――すなわちその社会的自己制度化の能力――から生まれると確信している。この能力は、あらゆる革命的蜂起、そして真正な反乱において繰り返し示されてきた。共産主義綱領は、目的（人類の自己解放）を、原則（階級の自律性と制度化＝創設の能力）に即して追求する。そしてその戦術もまた、それらの目的と原則に調和していなければならない。 これは、ゴルターとパンネクークが強調したように、第三インターナショナル多数派の戦術にまで浸透し続けていた、第二インターナショナル由来の戦術との決別を要請する。パンネクークの論理に沿って考え続けよう。 大衆が無定形な状態にある限り、こうした活動は効果がないように見えるかもしれない。しかし、しかし原則の明確さは、当初は革命から距離を置いていた多くの人々の内部に作用し、彼らに明確な指針を与えることでその積極的な力を発揮するのである。一方、原則を薄め、連合や譲歩によって大政党を形成しようとすれば、革命が到来したとき、大衆が彼らの不十分さを見抜けないまま、疑わしい分子が影響力を得る余地を与えてしまう。 大衆が無定形な状態にあるかぎり、当面の共産主義的活動は無力に見える。しかも―― 伝統的な見方に順応することは、思想の転覆（観念の変革）という前提を確かめもしないまま、権力だけを得ようとする試みである。そうした順応は、結局のところ革命の進行を抑え、足止めする方向に作用する。さらにそれは幻想でもある。大衆は、いったん革命の運動に身を投じれば、最も急進的な思想しか掴み取れない。逆に革命が到来していないあいだは、穏健な思想しか掴み取れない。革命とは同時に、大衆の観念が激しく動揺する時期でもある。革命はその動揺の条件をつくり出し、同時にその動揺によっても条件づけられる。だからこそ、世界全体を変革するはずの明晰な原理の力にもとづいて、革命の指導は共産党に依拠するのだ[19]。 パンネクークはなお、革命の指導が共産党に依拠するというパラダイムに浸っている[20]。しかし実際には、彼の思考と実践は別の方向へ向かっている。革命は巨大な社会的大変動を伴い、それは同時に生活と人間実践、階級実践の革命でもあり、意識を加速させる。トロツキー自身が指摘したように、社会が平穏な時代には数十年が数日のように感じられるが、社会革命の時代には時間と空間の感覚が引き伸ばされ、一日は平穏な時代の十年分に等しい。時間は、社会関係と生活の共産化のリズムに合わせて加速する。これこそが共産主義的展望が芽吹く肥沃な空間である。そして、時間が比類なき力と創造性をもって拡張するその瞬間にこそ――ボルディガが言うように――ただちに行動へ飛び込まねばならない。しかしそのためには、明確な目的と原則から成る共産主義綱領で「武装」していることが不可欠だ。しかもその目的と原則は、革命の中で大衆自身によって把握され、発展させられねばならない。社会革命の瞬間において、沈黙と人間的実践が破られ、理論が革命の中で生み出される時、過去の理論的孤立の美徳が明らかになる。全てを賭けるその時こそ、資本の商業的・政治的権力を破壊する大局的な視座を断固として貫き、革命におけるプロレタリア大衆の自律的権力を確固として主張し、同時に目標が全ての社会階級の解体、すなわち共産主義社会であることを認識することが不可欠である。資本の政治的・経済的機構との混乱と恒常的な黙認の中で生きてきた人々にとって、必要な強さと明晰さを即座に生み出すことは不可能である。これはレーニン主義のもう一つの大きな問題であり、第三インターナショナルから生まれた一世代の幹部たちが、1920年代後半から1930年代にかけてスターリン主義政党の指導者となる一因となった[21]。 共産主義革命は、抑圧的な過去との大きな断絶である。共産主義者たちの先行する分裂は、革命化する群衆によって肥沃化された瞬間に未来を準備する。現在の孤立こそが、明日の未来を保証する。共産党は現在における未来への一筋の糸であり、その糸を逆流に抗って維持することが極めて重要である。なぜなら、その糸こそが、潮流が我々に有利に流れる時を知らせ、その流れに身を任せるべき時を見極めるための唯一の方法だからだ。 戦術的柔軟性について […]

ファイルをダウンロードする   国家資本主義理論に関する覚書   本稿で取り上げる議論は学術的なものではない。ヴィクトル・セルジュの幸いなほど印象的な表現を借りれば「世紀の真夜中」という時代に、数人の同志たちがスターリンのロシアの社会的根源とは何かを考えようとした。当時、この反革命的現象の真実を見極めようとする試みは、文字通り命がけの行為であった。こうした同志たちの多くは、その理由で迫害され、中には「国家共産主義」や「ファシズム」、「民主主義」という名の資本の刺客によって殺害された者もいた。明らかに、シモーヌ・ヴェイユやジョージ・オーウェルなど、今日では支配的な文化から称賛を受ける人々が直接または間接的に協力したこれらの寄稿は、学術書として出版されることもなく、ブルジョア紙の日曜版で称賛されることもなかった。当時、1930年代、スターリンは当時の主要帝国主義諸国の同盟国であった。世界のプロレタリアートの血を分け合う帝国主義の略奪者たちのテーブルに、彼はただの一人として座っていたのである。モスクワ駐在のアメリカ大使ジョセフ・デイヴィスは、スターリンとファーストネームが同じだっただけでなく、モスクワ裁判を普遍的な正義の例として擁護していた。世界の他の資本主義国家にとって、スターリンは、最悪の悪夢である世界プロレタリア革命の脅威から彼らを解放する、良い夢のような存在だった。そのため、今では有名な作家でありながら、当時は迫害された追放者であり、排除対象者のブラックリストに載っていたジョージ・オーウェルは、『動物農場』を出版することができなかった。第二次世界大戦で英国の同盟国であった米国を批判する本を出版したいと思う出版社はなかった。帝国主義戦争における同盟関係は、ブルジョアジーにとって神聖なものだったのだ。『カタルーニャ讃歌』の著者を出版したいと思う者は誰もいなかった。この本は、ある見当違いの学者が考えているかもしれないこととは裏腹に、ナショナリズムについてではなく、当時のスペイン共和国における主要なブルジョア勢力のスターリン主義によって虐殺された社会革命の夢と試みについて書かれたものだった。今日、多くの左派によって懐かしむように語られる共和国は、何千もの革命家たちにとって巨大な集団墓地に過ぎなかった。   我々が言うように、これらの貢献は公式の書籍ではなく、内部文書、小部数の新聞、強制収容所、そしてアメリカからイタリア、スターリンのソ連から第二共和政下のバルセロナに至るまでの刑務所の中で光を見出した。こうして、我々の階級政党は、革命的な少数派によって構築されている。彼らは、我々のプログラムと目標の重要性とその核心的な意義、金も社会階級も、商品も国家もない、自由な男女による社会のために妥協なく闘う必要性を、逆流の中で堅持している。この短い文章の最後に述べるように、これがこの著作の核心的な主張である。資本主義のあらゆるカテゴリーを否定する共産主義の核心的な意義、つまり、商品、社会階級、金銭、賃金、企業、全体主義的なハイパーインフレ状態にある国家が存在した限り、スターリンのロシアは資本主義でしかありえなかったという理解である。   さらに、これらの仲間たちは、世界中の高校や大学の教科書で繰り返し登場する、よくある決まり文句の一つを打ち破る手助けをしてくれる。それは、19世紀は、富裕層と貧困層、ブルジョワジーとプロレタリアートとの間の極端な不平等によって構成された、非常に悪い世界が支配していたという物語である。この世界は、資本主義と市場経済の世界に他ならない。プロレタリアートの生活条件は悲惨で、社会的不平等は極端だった。資本主義とは、私有財産が支配し、国家が経済にほとんど介入しない世界である。その世界に対抗して、もう一つの世界、つまり社会主義世界が誕生した。それはすべて、ロシア革命とその計画経済のおかげであった。社会主義は、国家による経済への介入を特徴としており、今日では北朝鮮やキューバなどの国々で採用されている。まだ市民権を持たない子供たちを教育するために、北朝鮮に関するビデオを見せて、彼ら自身の目で確かめさせるのは良いことだ。さらに、反革命的な「国家共産主義」グループも存在し、彼らは資本主義のイデオロギー的な単純化を利用して、スターリンのソ連、ホッジャのアルバニア、あるいはペルーの山岳地帯の大学で生まれた血なまぐさい妄想の中で実際に存在した共産主義を主張し、再構築や再建を試みている。彼らが夢見る世界は、資本主義の悪夢のあらゆる要素で構成されている。こうした復活したスターリン主義に対する我々の対決姿勢は、これ以上ないほど明確である。この文章は、スターリン主義が単なる犯罪的で全体主義的な怪物なのではなく、資本主義の怪物であり、その犯罪が何よりも革命的プロレタリアートに対するものであることを理解するのに役立つだろう。   公式の物語も終盤に差し掛かり、我々は二つの極端な立場に直面している。アリストテレスが述べたように、その中間に美徳があることは周知の事実だ。資本主義の極端な不平等と、社会主義の官僚的で全体主義的な非効率性に対して、人類としての解決策は混合経済にある。この経済形態は、資本主義の優れた点（市場の効率性）と社会主義の優れた点（富の分配）を併せ持つ。これが、我々が生きることになったこのクソみたいな世界についての、あまり単純化されていない弁明的な説明である。極端な不平等、経済的だけでなく人間的・人類学的な貧困に苛まれた世界、資本、つまり純粋な資本主義によって支配された世界であるために必然的に崩壊しつつある世界。さて、このテキストから展開していく議論は、このイデオロギーの船底を直撃するミサイルとなるため、我々にとって非常に重要なものである。ソ連やその他のいわゆる「現実社会主義」諸国には、社会主義経済は存在しない。なぜなら、社会主義や共産主義とは、商品も貨幣も存在しない人類共同体だからだ。資本主義社会の基本法則である価値法則が機能しない社会である。一方、計画経済と資本主義は両立しないわけではない。資本主義は、20世紀の1930年代以降、その非人格的な力学を部分的に制御することに成功してきたが、少なくとも1973年から1975年にかけて、こうした試みの失敗を認識し始めた。今日、資本主義はその発展の限界に達し、ますます破滅的な状況に陥っている。したがって、ソ連の資本主義的性格を研究することは、資本主義の基本的なカテゴリーを認識し理解するのに役立つ。資本主義は、生産手段の私有に基づくシステムではなく、生産と生活の再生の支配から人類の大多数を排除し、プロレタリアートの状態に追いやる社会関係に基づくシステムである。それは、死んだ労働と生きた労働を対立させ、我々を破滅的で自殺的な惰性に陥らせる、非人格的な社会的力（つまり、表現主義の典型である、太った葉巻をくゆらすブルジョワ階級によって支配されているわけではない）なのである。   しかし、ここで「世紀の真夜中」の影響と闘った仲間たちの考察に移ろう。   トロツキーとトロツキズム   トロツキーの考察は、ロシア革命におけるボルシェビキ体制内での彼の役割によって常に特徴づけられていた。彼にとって、レーニンとは異なり、ソビエトロシアは社会主義への移行期にあるポスト資本主義社会であった。それは資本主義に対する進歩的な前進であり、プロレタリアートにとっての勝利であった。こうした考えから、1920年代初頭の議論において、彼は労働組合はボルシェビキ国家に従属すべきだと主張した。純粋な論理として、ロシア国家がプロレタリア国家であるならば、プロレタリア階級が支配する国家から自らを守る必要はないという理由からである。こうしてトロツキーは、革命の初期から、ロシア国家に対するプロレタリアートのあらゆる側面の階級的自律性に反対し、それが1921年のモスクワとペトログラードでの労働者ストライキへの反対や、ボルシェビキ国家によるクロンシュタット虐殺の正当化につながったのである。   トロツキーが後にスターリンによって遂行される全体主義的退廃に対して示した反応は、常にこの限界に直面することになる。ソビエト社会形成の資本主義的本質を当初から認識できなかったことが、スターリンに対するトロツキーの反対姿勢の展望を永遠に損なうことになる。10月革命から生まれたプロレタリア権力が、世界革命の拡大の失敗によって最終的に退廃したとき、トロツキーはその政治的退廃を認めたが、世界プロレタリア革命の助けなしに資本主義的発展を運命づけられた社会形成に最初から存在していた問題には気づかなかった。イタリア左翼が当初から、また1930年代のビランが強く主張したように、一国社会主義は不可能である。ロシア革命は、その目標と目的においてプロレタリア革命であったが、それらは世界革命の拡大を通じてのみ達成可能であり、世界レベルで勝利したプロレタリア権力のみが、共産主義革命のグローバルな課題を遂行できる。したがって、ロシアの社会形成は常に資本主義的であった。   そして、プロレタリアートの権力は、革命の世界的な拡大がなければ、退廃する運命にあった。ビランの貢献は、世界革命とロシア革命の孤立との相互関係を理解する上で極めて重要である。ボルシェビキ党と国家の同一化プロセス、そして両者がロシアプロレタリアートの自律的運動に対して行った暴力は、ロシア革命プロセスに対する致命的な一撃に他ならず、それは最終的にスターリン主義と反革命へとつながった。いずれにせよ、世界的なプロレタリア革命の波（象徴的な二つの日付として、1923年のドイツ、1927年の中国）の失敗によって孤立した革命は、すでに破滅が運命づけられていた。プロレタリアートを救うことができたのは、世界革命だけだった。トロツキーは、スターリン主義の退廃に対して反応することを可能にした国際主義的本能を保っていたが、その本能は、彼の理論的、そしてとりわけ実践的な限界、ロシア国家の建設において彼が果たした第一線の役割、そしてそれゆえの国家の反革命的な始まりによって、大きく妨げられていた。   その後、1930年代のトロツキー、そしてそれ以降の正統派トロツキスト運動全体にとって、ロシアの社会形成は官僚的に退廃した労働者国家であった。これは、社会的な富の生産と分配が国有化され経済が社会化された一方で、政治権力は打倒すべき官僚階級によって支配されていたためである。したがって、ロシア経済（第二次世界大戦後に公式トロツキズムが「現実社会主義」と呼ばれる他の経済圏にも拡大した概念）は進歩的かつポスト資本主義的である（生産手段の法的公有は社会主義的成果である）が、1930年代以降、限定的で反動的、反革命的な側面は、官僚による国家の政治的支配である。官僚機構は自律的かつ独立した階級ではなく、カーストである。そのため、ロシアの社会構造について決定する能力はなく、ソビエト革命の革命的成果、計画経済、国有経済に寄生して生きている。プロレタリアートはこれらの成果を守らなければならない。しかしトロツキーによれば、1933年にヒトラーが権力を掌握して以来、ロシア国家の改革の可能性は終わりを告げ、問題はスターリン主義の官僚集団を暴力的に打倒する政治革命を遂行することにある。ただし、これは社会革命ではなく政治革命である。なぜなら、すでに社会主義への移行期にあり、ポスト資本主義である社会構造そのものを攻撃するのではなく、ソビエトの計画経済と社会主義の可能性の完全な発展を妨げる官僚的・政治的退廃だけを攻撃するからである。   この主張は、トロツキーが重要な著作『裏切られた革命』（1936年）で明確に述べている。最初の4章では、スターリン化経済の五カ年計画による工業生産の進歩を根拠に、社会主義経済が資本主義経済よりも優れているという事実を力強く主張している。つまりトロツキーにとって、ロシア経済は官僚的な非効率性やスターリンの残忍で犯罪的な手法によって足かせを掛けられているものの、結局のところその構造は社会主義的であり、生産増加の統計上の進歩はロシア経済の社会主義的性格に起因しているのだ。トロツキーは、ロシアの生産の資本主義的性格を社会主義的性質として見なしている。ここで、社会形成の性質は、法的財産関係に基づいて識別されていることがわかる。財産は国家が所有しているため、ロシア経済は資本主義的であるはずがない。これは、唯物論的かつ共産主義的な方法とは正反対である。社会形成の意味を決定するのは、社会関係である。資本主義の場合、この文章の最後で見ていくように、社会関係は、人間の生活と、存在の生産・再生産の手段との分離によって特徴づけられる。これが、プロレタリアート（土地から切り離され、宙に浮いた人間性）の出現と、賃金と引き換えに労働力を売る必要性を生み出す。生きた労働と死んだ労働、すなわち資本との対立を決定づけるのはこれである。ロシアの社会形成や、いわゆる「現実社会主義」のすべての経済の資本主義的性格を決定づけるのは、生産手段の私有や国有といった法的フェティシズムではなく、この点にある。   トロツキーは、一方で経済構造を進歩的でポスト資本主義的な現実へと還元する一方で、ロシア国家の政治を単なる官僚的退廃へと還元する。したがって、プロレタリアートが遂行すべきは、社会革命ではなく単なる政治革命である（資本主義諸国では社会革命が必要である）。結局のところ、この枠組みでは、官僚機構は他の資本主義諸国よりも進歩的で優れた側面を持っていることになる。そして、戦争や紛争が発生した場合、他の帝国主義勢力からこれらの国家を守る必要がある。この労働者国家の防衛という事実は、トロツキズムの永遠の柱の一つであり、トロツキズムを資本の左派の一角に位置づけている。今日、トロツキズムが、ブルジョア的制度内でのこの駆け引きのために、一般的に、右派や保守政党に対して社会民主主義左派政府を擁護するのは、このためである。社会主義経済と政治的退廃というトロツキズムのこの二面性は、社会民主主義的政治潮流としてのトロツキズムの行き詰まりの多くを隠している。   ドイツ・オランダの左翼と評議会主義   ドイツ・オランダの左翼は、革命的マルクス主義の中で、ソビエトロシアを資本主義的と特徴づけた最初の潮流であった。これは疑いようのない功績である。1923年以降、ドイツ共産党（KAPD）が第三インターナショナルから分裂して結成した国際労働者インターナショナル（KAI）は、ロシア革命を二重革命、すなわちその目的はプロレタリア的であるが、その手法や特徴の一部はブルジョア的であると分析した。この説はヘルマン・ゴルターによって提唱されたが、オットー・リュールなどの他のドイツ左翼共産主義者たちによって急速に発展した。ドイツの共産主義者にとって、ロシア革命は急速かつ必然的に退廃する運命にあった。ロシア国家は、ブルジョア革命から生まれたブルジョア資本主義国家であった。1926年、KPDのさまざまな反対派指導者（コルシュ、ショレム、マスロー、フィッシャー、カッツなど）が追放された。コルシュなど、そのうちの何人かは、ドイツ・オランダ左翼が採用するようになる評議会主義の立場へと急速に進化していく。たとえば、イワン・カッツは、スターリンを「農民の王」と定義し、ロシアを資本主義大国と定義した。カール・コルシュは1926年8月、ソ連は急進的ブルジョア革命の産物であると考えていたが、1928年には、それはすでに、ボリシェヴィキ組織のジャコバン的構造と哲学によって形作られた資本主義的ファシスト体制の表現であると考えるようになった。   この潮流によって最も精巧に練り上げられたテキストは、ドイツの左翼共産主義者ヘルムート・ワグナーによって執筆された『ボルシェヴィズムに関するテーゼ』（1934年）である。雑誌『ロッテ・ケンパー』に掲載されたこの文書は、ロシアが絶対主義的ツァリズムから絶対主義的ボルシェヴィズムへと移行したと指摘している。プロレタリアートと農民の間に、支配階級として台頭する官僚機構が存在する。トロツキーが主張するような、ロシア経済の国家主義的性格に従属した無力なカーストではなく、それ自体が自律的な支配的な社会階層であり、ブルジョアジーを伴わない資本主義を形成している。このシステムは「資本主義的手法による国家生産」によって特徴づけられる。   ヘルムート・ワグナーは、ソ連の資本主義的性質について、ドイツ・オランダ左翼の中で最も精緻な貢献をした人物である。しかし、評議会主義の立場に近い他の同志たちも、ソ連の反革命的性質を擁護する文章や記事を執筆していた。例えば、パッパラルディ（イタリアの左翼共産主義者で、次第に評議会主義の立場に近づいていった）を中心とした新聞『レヴェイユ・コミュニスト』は、反プロレタリア的な階級国家について論じている。また、ロシア労働者グループの指導者ミャスニコフは、パリで『当番の欺瞞』という本を出版し、ロシア国家は「資本主義的な国家構造を持つ社会官僚主義国家」であると主張した。   この部分を締めくくるにあたり、最も重要な二人の評議員、ポール・マティックとアントン・パンネクックについて言及する。マティックはスターリン主義を第三帝国やルーズベルトのニューディール政策と結びつけ、官僚制をブルジョアジーと同一視するが、時代によって資本主義と国家社会主義を区別せずに論じる。例えば、彼の重要な著書『マルクスとケインズ』では、ほぼ完全な国有化が進んだソビエト経済は、西洋の資本主義とは大きく異なっていたと主張している。これは明らかに、ロシア経済を資本主義と特徴づける彼の主張の説得力を大きく損なうものである。   同様のことが、1946年に出版された（ただし第二次世界大戦中に執筆された）文章の中で、国家社会主義について言及しながら、ソビエト体制の進歩的な性格を強調したパンネクックの場合にも見られる。他の活動家たちも、トロツキストの視点や背景を持ちながらも、ソ連を国家社会主義と特徴づける見解を支持している。ウクライナ出身の著名な経済学者ロマン・ロズドルスキーや、元シュルレアリストのピエール・ナヴィルが、その膨大な著作『Le Nouveau Léviatan』でそう述べている。ロズドルスキーは、革命の孤立が官僚機構によるロシアの工業化をもたらすと考え、ナヴィルは協同組合に基づく社会主義的賃金制度を提唱し、そこではプロレタリアが自らを搾取するとした。両者の立場は、トロツキーの構想と、後述する国家資本主義の構想の中間的なバランスにある。   いずれにせよ、評議会主義者の見解は、1920年代初頭からソ連の資本主義的性格を定義した功績はあるものの、その考察の深さに欠けるという特徴がある。それらは階級的本能と反応の重要な表れではあるが、カテゴリーに厳密さが欠けているため、この特徴付けの理由をより詳細かつ深く説明することができないという特徴も備えている。そのため、パンネクックやマティックといった一部の同志たちは、資本主義と国家社会主義という用語を区別なく使用している。これは結局のところ、ソ連の崩壊が世界資本主義のより一般的な危機の一例であったという点を理解することを妨げている。   第三陣営の理論家たち：官僚的集団主義   この時期の仲間たちの中には、スターリンのロシアはトロツキーが主張したような官僚的に退廃した労働者国家でも、資本主義の一形態でもなく、資本主義でも労働者階級でもない第三の社会的抑圧形態であると主張する者もいた。こうした同志の多くにとって、社会形態としてのスターリン主義は、資本主義が経験していたより一般的な変革、すなわち生産手段の私有制を廃止し、技術、経営者、官僚による新たな支配を確立する変革と一致していた。   しかし、順を追って説明しよう。こうした考え方の最初の兆しは、ボリス・スヴァランを中心としたフランス革命家グループの周辺で現れた。具体的には、オーストリアの共産主義者ルシアン・ローラ（オットー・マシュルのペンネーム）が、世界革命から孤立したロシア革命は、ロシア革命の内部の弱点も利用していたスターリン主義の官僚たちに取って代わられつつあると主張した。ローラにとって、私有財産階級が存在しないため資本主義は存在せず、その分析は所有権の法的形態に関する分析に大きく焦点を当てている。官僚機構は寄生階級であり、機械化と技術の発展、そして新しいテクノクラティックな計画形態によって発展する新しい社会形態を分析しようとしている。イタリアとドイツは、ファシズムという形態から、ラウラが資本家階級としてのブルジョアジーの衰退を表すとする、こうしたプルトクラシー（金権政治）と官僚テクノクラシー（官僚技術官僚制）の形態を発展させることになる。   当時のフランスの哲学者であり活動家であったシモーヌ・ヴェイユが、ラウラルの考察を『プロレタリア革命』（第138号）に掲載された論文「我々はプロレタリア革命へ向かっているのか？」で追及している。その中で彼女は、管理職やテクノクラートの増加は、社会的分業、すなわち管理職や知的労働者と肉体労働者の分断を伴うものであり、この過程はドイツやルーズベルト時代のアメリカなどに関連していると主張した。そこから彼女は、プロレタリアートとブルジョアジーの階級闘争は、肉体労働と技術労働、そして人類と技術の発展との、より広範な対立に取って代わられているという結論に達する。したがって、この文章や、その後の『自由と社会的抑圧の原因に関する考察』などの文章で、シモーヌ・ヴェイユは、プロレタリア革命の不可能性、そしてマルクス主義が理論的世界観として、資本主義の進歩主義的な神話を継承していることを主張した。技術の進歩の前では、革命や深い社会改革の試みは不可能である。改革や革命によって歴史を別の方向へ転換できると想像することは、文字通り、白昼夢を見ることにほかならないと彼女は言うだろう。この場では、ルイス・マンフォード、ジャック・エルル、ベルナール・シャルボノーといった他の同時代や後世の著者たちに見られるような、この視点に対する批判を行う場ではない。単に指摘できるのは、資本主義を巨大機械や産業・テクノクラティックなシステムに還元することは、技術と機械を起点として、資本主義的社会関係をフェティシズム化する傾向があるということだ。つまり、技術とは、資本という機械の体内に潜む悪魔の具現化に他ならず、その悪魔は、資本主義技術そのものを、無限の成長という欲望へと駆り立てるのである。一方、シモーヌ・ヴェイユのような見解は、わずか100年ほど前に、歴史を早々と閉ざしてしまった。それ以来、1960年代や70年代のような非常に重要な階級闘争を経験してきたが、人類としての未来を何らかの形で決定づける重要な闘争がまだ残されている。共産主義と人類の絶滅との闘争は、我々の時代の二分法であり、今後数十年にわたる決定的な闘争として今も続いている。   この視点に引き続き取り組む他の仲間たちは、トロツキズムの環境に着目する。まず、イタリアの活動家ブルーノ・リッツィ（元PCdI党員）は、1930年代に第四インターナショナルに近かった人物である。彼は『世界の官僚化』という本を執筆し、世界が不可逆的に官僚的権力の台頭へと向かっていることを論じる。この議論は、個人に対する搾取が集団的抑圧に取って代わられるという緊張関係から必然的に生じる、第三の社会形態としての官僚的集団主義に関する理論の萌芽を示すものである。選択の可能性がなく、ロシアの労働者が囚人となっている、一種の全体主義的抑圧（革命運動の中でこれらの著作に影響を受けた二人の同志、オーウェルの『1984』の概念や、ヴィクトル・セルジュの晩年の全体主義と自由に関する考え方を思い起こさせる）である。ギリシャの奴隷たちとの唯一の違いは、兵役に就くことができるという点である。いずれにせよ、ブルーノ・リッツィによれば、官僚的集団主義は、歴史的発展の新たな段階として資本主義に取って代わり、テクノクラシーが世界の最後の支配階級となる。   トロツキズムの陣営では、この議論はアメリカのSWP内部で行われることになる。ロシア・フィンランド戦争、すなわち1939年11月のソ連によるフィンランド侵攻を契機として。トロツキーと米国SWP（当時主要なトロツキスト政党）の少数派は、この戦争においてソ連を労働者国家として擁護したが、組織の約50％を占める少数派は、マックス・シャクトマンを首班として、トロツキーのソ連に対する防衛主義を批判した。彼らにとっては、これはどちらの陣営も擁護すべきではない帝国主義戦争であった。この階級独立の視点は、ソ連をプロレタリア主義でも資本主義でもない、第三の社会形態、すなわち官僚的集団主義として擁護する分析と相まっていくことになる。 […]