スターリンの資本主義
国家資本主義理論に関する覚書
本稿で取り上げる議論は学術的なものではない。ヴィクトル・セルジュの幸いなほど印象的な表現を借りれば「世紀の真夜中」という時代に、数人の同志たちがスターリンのロシアの社会的根源とは何かを考えようとした。当時、この反革命的現象の真実を見極めようとする試みは、文字通り命がけの行為であった。こうした同志たちの多くは、その理由で迫害され、中には「国家共産主義」や「ファシズム」、「民主主義」という名の資本の刺客によって殺害された者もいた。明らかに、シモーヌ・ヴェイユやジョージ・オーウェルなど、今日では支配的な文化から称賛を受ける人々が直接または間接的に協力したこれらの寄稿は、学術書として出版されることもなく、ブルジョア紙の日曜版で称賛されることもなかった。当時、1930年代、スターリンは当時の主要帝国主義諸国の同盟国であった。世界のプロレタリアートの血を分け合う帝国主義の略奪者たちのテーブルに、彼はただの一人として座っていたのである。モスクワ駐在のアメリカ大使ジョセフ・デイヴィスは、スターリンとファーストネームが同じだっただけでなく、モスクワ裁判を普遍的な正義の例として擁護していた。世界の他の資本主義国家にとって、スターリンは、最悪の悪夢である世界プロレタリア革命の脅威から彼らを解放する、良い夢のような存在だった。そのため、今では有名な作家でありながら、当時は迫害された追放者であり、排除対象者のブラックリストに載っていたジョージ・オーウェルは、『動物農場』を出版することができなかった。第二次世界大戦で英国の同盟国であった米国を批判する本を出版したいと思う出版社はなかった。帝国主義戦争における同盟関係は、ブルジョアジーにとって神聖なものだったのだ。『カタルーニャ讃歌』の著者を出版したいと思う者は誰もいなかった。この本は、ある見当違いの学者が考えているかもしれないこととは裏腹に、ナショナリズムについてではなく、当時のスペイン共和国における主要なブルジョア勢力のスターリン主義によって虐殺された社会革命の夢と試みについて書かれたものだった。今日、多くの左派によって懐かしむように語られる共和国は、何千もの革命家たちにとって巨大な集団墓地に過ぎなかった。
我々が言うように、これらの貢献は公式の書籍ではなく、内部文書、小部数の新聞、強制収容所、そしてアメリカからイタリア、スターリンのソ連から第二共和政下のバルセロナに至るまでの刑務所の中で光を見出した。こうして、我々の階級政党は、革命的な少数派によって構築されている。彼らは、我々のプログラムと目標の重要性とその核心的な意義、金も社会階級も、商品も国家もない、自由な男女による社会のために妥協なく闘う必要性を、逆流の中で堅持している。この短い文章の最後に述べるように、これがこの著作の核心的な主張である。資本主義のあらゆるカテゴリーを否定する共産主義の核心的な意義、つまり、商品、社会階級、金銭、賃金、企業、全体主義的なハイパーインフレ状態にある国家が存在した限り、スターリンのロシアは資本主義でしかありえなかったという理解である。
さらに、これらの仲間たちは、世界中の高校や大学の教科書で繰り返し登場する、よくある決まり文句の一つを打ち破る手助けをしてくれる。それは、19世紀は、富裕層と貧困層、ブルジョワジーとプロレタリアートとの間の極端な不平等によって構成された、非常に悪い世界が支配していたという物語である。この世界は、資本主義と市場経済の世界に他ならない。プロレタリアートの生活条件は悲惨で、社会的不平等は極端だった。資本主義とは、私有財産が支配し、国家が経済にほとんど介入しない世界である。その世界に対抗して、もう一つの世界、つまり社会主義世界が誕生した。それはすべて、ロシア革命とその計画経済のおかげであった。社会主義は、国家による経済への介入を特徴としており、今日では北朝鮮やキューバなどの国々で採用されている。まだ市民権を持たない子供たちを教育するために、北朝鮮に関するビデオを見せて、彼ら自身の目で確かめさせるのは良いことだ。さらに、反革命的な「国家共産主義」グループも存在し、彼らは資本主義のイデオロギー的な単純化を利用して、スターリンのソ連、ホッジャのアルバニア、あるいはペルーの山岳地帯の大学で生まれた血なまぐさい妄想の中で実際に存在した共産主義を主張し、再構築や再建を試みている。彼らが夢見る世界は、資本主義の悪夢のあらゆる要素で構成されている。こうした復活したスターリン主義に対する我々の対決姿勢は、これ以上ないほど明確である。この文章は、スターリン主義が単なる犯罪的で全体主義的な怪物なのではなく、資本主義の怪物であり、その犯罪が何よりも革命的プロレタリアートに対するものであることを理解するのに役立つだろう。
公式の物語も終盤に差し掛かり、我々は二つの極端な立場に直面している。アリストテレスが述べたように、その中間に美徳があることは周知の事実だ。資本主義の極端な不平等と、社会主義の官僚的で全体主義的な非効率性に対して、人類としての解決策は混合経済にある。この経済形態は、資本主義の優れた点（市場の効率性）と社会主義の優れた点（富の分配）を併せ持つ。これが、我々が生きることになったこのクソみたいな世界についての、あまり単純化されていない弁明的な説明である。極端な不平等、経済的だけでなく人間的・人類学的な貧困に苛まれた世界、資本、つまり純粋な資本主義によって支配された世界であるために必然的に崩壊しつつある世界。さて、このテキストから展開していく議論は、このイデオロギーの船底を直撃するミサイルとなるため、我々にとって非常に重要なものである。ソ連やその他のいわゆる「現実社会主義」諸国には、社会主義経済は存在しない。なぜなら、社会主義や共産主義とは、商品も貨幣も存在しない人類共同体だからだ。資本主義社会の基本法則である価値法則が機能しない社会である。一方、計画経済と資本主義は両立しないわけではない。資本主義は、20世紀の1930年代以降、その非人格的な力学を部分的に制御することに成功してきたが、少なくとも1973年から1975年にかけて、こうした試みの失敗を認識し始めた。今日、資本主義はその発展の限界に達し、ますます破滅的な状況に陥っている。したがって、ソ連の資本主義的性格を研究することは、資本主義の基本的なカテゴリーを認識し理解するのに役立つ。資本主義は、生産手段の私有に基づくシステムではなく、生産と生活の再生の支配から人類の大多数を排除し、プロレタリアートの状態に追いやる社会関係に基づくシステムである。それは、死んだ労働と生きた労働を対立させ、我々を破滅的で自殺的な惰性に陥らせる、非人格的な社会的力（つまり、表現主義の典型である、太った葉巻をくゆらすブルジョワ階級によって支配されているわけではない）なのである。
しかし、ここで「世紀の真夜中」の影響と闘った仲間たちの考察に移ろう。
トロツキーとトロツキズム
トロツキーの考察は、ロシア革命におけるボルシェビキ体制内での彼の役割によって常に特徴づけられていた。彼にとって、レーニンとは異なり、ソビエトロシアは社会主義への移行期にあるポスト資本主義社会であった。それは資本主義に対する進歩的な前進であり、プロレタリアートにとっての勝利であった。こうした考えから、1920年代初頭の議論において、彼は労働組合はボルシェビキ国家に従属すべきだと主張した。純粋な論理として、ロシア国家がプロレタリア国家であるならば、プロレタリア階級が支配する国家から自らを守る必要はないという理由からである。こうしてトロツキーは、革命の初期から、ロシア国家に対するプロレタリアートのあらゆる側面の階級的自律性に反対し、それが1921年のモスクワとペトログラードでの労働者ストライキへの反対や、ボルシェビキ国家によるクロンシュタット虐殺の正当化につながったのである。
トロツキーが後にスターリンによって遂行される全体主義的退廃に対して示した反応は、常にこの限界に直面することになる。ソビエト社会形成の資本主義的本質を当初から認識できなかったことが、スターリンに対するトロツキーの反対姿勢の展望を永遠に損なうことになる。10月革命から生まれたプロレタリア権力が、世界革命の拡大の失敗によって最終的に退廃したとき、トロツキーはその政治的退廃を認めたが、世界プロレタリア革命の助けなしに資本主義的発展を運命づけられた社会形成に最初から存在していた問題には気づかなかった。イタリア左翼が当初から、また1930年代のビランが強く主張したように、一国社会主義は不可能である。ロシア革命は、その目標と目的においてプロレタリア革命であったが、それらは世界革命の拡大を通じてのみ達成可能であり、世界レベルで勝利したプロレタリア権力のみが、共産主義革命のグローバルな課題を遂行できる。したがって、ロシアの社会形成は常に資本主義的であった。
そして、プロレタリアートの権力は、革命の世界的な拡大がなければ、退廃する運命にあった。ビランの貢献は、世界革命とロシア革命の孤立との相互関係を理解する上で極めて重要である。ボルシェビキ党と国家の同一化プロセス、そして両者がロシアプロレタリアートの自律的運動に対して行った暴力は、ロシア革命プロセスに対する致命的な一撃に他ならず、それは最終的にスターリン主義と反革命へとつながった。いずれにせよ、世界的なプロレタリア革命の波（象徴的な二つの日付として、1923年のドイツ、1927年の中国）の失敗によって孤立した革命は、すでに破滅が運命づけられていた。プロレタリアートを救うことができたのは、世界革命だけだった。トロツキーは、スターリン主義の退廃に対して反応することを可能にした国際主義的本能を保っていたが、その本能は、彼の理論的、そしてとりわけ実践的な限界、ロシア国家の建設において彼が果たした第一線の役割、そしてそれゆえの国家の反革命的な始まりによって、大きく妨げられていた。
その後、1930年代のトロツキー、そしてそれ以降の正統派トロツキスト運動全体にとって、ロシアの社会形成は官僚的に退廃した労働者国家であった。これは、社会的な富の生産と分配が国有化され経済が社会化された一方で、政治権力は打倒すべき官僚階級によって支配されていたためである。したがって、ロシア経済（第二次世界大戦後に公式トロツキズムが「現実社会主義」と呼ばれる他の経済圏にも拡大した概念）は進歩的かつポスト資本主義的である（生産手段の法的公有は社会主義的成果である）が、1930年代以降、限定的で反動的、反革命的な側面は、官僚による国家の政治的支配である。官僚機構は自律的かつ独立した階級ではなく、カーストである。そのため、ロシアの社会構造について決定する能力はなく、ソビエト革命の革命的成果、計画経済、国有経済に寄生して生きている。プロレタリアートはこれらの成果を守らなければならない。しかしトロツキーによれば、1933年にヒトラーが権力を掌握して以来、ロシア国家の改革の可能性は終わりを告げ、問題はスターリン主義の官僚集団を暴力的に打倒する政治革命を遂行することにある。ただし、これは社会革命ではなく政治革命である。なぜなら、すでに社会主義への移行期にあり、ポスト資本主義である社会構造そのものを攻撃するのではなく、ソビエトの計画経済と社会主義の可能性の完全な発展を妨げる官僚的・政治的退廃だけを攻撃するからである。
この主張は、トロツキーが重要な著作『裏切られた革命』（1936年）で明確に述べている。最初の4章では、スターリン化経済の五カ年計画による工業生産の進歩を根拠に、社会主義経済が資本主義経済よりも優れているという事実を力強く主張している。つまりトロツキーにとって、ロシア経済は官僚的な非効率性やスターリンの残忍で犯罪的な手法によって足かせを掛けられているものの、結局のところその構造は社会主義的であり、生産増加の統計上の進歩はロシア経済の社会主義的性格に起因しているのだ。トロツキーは、ロシアの生産の資本主義的性格を社会主義的性質として見なしている。ここで、社会形成の性質は、法的財産関係に基づいて識別されていることがわかる。財産は国家が所有しているため、ロシア経済は資本主義的であるはずがない。これは、唯物論的かつ共産主義的な方法とは正反対である。社会形成の意味を決定するのは、社会関係である。資本主義の場合、この文章の最後で見ていくように、社会関係は、人間の生活と、存在の生産・再生産の手段との分離によって特徴づけられる。これが、プロレタリアート（土地から切り離され、宙に浮いた人間性）の出現と、賃金と引き換えに労働力を売る必要性を生み出す。生きた労働と死んだ労働、すなわち資本との対立を決定づけるのはこれである。ロシアの社会形成や、いわゆる「現実社会主義」のすべての経済の資本主義的性格を決定づけるのは、生産手段の私有や国有といった法的フェティシズムではなく、この点にある。
トロツキーは、一方で経済構造を進歩的でポスト資本主義的な現実へと還元する一方で、ロシア国家の政治を単なる官僚的退廃へと還元する。したがって、プロレタリアートが遂行すべきは、社会革命ではなく単なる政治革命である（資本主義諸国では社会革命が必要である）。結局のところ、この枠組みでは、官僚機構は他の資本主義諸国よりも進歩的で優れた側面を持っていることになる。そして、戦争や紛争が発生した場合、他の帝国主義勢力からこれらの国家を守る必要がある。この労働者国家の防衛という事実は、トロツキズムの永遠の柱の一つであり、トロツキズムを資本の左派の一角に位置づけている。今日、トロツキズムが、ブルジョア的制度内でのこの駆け引きのために、一般的に、右派や保守政党に対して社会民主主義左派政府を擁護するのは、このためである。社会主義経済と政治的退廃というトロツキズムのこの二面性は、社会民主主義的政治潮流としてのトロツキズムの行き詰まりの多くを隠している。
ドイツ・オランダの左翼と評議会主義
ドイツ・オランダの左翼は、革命的マルクス主義の中で、ソビエトロシアを資本主義的と特徴づけた最初の潮流であった。これは疑いようのない功績である。1923年以降、ドイツ共産党（KAPD）が第三インターナショナルから分裂して結成した国際労働者インターナショナル（KAI）は、ロシア革命を二重革命、すなわちその目的はプロレタリア的であるが、その手法や特徴の一部はブルジョア的であると分析した。この説はヘルマン・ゴルターによって提唱されたが、オットー・リュールなどの他のドイツ左翼共産主義者たちによって急速に発展した。ドイツの共産主義者にとって、ロシア革命は急速かつ必然的に退廃する運命にあった。ロシア国家は、ブルジョア革命から生まれたブルジョア資本主義国家であった。1926年、KPDのさまざまな反対派指導者（コルシュ、ショレム、マスロー、フィッシャー、カッツなど）が追放された。コルシュなど、そのうちの何人かは、ドイツ・オランダ左翼が採用するようになる評議会主義の立場へと急速に進化していく。たとえば、イワン・カッツは、スターリンを「農民の王」と定義し、ロシアを資本主義大国と定義した。カール・コルシュは1926年8月、ソ連は急進的ブルジョア革命の産物であると考えていたが、1928年には、それはすでに、ボリシェヴィキ組織のジャコバン的構造と哲学によって形作られた資本主義的ファシスト体制の表現であると考えるようになった。
この潮流によって最も精巧に練り上げられたテキストは、ドイツの左翼共産主義者ヘルムート・ワグナーによって執筆された『ボルシェヴィズムに関するテーゼ』（1934年）である。雑誌『ロッテ・ケンパー』に掲載されたこの文書は、ロシアが絶対主義的ツァリズムから絶対主義的ボルシェヴィズムへと移行したと指摘している。プロレタリアートと農民の間に、支配階級として台頭する官僚機構が存在する。トロツキーが主張するような、ロシア経済の国家主義的性格に従属した無力なカーストではなく、それ自体が自律的な支配的な社会階層であり、ブルジョアジーを伴わない資本主義を形成している。このシステムは「資本主義的手法による国家生産」によって特徴づけられる。
ヘルムート・ワグナーは、ソ連の資本主義的性質について、ドイツ・オランダ左翼の中で最も精緻な貢献をした人物である。しかし、評議会主義の立場に近い他の同志たちも、ソ連の反革命的性質を擁護する文章や記事を執筆していた。例えば、パッパラルディ（イタリアの左翼共産主義者で、次第に評議会主義の立場に近づいていった）を中心とした新聞『レヴェイユ・コミュニスト』は、反プロレタリア的な階級国家について論じている。また、ロシア労働者グループの指導者ミャスニコフは、パリで『当番の欺瞞』という本を出版し、ロシア国家は「資本主義的な国家構造を持つ社会官僚主義国家」であると主張した。
この部分を締めくくるにあたり、最も重要な二人の評議員、ポール・マティックとアントン・パンネクックについて言及する。マティックはスターリン主義を第三帝国やルーズベルトのニューディール政策と結びつけ、官僚制をブルジョアジーと同一視するが、時代によって資本主義と国家社会主義を区別せずに論じる。例えば、彼の重要な著書『マルクスとケインズ』では、ほぼ完全な国有化が進んだソビエト経済は、西洋の資本主義とは大きく異なっていたと主張している。これは明らかに、ロシア経済を資本主義と特徴づける彼の主張の説得力を大きく損なうものである。
同様のことが、1946年に出版された（ただし第二次世界大戦中に執筆された）文章の中で、国家社会主義について言及しながら、ソビエト体制の進歩的な性格を強調したパンネクックの場合にも見られる。他の活動家たちも、トロツキストの視点や背景を持ちながらも、ソ連を国家社会主義と特徴づける見解を支持している。ウクライナ出身の著名な経済学者ロマン・ロズドルスキーや、元シュルレアリストのピエール・ナヴィルが、その膨大な著作『Le Nouveau Léviatan』でそう述べている。ロズドルスキーは、革命の孤立が官僚機構によるロシアの工業化をもたらすと考え、ナヴィルは協同組合に基づく社会主義的賃金制度を提唱し、そこではプロレタリアが自らを搾取するとした。両者の立場は、トロツキーの構想と、後述する国家資本主義の構想の中間的なバランスにある。
いずれにせよ、評議会主義者の見解は、1920年代初頭からソ連の資本主義的性格を定義した功績はあるものの、その考察の深さに欠けるという特徴がある。それらは階級的本能と反応の重要な表れではあるが、カテゴリーに厳密さが欠けているため、この特徴付けの理由をより詳細かつ深く説明することができないという特徴も備えている。そのため、パンネクックやマティックといった一部の同志たちは、資本主義と国家社会主義という用語を区別なく使用している。これは結局のところ、ソ連の崩壊が世界資本主義のより一般的な危機の一例であったという点を理解することを妨げている。
第三陣営の理論家たち：官僚的集団主義
この時期の仲間たちの中には、スターリンのロシアはトロツキーが主張したような官僚的に退廃した労働者国家でも、資本主義の一形態でもなく、資本主義でも労働者階級でもない第三の社会的抑圧形態であると主張する者もいた。こうした同志の多くにとって、社会形態としてのスターリン主義は、資本主義が経験していたより一般的な変革、すなわち生産手段の私有制を廃止し、技術、経営者、官僚による新たな支配を確立する変革と一致していた。
しかし、順を追って説明しよう。こうした考え方の最初の兆しは、ボリス・スヴァランを中心としたフランス革命家グループの周辺で現れた。具体的には、オーストリアの共産主義者ルシアン・ローラ（オットー・マシュルのペンネーム）が、世界革命から孤立したロシア革命は、ロシア革命の内部の弱点も利用していたスターリン主義の官僚たちに取って代わられつつあると主張した。ローラにとって、私有財産階級が存在しないため資本主義は存在せず、その分析は所有権の法的形態に関する分析に大きく焦点を当てている。官僚機構は寄生階級であり、機械化と技術の発展、そして新しいテクノクラティックな計画形態によって発展する新しい社会形態を分析しようとしている。イタリアとドイツは、ファシズムという形態から、ラウラが資本家階級としてのブルジョアジーの衰退を表すとする、こうしたプルトクラシー（金権政治）と官僚テクノクラシー（官僚技術官僚制）の形態を発展させることになる。
当時のフランスの哲学者であり活動家であったシモーヌ・ヴェイユが、ラウラルの考察を『プロレタリア革命』（第138号）に掲載された論文「我々はプロレタリア革命へ向かっているのか？」で追及している。その中で彼女は、管理職やテクノクラートの増加は、社会的分業、すなわち管理職や知的労働者と肉体労働者の分断を伴うものであり、この過程はドイツやルーズベルト時代のアメリカなどに関連していると主張した。そこから彼女は、プロレタリアートとブルジョアジーの階級闘争は、肉体労働と技術労働、そして人類と技術の発展との、より広範な対立に取って代わられているという結論に達する。したがって、この文章や、その後の『自由と社会的抑圧の原因に関する考察』などの文章で、シモーヌ・ヴェイユは、プロレタリア革命の不可能性、そしてマルクス主義が理論的世界観として、資本主義の進歩主義的な神話を継承していることを主張した。技術の進歩の前では、革命や深い社会改革の試みは不可能である。改革や革命によって歴史を別の方向へ転換できると想像することは、文字通り、白昼夢を見ることにほかならないと彼女は言うだろう。この場では、ルイス・マンフォード、ジャック・エルル、ベルナール・シャルボノーといった他の同時代や後世の著者たちに見られるような、この視点に対する批判を行う場ではない。単に指摘できるのは、資本主義を巨大機械や産業・テクノクラティックなシステムに還元することは、技術と機械を起点として、資本主義的社会関係をフェティシズム化する傾向があるということだ。つまり、技術とは、資本という機械の体内に潜む悪魔の具現化に他ならず、その悪魔は、資本主義技術そのものを、無限の成長という欲望へと駆り立てるのである。一方、シモーヌ・ヴェイユのような見解は、わずか100年ほど前に、歴史を早々と閉ざしてしまった。それ以来、1960年代や70年代のような非常に重要な階級闘争を経験してきたが、人類としての未来を何らかの形で決定づける重要な闘争がまだ残されている。共産主義と人類の絶滅との闘争は、我々の時代の二分法であり、今後数十年にわたる決定的な闘争として今も続いている。
この視点に引き続き取り組む他の仲間たちは、トロツキズムの環境に着目する。まず、イタリアの活動家ブルーノ・リッツィ（元PCdI党員）は、1930年代に第四インターナショナルに近かった人物である。彼は『世界の官僚化』という本を執筆し、世界が不可逆的に官僚的権力の台頭へと向かっていることを論じる。この議論は、個人に対する搾取が集団的抑圧に取って代わられるという緊張関係から必然的に生じる、第三の社会形態としての官僚的集団主義に関する理論の萌芽を示すものである。選択の可能性がなく、ロシアの労働者が囚人となっている、一種の全体主義的抑圧（革命運動の中でこれらの著作に影響を受けた二人の同志、オーウェルの『1984』の概念や、ヴィクトル・セルジュの晩年の全体主義と自由に関する考え方を思い起こさせる）である。ギリシャの奴隷たちとの唯一の違いは、兵役に就くことができるという点である。いずれにせよ、ブルーノ・リッツィによれば、官僚的集団主義は、歴史的発展の新たな段階として資本主義に取って代わり、テクノクラシーが世界の最後の支配階級となる。
トロツキズムの陣営では、この議論はアメリカのSWP内部で行われることになる。ロシア・フィンランド戦争、すなわち1939年11月のソ連によるフィンランド侵攻を契機として。トロツキーと米国SWP（当時主要なトロツキスト政党）の少数派は、この戦争においてソ連を労働者国家として擁護したが、組織の約50％を占める少数派は、マックス・シャクトマンを首班として、トロツキーのソ連に対する防衛主義を批判した。彼らにとっては、これはどちらの陣営も擁護すべきではない帝国主義戦争であった。この階級独立の視点は、ソ連をプロレタリア主義でも資本主義でもない、第三の社会形態、すなわち官僚的集団主義として擁護する分析と相まっていくことになる。
この点に関する最初の貢献は、労働者党誕生のきっかけとなった分裂の理論家の一人であったジェームズ・バーナムによるものである。分裂後まもなく彼は組織から離脱し、後にマルクス主義からも離反し、1941年に重要な著作『経営者革命』を出版した。バーナムの主張はブルーノ・リッツィのそれと非常に似ており、実際、リッツィはバーナムが自分の考えを盗用したと非難した。バーナムは、新しい官僚機構が支配階級となり、この事実は世界的に避けられないと主張している。1930年代、我々は資本主義から新しい社会、すなわち経営者社会への移行を目の当たりにしている。なぜなら、この社会は生産手段の所有者ではなく、マネージャー、幹部、技術者、エンジニア、管理者、事務長などによって支配されているからだ。リッツィとは異なり、バーナムにとってこの移行は将来の社会主義革命につながるものではなく、決定的な新しい歴史的時代を画するものである。
他の同志たちは、依然として革命的な視点に立ち、労働者党内でこれらの立場を擁護し続けるだろう。とりわけマックス・シャクトマンは『ロシアは労働者国家か？』において、ロシアをめぐる所有形態（国家の法的支配に基づく）と生産関係との差異を論じている。前者は進歩的であるが、後者は官僚機構によって支配されているため進歩的ではない。したがって、重要なのは、誰が国家を支配しているか、そして官僚機構が自律的かつ独立した階級であるかどうかである。いずれにせよ、所有形態は、西洋資本主義に典型的な生産手段の私有権に比べて進歩的であるため、資本主義の復活の可能性に対して、これらの形態を擁護すべきである。ジョセフ・カーターなど、彼の党の他の仲間たちは、ソ連の所有形態が進歩的であるという考えを批判するだろう。カーターは、官僚的集団主義という用語を最初に作った人物である。カーターにとってそれは意味をなさない。重要なのは、プロレタリアートが生産手段を支配しているかどうかであり、生産の労働者による支配という側面を除けば、国有化を肯定的なものとして擁護することはできない。
これらの注記の最後に述べるように、この種の立場は、資本主義の本質を生産手段の私有に還元するという点で、資本主義に対する深い誤解を特徴としている。彼らは資本主義を、プロレタリアートが生産手段から切り離されるという社会的関係としてではなく、生産手段に対する私的支配と管理の形態として理解している。基本的に、この議論の参加者の多くは、資本主義をその法的形態に還元するという点では一致している。トロツキーがソ連の社会主義的性格を主張するに至ったのも、また逆に、シャクトマンとその仲間たちがソ連における官僚的集団主義の考えを擁護するに至ったのも、この点による。現在、この官僚的集団主義の立場を支持する者はほとんどいない。労働者党の場合は、最終的にアメリカ社会党に吸収され、シャクトマンはベトナム戦争でアメリカを支持することになる。結局のところ、これらの概念は、純粋な階級的独立性から立場を定めることが難しいものである。ロシアの社会形成の特異性に関する誇張と混乱は、その全体主義的な特徴に焦点を当て、西洋の資本主義を「より悪くない選択肢」と見なすことにつながった。これはシャクトマンだけでなく、当時最も有名な人物の一人であるジョージ・オーウェルなど、他の同志たちにも起こったことである。
今日、第三陣営の理論家たちを強く擁護するトロツキストのグループが存在している。それはワーカーズ・リバティ（Workers’ Liberty）であり、その最も有名な理論家はショーン・マトガムナ（Sean Matgamna）である。このグループは、この問題に関して数多くの英語出版物を発行しており、こうした議論の起源を知る上で興味深い情報源となっている。いずれにせよ、このトロツキストグループ（トロツキズムの中でも特に急進的ではない派閥であり、社会民主党へのエントリズムを通じて労働党のコービン氏への熱烈な支持を表明している）が、社会民主主義的トロツキズムの古典的な立場 （統一戦線、労働者政府、伝統的な社会民主主義政党のプロレタリア的性格の擁護）と、ソ連やいわゆる「現実社会主義」諸国に対する官僚的集団主義の擁護と結びつけることに何の問題も感じていないことは象徴的である。
国家資本主義としてのソ連
ここで、20世紀40年代以降のソ連の資本主義的性格を理解する仲間たちに目を向けよう。彼らの中には、共産主義左派に関連する組織出身者もいれば、トロツキズムと様々な程度で決別した者もいる。
前者では、マルク・シリック（国際共産主義同盟の創設者）とオノラート・ダメン（バッタリア・コミュニスタの指導者）の二人が際立っている。両者とも、国家が生産関係において最前線に立つことで資本の動態を全体主義的に支配しようとする試みとして、国家資本主義の立場を擁護する。このように、ソ連は資本主義の発展におけるより一般的な力学の一例であり、少なくとも後者にとっては、ソ連の発展は資本主義的進歩の先駆けである。この特徴付けにより、両者はボルディガから批判されることになる。ボルディガにとって、国家が資本主義のダイナミクスを制御することは決して不可能であり、この概念から国家が資本のダイナミクスに対して優位性を持つと理解されるならば、国家資本主義という用語の使用には多くの懸念を抱く。モルドバ出身の共産主義者、キリクについては、彼の著作『体内の悪魔』で暗に批判し、後者については、両者の決裂と、イタリア左翼内のバッタリア・コモンニスタとプログラマ・コモンニスタ（両組織の新聞名）の分裂をもたらす個人的な書簡で批判した。この書簡は、ダメン自身によって『ボルディガ、神話を超えて』という題名の著書で公表されることになる。
トロツキズム内部における公式見解との決別と国家資本主義の立場の展開については、1930年代の英国の左派トロツキスト、ライアン・ウォラルが『プロレタリア国家か資本主義国家か？』という著作で先例を見出している。ウォラルは、資本主義の発展から、資本のダイナミクスによって私有財産が廃止されることを予見している（ボルディガについて後述）。トロツキーが考えていたのとは異なり、私有財産は資本主義の特徴ではなく、ソ連は国家による集団資本主義の表現である。しかし、ウォラルは、ソ連が他の資本主義国家のような帝国主義国家であるとは考えておらず、さらに、ソ連は西側資本主義よりも社会主義に近い社会形態であると主張している。彼の論文は、有名な社会民主主義経済学者ルドルフ・ヒルファーディングによって批判され、ヒルファーディングは官僚的集団主義に近い立場を主張した。ソ連は、経済が国家の必要性に従属する、全体主義的な性格を持つ新しい経済システムを表現しているのだ。
20世紀40年代以降、トロツキズム内部では様々な分裂が生じ、公式トロツキズムが第二次世界大戦と呼ばれる帝国主義戦争に参加したことに対するプロレタリア的かつ国際主義的な反発が表れた。トロツキズムの公式派閥は、プロレタリア的軍事政策の擁護とファシズムに対する国内抵抗運動への積極的な参加を行い、その結果、この帝国主義戦争における対立陣営の一翼を担うこととなった。これらの立場は、スペイン支部（グランディソ・ムニスとベンジャミン・ペレが指導）、ギリシャ支部（アギス・スティナスが指導、若きカストリアディスが活動）、そして後に評議会主義的立場へと発展するゴ・ヴァンを中心としたベトナム支部に集まった一部の同志たちによって、内部から反対された。
これらの反応の重要な点は、トロツキズムの社会民主主義的・改革主義的役割に対して、国際主義的立場と階級的独立性を擁護していることである。トロツキズムは1940年代以降、帝国主義戦争の対立陣営の一つを支持し、さらにソ連を官僚的に退廃した労働者国家として支持し続けることで、明らかに別の階級的立場に位置づけられてきた。この特徴付けは、いわゆる現実社会主義の他の国々にも拡大され、この場合は、変質した官僚的労働者国家であり、退廃した国家ではないとされた。
これらの同志たちは、こうした国際主義的立場を擁護するだけでなく、ソ連の資本主義的性格についてさらに深く掘り下げていくことになる。まず、ムニスがベンジャミン・ペレやトロツキーの同志ナタリア・セドヴァとともに、1946年にソ連の資本主義的性格を擁護する文章を執筆したことを挙げよう。こうした立場と一貫した国際主義により、彼らは1951年に第四インターナショナルから離脱することになる。ムニスにとって、スターリン主義のブルジョア反革命は、モロトフ＝フォン・リッベントロップ協定以来、勝利を収めている。これは、西側諸国とは異なり、成熟した支配階級のない国家資本主義の発展を意味している。国家資本主義は、死んだ労働と生きた労働、資本と労働の対立を意味し、労働者の賃金よりも恒常的な資本の蓄積が優先される。ムニスは、ロシアの計画経済において支配的なのは、プロレタリアとしての人間の欲求、つまり社会的消費、労働時間の短縮、人間の需要の充足度の拡大ではなく、最終的には資本と重工業の蓄積の必要性であるという点に、ソ連の資本主義的性格が現れているという。しかしそれは、資本主義なのではなく、真に共産主義的な計画経済が意図するところのものであるとした。
また、ジョンソン・フォレスト派として知られるグループも、ソ連を国家資本主義として社会的に特徴づける見解を擁護している。実際にはC.L.R.ジェームズ、ラーナ・ドゥナエフスカヤ、グレース・リーが主導している。特にラーナ・ドゥナエフスカヤは、ロシア語に精通していた（ウクライナ出身のユダヤ人で国境地域生まれ）ため、公式統計を直接参照することができ、決定的な貢献を果たした。しかし、ムニスやギリシャ、ベトナムの同志たちとは異なり、ジョンソン・フォレスト派は、第二次世界大戦において帝国主義陣営の一方を擁護したトロツキズムのブルジョア的役割を明確かつ断固として非難することはなかった。この欠落は非常に重要であり、グループのその後の展開や、トランプ政権に対して反ファシズムの論理を擁護してきたドゥナエフスカヤのアメリカ人支持者たちの現在の立場の一部を理解することを可能にする。この傾向のアメリカ人革命家たちにとって核心的なのは、ソ連を国家資本主義体制と特徴づけることを擁護することだった。この立場から、彼らは1947年にマックス・シャクトマンとカーター率いる労働者党（Workers Party）から離脱し、第二次世界大戦後に新たな革命の波が到来するという見解に基づき、アメリカの社会主義労働者党（SWP）に加入した。1951年には、C.L.R.ジェームズが大部分を執筆した文書『国家資本主義と世界革命（State capitalism and World Revolution）』を契機に、SWPからも離脱することになった。
ドゥナエフスカヤは、公式統計に基づいてソビエト社会における価値の作用を個別化している。ボルディガと同様に、彼女は1952年に書かれたスターリンの『ソ連の経済問題』という文書を非常に重要視しており、この文書の中でグルジア出身の独裁者は、ロシア社会における価値法則の作用を認めている。ドゥナエフスカヤは、世界市場を通じて価値法則がロシア社会で機能しており、資本のカテゴリーがロシア経済の生産と流通を動かしていると主張する。そのため、ポール・バランやオスカー・ランゲといった、今日でも不当に高い評価を得ている有名な親ソ連・スターリン主義の経済学者たちと論争を繰り広げた。したがって、価値法則はロシア経済の原動力であり、それはまた、死んだ労働と生きた労働、定常的資本蓄積と生きた労働の専制的な服従との対比にも表れている。ドゥナエフスカヤは、ボルディガとは異なり、独自の非合理的な論理に従う様々な生産単位からなる企業論理が、ロシア経済においてどのように機能し続けているかをそれほど重要視していない。しかし、いずれにせよ、彼女は、資本主義は社会関係であり、ロシアの官僚機構は国家における資本の代理人であり、社会形成における社会関係を定義するのは公式の法的所有権ではないことを、明確かつ執拗に個別化している。したがって、彼女の分析は、ソビエト資本主義について最も明確なものである。
この時期に国際主義的立場を発展させたもう一つの潮流は、雑誌『社会主義か野蛮か』の仲間たちである。コーネリアス・カストリアディスとクロード・ルフォールがその主な指導者であった。このグループは、1946年にフランス国際主義共産党（第四インターナショナル支部）から分裂して誕生した。カストリアディスは、第二次世界大戦中にギリシャの国際主義者アギス・スティナスとともに活動した経験に深く影響を受けていた。彼らは国際主義と革命的敗北主義の立場を擁護し、この帝国主義戦争における民主主義陣営へのトロツキストの降伏姿勢とは一線を画した（さらに、帝国主義勢力としてのソ連を明確に批判した）。第4インターナショナル第2回大会では、カストリアディスは、モンタル（クロード・ルフォールのペンネーム）などの他のフランス人同志たちとともに、スティナスのギリシャ人グループの代表を務めた。『社会主義か野蛮か』の創刊号では、本稿で扱う主題に関連して、社会主義者たちはソ連を官僚的集団主義と特徴づけているように見えるが、 しかし、1948年から1949年にかけて、彼らはソ連の本質を「官僚的資本主義」と捉えるようになった（この点では、ドゥナエフスカヤ、ジェームズ、グレース・リーらアメリカのグループとの親密な関係が注目される）。そこでは、官僚機構が生産手段と社会的余剰を支配し、ほぼ無制限の全体主義体制、つまり世界的な搾取体制を確立している。こうして官僚機構は自律的な階級となり、自らの利益のために社会的支配の真の主体となる。この事実を、アマデオ・ボルディガが『マルクス主義理論における階級、政党、国家』というタイトルで発表した一連の文章で的確に批判している。
最後に、ユダヤ系トロツキストのトニー・クリフに関連するグループについて言及する。このグループは、ソ連の資本主義的性格を擁護している点（この点で公式トロツキズムの左派に位置づけられる）と、永続革命の理論・プログラムが戦後から逸脱し、毛沢東主義の中国のように国家資本主義の発展につながったと主張している点を除けば、あらゆる立場において正統的なトロツキストである。クリフは1947年に『国家資本主義』という本を書いた。この英国のグループは当初、ローザ・ルクセンブルグに接近することでトロツキズムの左派的な立場に傾倒していたが、 しかし、1970年代以降、社会主義労働者党（SWP）の誕生とともに、典型的なトロツキストのプログラム的立場（統一戦線の擁護、右派よりも進歩的な左派の役割の擁護、労働組合主義の擁護、労働者政府の擁護など）をすべて取り入れるようになった。そして実際には、今日ではトロツキズムの中でも最も右寄りの潮流の一つであり、その主張の一部は、歴史的にエルネスト・マンデルと結びついたヨーロッパの潮流（かつて第四インターナショナル統一書記局として知られていたもの）に近い。
国家資本主義に関する立場に戻ると、クリフにとって、ソ連が社会主義体制になり得ないことを定義する上で、プロレタリアートの自己解放という考え方が中心となる。スターリン主義の五カ年計画は、ロシアの農村部で資本蓄積の過程が展開されるブルジョア革命の一形態である。当初、クリフは世界市場がロシア社会にどのように作用し、その結果としてその社会が資本主義的性格を持つかを説明するために世界市場の重要性を主張していたが、時が経つにつれて、この概念を恒常的な軍需経済という概念に置き換えていくことになる。冷戦時代におけるソ連と米国の世界的な競争は、英国在住のトロツキストにとって、ソ連に資本主義的な性格を持つ競争的論理を強いることになる。いずれにせよ、この体制は西洋の資本主義とは大きな違いがある。価格は市場ではなく国家機構によって決定され（ヒルファーディングも同様に考えていた）、独立した個々の企業は存在せず、国家の計画に従属している（ドゥナエフスカヤも主張し、ボルディガとは異なった見解である）。このように、ソ連は世界市場と結びついた大企業であるが、対外貿易の独占によってその影響は制限されている。前述のように、それは軍備政策を通じて行われている。さらにクリフは、ロシアの労働者が現代的な賃金労働者であるという考えを拒否した。なぜなら労働市場が存在せず、奴隷制のプランテーションと同様に、いずれにせよ資本主義と両立し得るものだからである。この立場は、アレックス・カリニコスやダンカン・ハラスといった彼の重要な同志たちから、いわゆる「現実社会主義」諸国のプロレタリアが社会的富を得る手段として賃金が存在していたという証拠に基づいて批判されることになる。さらに彼らにとって、ソ連における賃労働の商品としての存在を否定することは、ソ連にはプロレタリアートが存在せず、したがって資本も存在しないという主張と同じことである。
ボルディガ：非人格的な社会力としての資本
ボルディガの暗黒時代とは、彼の政治的孤立の時代、すなわち1926年（イタリアのファシスト政権によって投獄された年）から1945年（北イタリアの同志たちと再び連絡を取り、イタリア共産主義左派の議論に復帰した年）までの20年間を指す。この期間は、ナポリ出身の共産主義者にとって失われた15年間ではなかった。むしろ、マルクスに体系的に立ち返り、我々の革命プログラムに不可欠な理論的貢献を果たすことを可能にした時期であった。彼の貢献の核心的な側面の一つは、ロシア社会の資本主義的性格を説明することに集中している。ボルディガは1940年代から50年代にかけて、この議論に数百ページを費やした。アマデオ自身が認めたように、これはロシアにおけるプロレタリア革命の内部的退廃によって特徴づけられる新たな側面であったが、マルクスの方法論と理論を厳密に理解することによってのみ可能となる、真剣かつ体系的な研究を必要としていた。ボルディガにとって、資本主義とは何かを理解することによってのみ、ロシアがなぜ資本主義であったのかを理解することができる。これが彼のこの問題に対する大きな貢献であり、これまで論じてきた他の貢献とは根本的に異なる点である。そのため、彼は必要な時間をすべて費やすことになる。それは、年月が経つにつれてロシアの現象をよりよく理解できるようになっただけでなく、他の同志たちの多くの貢献に見られた理論的印象主義と闘う必要があったからでもある。
ボルディガにとって資本とは何か？ それは、無限の資本蓄積という自動的な衝動によって動かされる非人格的な社会的力である。資本主義においては、生産物の収奪システムは社会的であり、過去とは異なり、資本家個人の消費を目的とするのではなく、資本蓄積を唯一かつ主要な目的として行われる。この点こそが、ボルディガが資本主義下における支配階級の問題を正しく位置づけ、他の同志たちがロシアにブルジョアジーが存在するかどうかを執拗に探ろうとすることにこだわらない理由である。この新しい社会的抑圧システムは、新しい形態の個人私有財産によって特徴づけられるのではなく、その社会的性格によって特徴づけられる。奴隷制や封建制の場合、支配階級は奴隷や農奴によって生み出された個別的な余剰生産物を、自らの個人的消費のために収奪していた。しかし、資本主義ではそうはならない。資本こそが資本家たちを支配し、彼らを憑依されたかのように、まるで悪魔が体内に宿っているかのように、彼らを従属させるのだ。資本は絶えず成長する社会システムであり、実際にはこれ以外の何ものでもない。価値が膨れ上がった価値、絶えず増殖する価値である。貨幣（金）は生産過程において賃労働を包含し、それによって剰余価値、つまりG’を生み出す。G－W－G’という図式は、マルクスが資本の継続的な運動を説明する際に用いたものである。この運動に従わない資本家は、その過程や運動そのものに追いつけず、単に消滅してしまう。そのためボルディガは、マルクスに倣って、ブルジョワは資本の役人に過ぎないと説明する。その役割が個人に優先する。この点で、資本家は過去の他の搾取者たちとは大きく異なる。封建領主や奴隷所有者が自らの再生産の必要性のために支配していた、何よりも私的な収奪は、すべてとすべての人を支配するのは、一見自然で全知、疑う余地のない力として押し付けられる自動的な動きであるため、消滅する。こうした理由から、資本は個人の所有物ではなく社会システムであり、資本家の権力は、法的に所有する財産ではなく、彼自身が利用し、自らも知らず知らずのうちに従属している、蓄積された資本と社会的労働の総量によって測られる。したがって、要約すると、資本とは非人格的な社会的勢力であり、価値が膨れ上がり、絶えず増殖し続ける価値であると言える。
さて、資本主義は社会関係である。しかし、これは何を意味するのか？それは、労働者と生産手段および生活の再生手段との分離を前提としている。これにより、土地に対する個人の私有権（中世の農民が持っていたもの）が排除され、労働者は賃金を通じて富を得るために自らの労働力を売らざるを得なくなる。富は、生産物の自己消費を通じて直接的に表現されるのではなく、常に市場を通じて間接的に表現される。しかし、それにより、資本主義的生産は常に（間接的に）社会的であり、市場で販売される交換価値として生産されることになる。資本主義では、労働（私は自分の労働力を売って商品を生産し、別の商品を消費することで生計を立てる）も、資本家の役割も、すべて社会的機能を持つ。資本家であることはもはや個人的な立場ではなく社会的立場であり、同様に、私有財産は法的または個人的な形態というよりも、生産の社会的占有である。このため、資本主義における階級は、封建制度の閉鎖的な性格とは対照的に、開放的な社会的形態である（ごくまれに、プロレタリアとして生まれ資本家になる者や、小ブルジョアからプロレタリアになる者もいる）。階級は、その社会的存在によって特徴づけられ、個人的な姿によって特徴づけられるのではない。
資本主義を社会的関係として説明するならば、価値とは生産者に対して生産条件が提示される形態に他ならない。富を得るためには、機械や企業という外部勢力に労働力を売り渡さねばならない。それにより、資本は社会的労働に対してその権力を課し、一見当然のように専制的な支配を行う。社会的・歴史的な関係である、農民を土地から追い出し、飢え死にしないための必須の手段として労働力を財産として売り、プロレタリアになることを強いるという行為が、自然化され、単なる物事間の関係として現れる。人々は物（機械、企業、消費財、貨幣など）に媒介され、それに服従し、物たちは人間、つまり社会運動とダイナミズムの真の主役となる。これは、生きた労働に対する死んだ労働（機械、道具、工場、過去に蓄積された労働）の支配である。これはマルクスによる資本の分析であり、ボルディガはソ連が資本主義国家である理由を理解するためにこれを再考している。
この分析には多くの帰結がある。もし社会的関係によって生み出された対象が我々にとって真の主体として現れるならば、しかしこれらの社会的関係が社会的ダイナミクス（すなわち商品と資本のフェティシズム）によって隠蔽されているならば、社会的関係の産物は個人から自律化し、個人を必要とせず、個人の意識的な意志を必要としない。したがって、資本主義は人間の意志によって特徴づけられるのではなく、むしろ資本主義そのものがその意志を定義し、形成する。そのため、歴史上、資本家はさまざまな姿や装いをとり、資本はその化身の一部を排除し、他のものに置き換えることができる（階級社会であって、閉鎖的な身分社会ではないのだ）。なぜなら、資本家を定義するのは、その人格や意志ではなく、資本の力学と必要性を単に体現しているという事実だからである。機能によって器官が決定されるのだ。ボルディガは、これがマルクスの分析の本質であるだけでなく、20世紀の資本主義のダイナミクスそのものが、『資本論』における彼の記述から遠ざかるどころか、むしろそれをますます強く裏付ける傾向にあると説明している。例えば、ジョージ・グロスによる表現主義的な風刺画に典型的に見られる、富への飽くなき欲望のために労働者を支配し搾取する、太った葉巻をくわえたブルジョワという神話は、マルクスが資本主義の本質について行った分析ではない。さらに、それらは資本主義の本質を表現していない風刺画である。資本主義は発展し、その社会的力を強めるにつれて非人格化される傾向があり、資本の集中と中央集権化の名のもとに、個人事業主の姿は消えていく。株式会社、金融資本、大企業の展開とともに。個人所有者は消滅し、多くの株主や国家そのものに体現される集団所有者が登場する。資本を定義するのは、個人の法的所有権ではなく、社会的関係、つまり資本が蓄積された労働であり、生きた労働を包含し、それと対峙するという事実である。資本主義の発展に伴い、所有権（株式や国家の公的資本による、ますます集団的なもの）と、マネージャー、幹部、技術者などによって行われる資本の管理との分離がますます明確になっていった。この事実について、官僚的集団主義の理論家たちは印象派的な方法で考察していた。これは、資本主義を超えた技術の支配によって特徴づけられる新しい時代を意味するものではなく、単に、生きた労働、つまり労働力以外の所有物を一切持たない人間性に対する資本主義的論理の、ますます純粋で洗練された表現にすぎない。こうして、所有と資本は分離する。工場における資本を独占的に支配する物理的な存在としての資本家は姿を消し、労働力の搾取を通じて資本の自己増殖プロセスに介入し、それに従属する起業家としての側面が強まっていく。ボルディガは、資本家を純粋な起業家として、企業を、かつてのように個人によって体現される所有権のない社会制度として論じる。これは、ますます非人格的な資本主義的機能に基づく利益のシステムである。他者は、その人物が持つもの、所有するもの、つまり私がその人物と交換できるものによって重要であり、その人物がどのような人物であるかによって重要ではない。ブルジョアジーを階級として定義づけるのは、それを所有する社会的勢力との結びつきであり、かつての封建領主や奴隷所有者を特徴づけていた個人的な依存関係ではない。
以上のことから、資本を社会的勢力として定義することの重要性が理解できる。そこでは社会は、国家そのものを包含する抽象的な資本家に他ならない。国家は資本主義そのものの社会的表現であり、別個の、ましてや対立する社会的勢力ではない。それは資本の社会的形成と、蓄積された労働と生きた労働の分離・対立というより一般的な過程の、さらなる結果にすぎない。だからこそ、資本主義を生産手段の法的所有権からではなく、その社会的関係から定義することが非常に重要である。企業が公的であるか私的であるかは、その本質が資本主義的であることに何ら変わりはない。したがって、トロツキストたちがそうしてきたように、国有化財産をロシア社会の反資本主義的性質の例と見なそうとする試みは、まったくのナンセンスである。
もはや明白である。スターリンのソ連とは資本主義なのである。その本質において価値の力学に支配されていた。世界市場を通じて競争の必要性が生み出されていたが、何よりも資本主義時代における資本の典型的なカテゴリー――貨幣、企業、賃労働、市場――が維持され展開されていたからだ。これらのカテゴリーを分析することによってのみ、ロシア社会の性質を理解し、ソ連の資本主義的性格を十分に理解していないために生じた他の同志たちの誤り（というのも、彼らは国家資本主義というものを、実際には国家の論理に従属した資本であると理解していたからだ。だが、そのようなことは――資本の本質からして――不可能なのである）、あるいは官僚機構の絶対的な権力を擁護した同志たちの誤りを回避することができる （実際には、官僚機構は資本の権力に服従しており、その無力な擬人化に過ぎなかった）という誤りを犯した仲間たちの過ちを回避できる。実際、これらの誤った見解は、国家と資本、国有財産（非資本主義的論理を表現するもの）と資本主義（単なる私有財産と同一視されるもの）の間に一定の対立があるという理解という点で、基本的に一致していた。資本主義の本質を深く理解していたボルディガは、これらすべての理論の行き詰まりを克服すると同時に、他の理論の根底にある、国有財産への執着（この場合は肯定的なもの）を共有していたトロツキストの視点とも決別した。
この長い記事を締めくくるために、二つの点を挙げておこう。ボルディガはこの分析について何千ページにもわたって論じ、そのためにロシアの五カ年計画に関する膨大な統計データを用いている。これにより、ロシア社会における商品関係が具体的にどのように表現されていたかを説明する際に、非常に詳細な点にまで踏み込むことが可能となる。さらに、ロシアにおける国有財産の息苦しい重みを解体する。例えば、農村部では、財産の大部分は、コルホーズという協同組合の形で私有されていたと主張する。さらに、協同組合員は、小さな区画という形で、自分たちが使うための土地の一部を持っていた。こうして、スターリン自身が1952年の文章で認めているように（この文章は、ボルディガ自身が『スターリンとの対話』で論争している）、都市と農村、国営産業と民間の協同組合がひしめく農村との間に、商業的な関係が生まれている。さらに、5カ年計画による中央集権化の試みにもかかわらず、産業においても私的論理が支配的であった。それは、世界市場を通じた価値の力学だけでなく、各企業が独自の計画と論理を維持し、それらが対立し競合していたためである。また、ソ連第5次五カ年計画（1951-1955）のデータによると、インフラや建設工事に関する国家支出の約53%は、中小企業への請負契約や下請け契約を通じて行われていた。つまり、産業においても、資本主義的な国営企業とともに、広範な民間中小企業ネットワークが存在していたのである。
ロシアにおける商業関係の存在、すなわち農村と都市の間、あるいは世界市場レベルでの関係の存在は、スターリン自身が1952年の著作『ソ連の経済問題』で認めている。これは、ボルディガが前述の『スターリンとの対話』で指摘しているように、スターリンの数々の偽りの中では彼が認めた点として興味深い。スターリンは、ソ連では価値法則、企業論理、賃金、商品、貨幣などが機能していることを認めている。そして、この場合の価値法則は社会主義的であり、資本主義の特徴は、不当な巨額の利益を得る悪質な独占の存在であると主張して、その場をやり過ごそうとする。つまり、今日よく見られる改良主義的な考え方にそれほど遠くない、ありふれた見解に過ぎない。しかし、ボルディガが主張するように、マルクスの『資本論』の分析は、この汚れた社会のカテゴリーに対する訃報なのである。すなわち、共産主義の確立とともに消滅する運命にある、それらのカテゴリーに対する死亡宣告である。ボルディガによるソ連の資本主義的性格の分析は、まさにこのように終わっている。現代において市場、貨幣、商品、賃金、企業、財産、国家などの存在を見る限り、それは資本主義が存在する社会である、と彼は述べている。したがって、既存のものを否定する現実の運動としての共産主義は、この不潔な社会の肯定的な裏返しに他ならない。企業も、貨幣も、財産（人類と将来の世代のための利用権）も、簿記も、賃労働も、国家も存在しない、人間の共同体――ゲマインヴェーゼン（Gemeinwesen）、そして資本のない社会。すなわち共産主義なのである。
さらに深く学ぶための推奨文献：
アマデオ・ボルディガ：『スターリンとの対話』
リリアナ・グリッリ：『アマデオ・ボルディガ、ソビエト資本主義と共産主義』
アルトゥーロ・ペレガリとリッカルド・タッキナルディ：『ソ連と国家資本主義理論』
マルセル・ファン・デル・リンデン：『西洋マルクス主義とソビエト連邦』
Grupo Barbaria