綱領的テーゼ

1. 史的唯物論

革命を望むことは直感的なものだ。このシステムの暴力性をそのさまざまな形態で経験し、つかの間であれ意識的な決意であれ、事態の根本的変革の必要を思い描いたことがある者なら誰でもそう感じるだろう。だが、革命家として行動することは直感的ではない。それは、この体制を終わらせる方法だけでなく、何よりもこの体制を終わらせるとはどういうことなのかを知るために、我々には逆さまに見える社会現実をその足で立たせ直す（正立させる）ことを伴う。だからこそ、社会の作動を解釈するために我々が用いる方法は決定的に重要である。

史的唯物論は、人間社会の変遷を「生産様式」という概念から理解する。すなわち、ある社会とその制度、文化的・宗教的・イデオロギー的な表現は、その物質的生活をいかに生産し再生産するか、いかなる手段を用いるか、そしてそのために成員がいかに組織されているか、という点からしか理解できないという考え方である。要するに、社会的・歴史的存在が意識を決定する。

生産様式は社会的総体を規定する。その内在的矛盾が社会の歴史的発展を決定づける。資本主義では、生産力と社会的生産関係の衝突に集約されるこれらの矛盾を克服できないことによって、次の生産様式である共産主義が破滅的に――すなわち、漸進的でも、上昇と衰退の曲線を描く形でもなく――誕生する。しかし、共産主義は無から現れるわけではない。新たな生産様式への移行は、その歴史的前提、すなわち出現の条件があらかじめ形成されていなければ生じない。こうして、我々の種がこれまで知ってきた中で最も破壊的で疎外的な生産様式である資本主義は、それにもかかわらず共産主義のための物質的基盤を準備する。

2. 資本主義

資本主義は階級社会の最後の生産様式であり、今日では地球全体に存在している。それは単なる経済的搾取の体系ではないし、ましてや人種・ジェンダー・テクノ産業といった他の支配体系と並走したり交差したりする“別個の体系”として理解できるものでもない。資本主義とは、社会が商品の生産にもとづいて――そのあらゆる側面において――自らの生活を生産し再生産するあり方そのものだ。資本主義のもとでは、社会の目的が、必要を満たすための財ではなく、商品の生産に置かれている。これは些細なことではない。そこから、社会関係が物の形をとり、生産物の運動が生産者の運動と生活を規定するという自動性が生まれる。現実は逆さまに現れる。これが商品フェティシズムである。

資本主義の国際的性質は、世界市場とそれに伴う政治・軍事的優位をめぐって互いに競い合う、対立する諸国家として表れる。言い換えれば、世界プロレタリアートから搾取された剰余価値のより大きな取り分を確保するために競争する各国のブルジョアジーとして表れる。あらゆる争いと同様に、より強い国とより弱い国がある。資本主義の国際的側面は断片化され、階層化されたものとして現れるが、だからといって「抑圧する国」と「抑圧される国」があるのではない。あるのは、世界的競争において他よりも有利に競争している国と、そうでない国だけである。この配置のもとで、ナショナリズムと人種差別は資本主義の構造的特性となる。また、あらゆる国家は帝国主義的であり、国家間戦争はこの体制の必然的かつ恒常的な産物である。

資本主義は、階級社会の最終形態である。それは以前の階級社会と、連続する面と断絶する面をもつ。私有財産と社会階級の出現は、家族を基本単位とし、女性の身体性の支配を鍵とする家父長的な再生産構造を必要とした。階級社会としての資本主義は、依然として家父長制の構造を引き継いでいる。だがそれは、生産と再生産、公共空間と私的空間を分離し、生物的な要素を価値の無制限な生産の障害、あるいは良くて経費として負担すべき費用とみなす――そうした商品的で抽象的な論理に従って、家父長制を再生産する。

だからこそ、人間を商品へと変えてしまった生産様式が、自然環境に対して破壊的でないはずがない。資本主義が発展すればするほど、その生産能力は増大し、より多くの労働力を不要化し、生産にいっそう多くの原材料とエネルギーを必要とする。つまり資本主義の発展は、社会的貧困（余剰人口）の増加と自然界の目まぐるしい破壊を伴い、それによって人類という種としての存在の基盤そのものを掘り崩すのである。

その根底にあるのは、価値の枯渇である。この体制が到達した生産能力の高度な社会化と発展は、資本主義に固有の諸カテゴリー（価値、商品、賃金労働）だけでなく、階級社会の生産様式を支えてきた諸カテゴリー（私有財産、家族、国家）をも、歴史的に失効させている。しかし、この価値の枯渇は、新しい生産様式へとゆっくり衰退しながら移行することを意味しない。むしろ、この生産様式にとどまり続けることの破局的帰結を増大させる。生産力が成長をやめられない以上、生産力と生産関係との矛盾――すなわち、ますます社会化する生産と、生産物の私的占有との矛盾――は、いっそう暴力的になる。資本主義は、自らだけでなく世界（社会）をも巻き込みながら死んでいく自動機械であり、我々が現存する社会関係を革命的に転覆しないかぎり、止まらない。

3. 共産主義

この次の生産様式である共産主義は、ソビエト連邦や毛沢東期の中国、カストロとゲバラのキューバとはまったく無関係である。反革命が共産主義として提示してきたものは、プロレタリアートの闘争から――とりわけパリ・コミューンという偉大な歴史的経験を通じて――共産主義者同盟と国際労働者協会（第一インターナショナル）のもとで発展し、マルクスとエンゲルスが理論的に総括した革命綱領の、直接の否定にほかならない。われわれの革命運動にとって、反革命が革命の衣をまとって登場し、共産主義の諸規定を一点一点逆転させたことほど有害な事態はなかった。我々は、第二・第三インターナショナルにおける日和見主義、そしてスターリン主義的反革命に対して実力闘争と綱領闘争を行い、世紀の変わり目に、我々の階級による次の革命的攻勢に不可欠な教訓を引き出した同志たちの系譜に連なることを表明する。とりわけイタリア左翼共産主義を念頭に置くが、それだけではない。ボリシェビキとレーニンの以前の貢献、ローザ・ルクセンブルク、ドイツ＝オランダ左派、さらに第二次世界大戦中に第四インターナショナルと決裂した国際主義者たち――のちにFORを創設するG・ムニス、アギス・スティナス、ンゴ・ヴァン――の立場にも言及したい。

共産主義は、貨幣も商品も私有財産もない社会であり、したがって社会階級も家族も国家も存在しない。これらのカテゴリーを廃止する唯一のやり方は、あらゆる国境を破壊し、構成員それぞれの異なる能力を基礎に人間の必要に応じて生産を計画し、労働の産物を必要に応じて分配する世界的共同体を打ち立てることである。資本主義は、価値の恒常的増殖を目的とするがゆえに「生産のための生産」に立脚する。これに対して、共産主義は、現在および将来の世代の人間的必要に向けられるがゆえに反生産主義的である。共産主義への移行は、生産の縮小と転換の過程であると同時に、この体制（資本主義）の消費形態が強いる恒常的な浪費を取り除く過程でもある。その中心的要素の一つが、都市と農村の分離である。

共産主義は望ましいだけでなく実現可能であり、これまでになく今日的である。我々がいっそう深刻に経験しつつある社会的・生態学的危機の原因そのもの――すなわち価値の枯渇――は、人間の発展がもはや私有財産とその論理的帰結（商品、貨幣、賃金労働、社会階級、家族、国家）の存在に耐えられないという告白である。仕事はますます減り、我々は価値の裏付けのない貨幣に囲まれ、資本家階級はいよいよ非人格的になり、家族は恒常的な危機にあり、国家の主権は、内なるナショナリスト勢力と国際資本の力との双方によって、同時に揺さぶられている。資本主義そのものが自らのカテゴリーを掘り崩しつつあるのだ。いかなる生産様式も無から生まれるのではなく、先行する生産様式の矛盾のうちで形成されていく。共産主義が可能になってから一世紀が経つが、今日その現在性は明白であり、喫緊の課題である。

4. 世界革命とプロレタリア独裁

ブルジョア国家の内部から、この体制における労働者の権力領域を立法によって徐々に広げる――そうした緩慢な作業によって既存の諸関係を変革することはできない。国家権力を迂回して、協同組合、エコビレッジ、住宅占拠運動などのような形で築いていく緩慢な社会的実践によって変革することもできない。自主管理は、「ボスがいなければ搾取もない」という観念によって資本主義的搾取を内面化させる罠である。資本主義を終わらせる唯一の道は、暴力的蜂起によって、プロレタリアートが自らの権力機関――階級アセンブリー（評議会）と共産主義インターナショナル（国際的共産主義組織）――を確立し、武器を取り、ブルジョア国家を破壊してプロレタリア独裁（階級独裁）を打ち立てることである。

資本主義は国際的な性格をもつ。革命が世界的に拡大しないかぎり、いかなる地域においても価値を廃止することはできない。したがって一国社会主義など存在しないし、その条件下では社会階級の存在も廃止できない。だからこそ、階級独裁（プロレタリア独裁）が必要となる。蜂起した地域の内部では、この階級独裁は、ブルジョア反動と商品関係の発展に対して強権的に貫徹されねばならない。その際、初日から、労働時間の最大限の短縮と再配分、基本的生活手段の無償化、生産手段生産への脱投資と消費への振り替えを開始しなければならない。外に向けては――この過程が堕落しない唯一の保障として――インターナショナルがあらゆる手段で世界革命の拡大と、国境なき階級独裁の拡大を推し進め、地球全体を覆うまでそれを広げねばならない。そのためインターナショナルは、諸国の党の連合体ではなく、単一の綱領をもつ単一の世界党でなければならない。各セクションはその綱領に従属し、とりわけプロレタリア蜂起が勝利した地域のセクションはそうであるべきだ。そうして初めて、革命が国際的に勝利したとき、価値を、ひいては社会階級を廃止できる。かくして、階級に分断された社会を管理するために生まれた機関である国家は、歴史のゴミ箱へと追いやられる。

5. 最小限綱領と最大限綱領

共産主義は、我々が実現すべき最小限のことである。1848年と1871年の革命を経て、1917年に始まったプロレタリアートの最初の世界的攻勢以来、共産主義革命は世界のいたるところで物質的に可能となっている。したがって、あらゆる民主的＝ブルジョア的要求や改良主義的要求は、すでに死すべき体制を支え直すことに奉仕する以上、反革命的である。ゆえに革命家は、最小限綱領が最大限綱領――すなわち共産主義のための闘争――に反して働くことを望まないなら、これらの要求を最小限綱領の一部として引き受けることはできない。

したがって、我々は、あらゆる民族的「解放」運動への支持に反対する。そうした運動は、性格上新たなブルジョア国家の樹立を促し、その闘争の軸を階級対立ではなく人種や民族・国家の対立へと逸らす。結果としてプロレタリアートを分裂させ、帝国主義的抗争のなかで「自国の」ブルジョアジーの利害を擁護するよう駆り立てる。さらにそれは、国際主義を「諸民族の連帯」と誤認させる――すなわち、外国からそのブルジョアジーを支援することと混乱させるのである。

民主主義の擁護は、資本主義国家にもっとも典型的な組織形態を擁護することである以上、つねにその国家自体の強化を伴い、つねにプロレタリアートの利益に反する。議会参加や立法改正を促す直接的な形であれ、軍事独裁やファシズムに対する「よりましな選択肢（小さな悪）」としての間接的な形であれ、事情は同じである。歴史的に見て、反ファシズムはプロレタリアートにとって深刻な敗北だった。それは、リベラル・ブルジョアジーとの同盟（彼ら自身がファシズムに委ねた国家を防衛するための）、国際主義の放棄、そして労働者を兵士として動員し、新たな帝国主義戦争の砲弾の餌にすることを意味した。

労働組合主義（シンディカリスモ）は、職場におけるプロレタリアートの闘争そのものではない。それは、闘争活動を労働要求の獲得に特化させ、少数の労働者に恒久的な機関をつくらせる。その機関はやがて他の労働者から遊離し、程度の差こそあれ、交渉機関――すなわち資本との媒介――として成立していく。労働組合という形で行われようと、より水平的な別の形態で行われようと、労働組合主義はつねに、労働者の当面の利害をその歴史的利害から切り離す傾向を伴ってきた。労働組合はこの分離を固定化する形態である。というのも、その機能が資本に対して労働力の価値を交渉することにある以上、自らの存在根拠である賃労働に対して闘うことに、決して関心をもたないからだ。労働組合が革命に反対するのは、指導部のせいではなく、それを何度でも生み出す活動そのもののせいである。

フェミニズム、LGTBI+運動、環境保護、反人種差別、住宅運動といった、いわゆる「社会運動」は、つねに何らかの形で国家の改革へと帰着し、国家に対する闘争にはつながらない。第一に、たとえそうではないと言い張ったとしても、イデオロギー的には、それぞれの固有の問題を資本主義に対する全体的な闘争から切り離してしまうからである。第二に、統一戦線というその性格上、革命を誠実に望む活動家が、明らかに改革派・穏健派の活動家と協力することになるからである。第三インターナショナルの初期に、共産主義左派がボルシェビキに警告したとおり、この種の同盟で割を食うのは革命家の側であり、社会的平和の時代には、より分かりやすく、より声が届きやすい――したがって多数派である――人々の戦術に、自らの戦術を合わせてしまうことになる。

これらの「社会運動」は、特定の当面の必要を擁護することから出発する。しかしそれは、労働者の闘いに見られるように、闘争が油染みのように他の労働者層や他地域へ広がっていき、発端となった要求を越えて内容を一般化し、体制そのものへのより広範な異議申し立てへと移行していく――そうした階級運動とは別物である。階級運動の側では、その過程で、労働者集会や地域集会など、革命家が役割を果たしうる独自の行動機関が生み出される。しかし、当面の闘争が拡大し一般化して運動へと転化するかどうかは、我々の制御の外にある。誰にも、コップを溢れさせる最後の一滴が何になるかは分からないし、それを意図的に引き起こすこともできない。だからこそ、プロレタリアートが階級として――そしてそれゆえ党（階級党）として――自己を形成していくなかで生み出す諸機関を、「社会運動」を構成する諸グループや諸調整組織と混同してはならない。現実の運動が存在しないまま部分闘争に閉じこもっているこれらは、その性格上、それ以上のものへ発展しえず、つねに盲目的な活動の空回りに終始する。その帰結は、構成員の疲弊と挫折か、あるいは――しばしばそうなるように――要求を通すための可能主義的解決策の探索である。またしても国家だ。

6. 党と階級

共産主義はイデオロギーではなく、物理的な事実であり、資本主義社会の土壌そのものから生まれる現実の運動である。この生産様式の矛盾は、その当事者たちがそれを理解する間もなく、階級間の対立へと人々を引き入れる社会的対立を絶えず生み出す。したがって、当面の闘争の開始はある個人や集団の意志によって引き起こされうるとしても、それが階級運動へと拡大していくことに、彼らの制御は及ばない。それでも、階級の一部である革命的少数派が、そうした闘争に介入することは妨げない。我々の介入はつねに綱領的観点からであり、具体的・一時的な要求を超えて闘争の本質的要素を明確化することを促し、その自己組織化、拡大、一般化を押し進める――それらはすべて階級的独立と国際主義の発展にもとづく。しかし階級闘争は、革命がそうであるように、「構築」されるものではない。社会的存在が意識を規定するのであり、意識は、適切な戦術と戦略によって階級内の「ヘゲモニー」を獲得する。階級を動かし始める革命的少数派の扇動や勧誘から生まれるものではない。

だからこそ、革命は意識や思想の問題ではなく、直接的かつ物質的な闘争の産物である。この闘争は自発的に勃発し、その一般化と拡大の過程のなかで、そこに参加する人々の意識を変容させていく。この過程においてプロレタリアートは、社会学的意味での階級――すなわち資本にとっての階級――であることをやめ、支配階級に対抗する社会勢力となる。マルクスの意味でプロレタリアートは階級として、そしてそれゆえ党（階級党）として自己を構成するのである。

このように、我々の階級概念はブルジョア社会学とはまったく異なる。ブルジョア社会学はプロレタリア階級を、生産の中での一定の位置にあり、一定の所得水準をもち、さらに各プロレタリアが投票箱に投じる票や電話アンケートの回答によって同定される一連のイデオロギーをもつ労働者の寄せ集めとして理解する。だが階級運動が存在しないかぎり、個々のプロレタリアの意識はばらばらで、支配的イデオロギー――左派であれ右派であれ、支配階級のイデオロギー――の重圧に従属している。これに対して、社会的平和が中断され、プロレタリアートが自らの階級の諸機関を通じて闘うとき、その意識は一つの方向へ収束する傾向をもつ。すなわち階級対階級の衝突へ、である。それは、既存秩序を維持しようとする力と、次の生産様式へ向けて社会を変革しようとする力との対立を表現する仕方である。同じ過程のなかで、プロレタリアートは自らの革命的少数派と自らの党をも生み出す。それらはプロレタリアートの一般的・国際的利害をもっとも断固として擁護し、そのことによって、闘う階級の内部で綱領的明確化の要因として作用する。党は、この意味において、階級の歴史と経験、勝利と敗北を総合する理論的・綱領的遺産の保管者である。

歴史的に見れば、これは絶え間ない相互フィードバック（相互作用）の過程である。革命的諸グループは階級闘争の産物であるが、同時に社会的爆発に先立って存在する。彼らは共産主義綱領――それ自体が、過去の階級闘争の最も激しい頂点から生じた理論的明確化の産物である――と結びつこうと努める。そしてプロレタリアートが一般的に闘争するとき、彼らは内部から、階級自身がその歴史的綱領と結びつくことを加速させる能動的で意識的な要因として作用する。すなわち、運動を勃発させた当面の必要（要求）の擁護を、プロレタリアートの歴史的利害――体制を暴力的に変革することによってあらゆる階級を解体すること――へと結びつけるのである。

この党の捉え方は、レーニン主義と評議会主義（評議会共産主義）の見解とも異なる。両者は、階級と党を別個の実体として捉える点で、同じ硬貨の両面である。レーニン主義者／トロツキスト的な見解（ただしそれはレーニン自身の見解と完全には一致しない）では、階級は未規定の素材であり、党が外部から意識を注入してそれに形を与える。評議会主義の見解では、党は階級が革命的になることを妨げる官僚的障害物である。これに対して我々にとっては、階級と党のあいだには不可分の統一がある。党は、プロレタリアートが階級として自己を形成する局面の産物であり、同時にその革命的意識の加速と精錬の要因として――すなわち共産主義綱領の肯定（確立）を通じて、当面の利害を歴史的利害へ結びつける特殊な機関として――作用する。階級と党は同一ではないが、相互に抜きにして理解することは不可能である。革命は「構築」されない。だがプロレタリアートが階級として闘うたびに、その革命的指導＝党を生み出す。したがって、ボルシェビキが1917年の蜂起を引き起こしたのでもなければ、それがペトログラードやモスクワの工場での彼らの地道な浸透活動と宣伝の産物だったわけでもない。しかし、独立した組織としての事前の準備と、第一次大戦中に階級的自立と革命的敗北主義を断固として擁護したことによって、彼らは階級の革命的展望を急進化させ、深化させるベクトルとなりえた。同時に、革命的プロレタリアートの大量加入によって、共産主義的蜂起への断固たる賭けが、カーメネフ、ジノヴィエフ、スターリンら――暫定政府の擁護にとどまっていた――より保守的な潮流に対して優位を占めることができた。

なぜなら、党はその歴史的意味において――我々がこれまで用いてきた意味、そしてマルクスが『共産党宣言』で用いてきた意味において――特定の形式的組織とは一致しないからである。形式党の浮沈は、いかなる形式的・暫定的な集団も免れえない退廃の過程によって、断ち切られ、打ち砕かれる。共産主義的少数派の役割はつねに、共産主義綱領を擁護し、それを実践することにある。形式党と歴史的党のあいだに見えるこの矛盾は、革命的危機の開始において解消される。そこではプロレタリアートが階級として自己を構成し、自らの行動機関を生み出し、革命的な指導を生み出す。そのとき、歴史的・綱領的意味での党は、革命家たちが集中・合流する形式的組織として具体化する傾向をもつ――中央集権化のベクトルとして。実際、ボルシェビキ党も1917年2月から10月にかけて党員数を四倍にした。その中には、アナキズムを含む他の形式組織やプロレタリア的潮流から来た多くの革命家がいた。最も有名なのがトロツキーである。この過程は、形式組織が量的拡大のために原則を希薄化する過程とはまったく無関係である。むしろ、革命家たちの合流と集中化のベクトルとして働くのは、共産主義の歴史的綱領そのものなのである。

存在が意識を決定づける。そして、この歴史的過程のいかなる部分も、革命的少数派の意志によって構築したり、引き起こしたりすることはできない。革命は構築されるのではなく、導かれる。同じ理由で、党も構築されるのではなく、導かれるのだ。しかしながら、革命的危機においてこそ、意志と意識がこれまで以上に重要となる。階級と革命家たちが共産主義綱領のための闘争へと収束していくこのような過程においてこそ、実践の逆転が起こり得る。資本主義の物質的矛盾の蓄積は革命的爆発を引き起こすが、ひとたびそれが開かれれば、革命の勝利を決定づけるのは綱領の明確さと世界党に組織された意志であり、共産主義への移行期において社会関係を決定づけ始めるのも集団的意識と意志である。なぜなら、共産主義は、人類という種のための計画に従って意識的に自らの生命を生産・再生産する最初の社会であり、人間が自らの社会生活の主導権を握る社会だからである。

7. 現状と革命家の課題

革命、階級、そして党は、一連の個人による意識的な構築の産物ではなく、むしろこの生産様式の矛盾によって生み出される物質的・物理的現象である。したがって、闘争が行われている歴史的時期（時代）を理解することは、革命家にとって根本的な要素である。

我々の時代は、社会関係としての資本が枯渇していく時期であり、価値が歴史的にその内的限界へ達しつつある局面である。経済危機はいっそう深刻化し、社会的貧困は絶対的に増大する。食料・住宅・電気・交通など基本的な生活手段はますます高価になる一方で、雇用（求人）の供給は減り、いっそう不安定化する。環境災害が次々と起こり、新たな公衆衛生上の危機が現れ、帝国主義的対立は激化し、資本主義諸国は次の大戦争に備えている。この文脈のもとで、階級運動はよりいっそう激しく勃発し、今後も勃発し続けるだろう。なぜなら、それを引き起こす矛盾は資本にとって解決不可能であり、枯渇しつつある資本は、改良主義の物質的基盤そのものを縮小させ、脆弱化させていくからである。

しかし、こうした爆発はいまだ解放の展望を欠いたまま生じている。これは、スターリン主義反革命がもたらした深い歴史的断絶による。その最暗黒の局面は、前世紀の1930年代から60年代にかけてであった。第二次世界大戦という犠牲の祭壇に捧げられたこの時期、共産主義・国際主義・階級的独立といった言葉は、その意味を反転させてしまった。そして殺されなかった者も、モスクワかワシントンの側へと離脱していったため、革命家であり続けた者は片手で数えられるほどだった。1960年代から80年代にかけて世界的に立ち上がった闘争の波は、反革命をゆっくりと侵食しはじめた。90年代の反動的な引き潮を経て、今世紀初頭に我々は、反革命と新たな革命的上昇期の開幕とのあいだにいる、いわば両生的な（移行期的な）状況にある。両生的とはすなわち、反革命の侵食が残した歴史的・綱領的な混乱が、革命的綱領の回復によってただちに埋め合わされてはいないこと、そして同時に、資本主義が階級闘争を“収める弾”（管理し収束させる手段）を失いつつあり、階級闘争が再び立ち上がる社会的な潜勢力がたかまってきていること、である。

革命家の任務は常に同じだが、置かれている歴史的時期に応じて、その優先順位は異なる。階級闘争が公然と展開される時期や革命的情勢では、我々の活動の中心は、闘争への介入、運動の自己組織化と、運動を体制内へ回収（再統合）しようとする諸勢力からの自立の促進、国際的レベルでの革命的潮流の集中・統一の促進、そしてブルジョア国家を破壊するための武装蜂起の組織化にある。これに対して反革命期には、我々の仕事は敗北の総括と綱領の維持に集中するが、既存の枠組みを突き破ろうとするプロレタリアの闘争に参加することをやめるわけではない。我々が生きているこの転換期的状況では、綱領的方向性を見失い、解放の展望を欠いたままの社会的爆発が、なおも強度を増しつつ次々と生じている。だからこそ、革命的立場の明確化と擁護の作業が依然として鍵である。さらに、他地域の革命的少数派との接触と討議の追求が加わる。加えて、発生しうる階級運動に参加し、その内部で彼らの改革主義的幻想を批判し、労働組合やブルジョア政党に対する階級的自立を強める必要がある。

我々はいま、来るべき革命的高揚の、まだごく初期の段階にあり、そのため状況はきわめて混乱していると考えている。プロレタリアートが再び能動的かつ意識的に自らの綱領と結びつくまでには、なお長い道のりが残っている。しかし、この生産様式の断末魔は、それ以外の選択肢をほとんど残していない。その過程において、今日の革命家に課されているのは、これから展開する決定的な対決の局面で、プロレタリアートの完全に能動的な一部として行動することだ。我々の階級が自らの綱領を再び我がものとし、それを、唯一の人間的実践であり、同時に理論でもあるもの、すなわち革命によって発動できるようにするために、非妥協的に闘うことである。

参考文献リスト（掲載順）

Barbaria: Determinismo y revolución

決定論と革命

Barbaria: ¿Interseccionando el capitalismo?

資本主義との交差？

Barbaria: Fetichismo de la mercancía

商品フェティシズム

Rosa Luxemburg: La cuestión nacional y la autonomía

民族問題と自治

Barbaria: Raza, racismo, racialización: una perspectiva comunista

人種、人種差別、人種化――共産主義的視点

Barbaria: El porqué del derrotismo revolucionario

革命的敗北主義の理由

Barbaria: Mujer, patriarcado y capitalismo

女性、家父長制、資本主義

Barbaria: [Charla] La austeridad será verde. Sobre el Green New Deal y la catástrofe capitalista

[談話] 緊縮財政はグリーンになる――グリーン・ニューディールと資本主義の破滅について

Barbaria: El estalinismo: bandera roja del capital

スターリン主義――資本の赤い旗

Barbaria: Apuntes sobre el comunismo como movimiento real

現実の運動としての共産主義に関する覚書

Barbaria: Robin Hood en el bosque del capital

ロビン・フッド、資本の森にて

Barbaria: El capitalismo de Stalin

スターリンの資本主義

Vercesi: La cuestión del Estado

国家の問題

Amadeo Bordiga: El programa revolucionario inmediato

直ちに実施すべき革命的綱領

Barbaria: Sobre la decadencia del capitalismo, la revolución permanente y la doble revolución

資本主義の衰退、恒常的革命、二重革命について

Jacques Camatte: La mistificación democrática

民主主義の神秘化

Izquierda italiana: Fascismo y antifascismo. Dos caras de la misma moneda

ファシズムと反ファシズム。表裏一体の関係

Munis: Los sindicatos contra la revolución

革命に反対する労働組合

Barbaria: Por qué no somos feministas

なぜ我々はフェミニストではないのか

Barbaria: El decrecentismo y la gestión de la miseria

脱成長主義と貧困の管理

Barbaria: El pasado de nuestro ser

我々の来し方

Barbaria: Catástrofe capitalista y teoría revolucionaria

資本主義的破滅と革命理論

Roger Dangeville: Introducción a Marx-Engels: «Le parti de classe»

マルクス・エンゲルス入門――「階級政党」

Barbaria: [Audio] La relación entre clase y partido

[音声] 階級と政党の関係

Jacques Camatte: Origen y función de la forma partido

分裂形態の起源と機能

Amadeo Bordiga: Teoría y acción en la doctrina marxista

マルクス主義における理論と実践

Barbaria: Diez notas sobre la perspectiva revolucionaria

革命的展望に関する十のノート

Barbaria: La tierra en la crisis del valor

価値の危機における土地

Barbaria: Las pandemias del capital

資本のパンデミック

Amadeo Bordiga: Consideraciones sobre la orgánica actividad del Partido cuando la situación general es históricamente desfavorable

党の有機的活動に関する考察――歴史的に不利な状況下における