我々の来し方

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我々の来し方 [1]

ただ一つだけ、人間の営みが即座に理論すなわち革命となる。

人間の知識は社会革命を通じて前進する。

それ以外は沈黙である。

アマデオ・ボルディガ

この文章の目的は、ほぼ百年前、第三インターナショナル創設期に繰り広げられた根本的な論争に立ち返ることにある。公認共産主義運動と、レーニンの論争的な表現を借りれば「左翼小児病」のウイルスに感染した者たちとの論争である。レーニンやトロツキーといった著名な人物と、パンネクーク、ゴルター、オットー・リュール、アマデオ・ボルディガなど、あまり知られていないが同様に大きく誤解されている人物たちとの論争であった。

しかしなぜこの論争に再び立ち戻るのか？ ほぼ百年前に行われた議論を論じることに何の意味があるのか？ 実際、「急進的左翼」を自認する者たちの大きな問題は、こうした論争や議論を完全に無視している点にある。これらの出来事の記憶を持たない彼らは、絶え間ない現在に生き続け、知らず知らずのうちに同じ過ちを繰り返す運命にあり、資本の左翼となることを免れないのだ。

第三インターナショナル（コミンテルン）の初期段階において、革命とは何か、共産主義の本質とは何か、ブルジョア政治機構の核心とは何か、革命的過程勃発前にプロレタリアート内部でヘゲモニーを獲得することの効用とは何か、あるいは資本主義的社会関係を断ち切るために採用すべき戦術・戦略とは何かといった核心的要素が議論された。具体的には、共産主義者の議会・労働組合への介入（あるいは非介入）、統一戦線などの戦略、資本主義体制下における労働者政権の構築の必要性、民族の自決権の擁護（あるいは非擁護）などが議論された。

我々の理解では、これは、資本が支配するこの腐敗した社会を根底から変えようとするあらゆる個人・組織にとって、つねに蒸し返される問いである。社会変革という革命的展望が、今日的でも差し迫ったものでもない時代に、いったい何ができるのか。必要性はかつてなく高まっているのに、その目前の地平がどこにも見えないとき、せめて「社会的大多数」の生活条件を改善するための最小綱領を実行し、ブルジョア議会や労働組合の内部で「手を汚し」、民族独立を掲げ（たとえばCUP*がそうしているように）、より反動的でない諸勢力と同盟する――そうした試みは有用ではないのだろうか？ しかし、我々最大限綱領派＝左派は、抽象的な教条主義に陶酔している、いわゆる「象牙の塔」から出なければならない、と言われる。ポデモスの台頭は、いわゆる「急進左派」の組織の相当部分を巻き込む潮流を生み、とりわけその「トロツキスト」版（反資本主義者の事例を見よ）で顕著だった。だが、我々にとって、ポデモスが体現する新改良主義は最初から破綻が見えている。そこにある唯一の“長所”はイデオロギー的なもの、すなわち、わが階級が民主主義体制に――それゆえ資本の非人格的な領域に――抱く（有害な）期待を強化することにほかならない。ポデモスとそのさまざまな市民的派生体の中へ、急進左派の多様な潮流は取り込まれてきた。トロツキスト（有害なエントリズム＝浸透戦術に手慣れており、しかも何より自分たちの活動家に害を及ぼす）だけでなく、自治主義派やリバタリアンも同様である。ポデモスが体制の「もう一つの政党」にすぎないことは、ますます明白になっている。たとえ穏健で小規模なものであれ変化に希望を託した人びとは、シリザ政権や自治体政権の経験を通じて、強制退去が続き、マドリードやバルセロナの市警が最も困窮した人びとや非正規滞在の移民を取締り拘束し、しかも当の行政が政治的ライバルよりも迅速に債務を返済したことを自慢している――そういう現実を思い知らされた。

＊CUP：Candidatura d’Unitat Popular、人民統一候補、カタルーニャ

この新改良主義に立ち向かうために、我々が知る唯一の処方箋、唯一の武器、唯一の道具は理論である。しかも我々の場合、その理論はマルクスの主要な貢献の一つ――資本と価値についての理論――を理解することから始まる。我々はウェブサイトに掲載してきた数々の文章で、こうした新改良主義形態の最大の限界は、「政治の自律性」という観念、すなわち資本とその非人格的な運動の軌道と要請から切り離された政府がありうる、という信念に由来すると説明してきた[2]。機能が器官を規定する。いわゆる統治者たちは市場の運動に仕える役人にすぎない。しかも彼らが直面しているのは厳しい時代だ――技術革命が、生きた労働（資本が吸血して生きる対象）を排除することによって、資本の現実的な基盤そのものが尽きつつある時代である。資本の改良が不可能であることは（イデオロギー的に、というだけでなく現実的にも）、止めようのない油膜のように広がっていく社会的・人間的野蛮化の力学へと導く。

しかし、資本の“死亡記事”と、それが破局的に崩壊へ向かう傾向を描き出す理論だけでは不十分である。ボルディガが述べたように、マルクスの『資本論』は共産主義を先取りする理論である。だが、ボルディガ自身が知っていたように、そのためには共産主義綱領についての体系的（有機的）な省察が不可欠だ。ここに、我々はロベルト・クルツやアンセルム・ヤッペのような著者たちとの重要な差異をもつ。我々は資本の内的限界に関する彼らの考察を参照するが、彼らの破局主義は――共産主義的な性格をもつ綱領的省察を欠き、しかも資本を叩き続けるために我々が再領有すべき本質的な“歴史の糸”（取り戻すべき歴史的連関）に支えられていないがゆえに――「破局の社会民主主義」へと帰着してしまう[3]。

だからこそ、その“歴史の糸”の主要な源泉の一つに立ち返ることが不可欠である。それは百年前、ほぼ十年にわたって世界中の何百万ものプロレタリアが既成秩序を震撼させた時代に結び目をつくった“歴史の糸”である。

1917年から1927年にかけての革命の波

我々は、（百年記念が間近に迫った）ロシア二月革命から、1927年の中国革命の挫折――上海で国民党に虐殺されたそれ――に至る時期に焦点を当てる。というのも、この挫折は、国際スターリン主義の政治を特徴づけた進歩的同盟の追求への固執と不可分だったからである。

実際、革命の波は1921年から決定的に減衰し始める。これはドイツ革命が最後に高揚した瞬間であり、ザクセン州で決定的な衝突を引き起こした三月行動がそれを象徴している。その前年にはイタリアの労働者評議会運動が失速していた。それでもなお、1923年にはドイツとブルガリアで、1926年にはイギリスで、そして1927年には中国に至るまで、社会対決の決定的瞬間が訪れることになる。この革命の波の軌道の変化は、本稿の根幹をなす綱領的論争を理解する上で根本的に重要である。ドイツ革命は1918年11月、キールの水兵たちによって勃発した。直ちに労働者評議会が全ドイツの都市に広がり、第二帝国を崩壊させた。数日後の11月11日11時、第一次世界大戦は終結した。革命の波が中央ヨーロッパの心臓部にまで拡大したことは、国際ブルジョアジーの経済的支配層にとって手に負えないものだった。労働者階級に1000万人以上の死者を出す血みどろの紛争は、革命が支配層を葬り去る前に止めねばならなかった。ドイツの社会民主主義は、1914年と同様に、革命を終わらせ、1918年から1923年にかけて10万人以上のプロレタリアートを殺戮する反革命を主導する上で決定的な役割を果たすことになる。

しかしまず、我々が確認しておくべき重要な点がある。革命はつくられたり準備されたりするものではない。それは立ち上がり、自らを生み出す。革命とは、創造性と社会的想像力、人間の自律性、そして自己制度化（みずから制度を打ち立てる力）の表現である。ソヴィエト（労働者評議会）をつくったのはどの政党か？　ロシアから世界へ――ペトログラードからシアトルへ、ウィーンからトリノへ、フィンランドからブラジルへ――広がっていった、革命におけるあの驚くべき社会的共同体の形態を。それは、一つの形態――大衆的で開かれた集会を構成しようとする傾向――であり、我々の階級の蜂起や社会闘争が起こるたびに現れる。そしてこの形態は、革命や反乱のたびに繰り返し姿を現してきた。1936年のバルセロナの委員会から1956年のハンガリー評議会へ、1953年の東ベルリン蜂起から1980年のポーランド労働者の大衆集会へ、1974年のポルトガルの近隣委員会から2011年のエジプト・タハリール広場へ、あるいはスペインの15M（インディグナドス）運動の大衆集会へ――。これらの形態が示しているのは、共産主義の種子である。資本の領域と、その政治形態としての代表制民主主義に支配されるかぎり、分離と孤立（原子的分断）が支配する。そこで我々は、古代ギリシャ的な意味での「私人（idiotēs）」として、互いに切り離されたまま投票する。しかし評議会（カウンシル）の場では、共同存在が回復される。そこでは他者が、私が依拠する相手として立ち現れ、共にあることの力と美しさが取り戻される。もちろん我々は評議会という形態それ自体をフェティッシュ化しない（それは後に見るように、オランダ＝ドイツ左派の主要な限界の一つにもなりうる）。だがこの形態は疑いなく、共産主義プロジェクトがイデオロギーではなく、資本の現存条件を否定しそれを乗り越えようとする現実の運動であることを示している。資本と賃金労働の関係に固有の矛盾と対立（両者は不可分である）が、ある局面では階級運動を呼び覚まし、資本の領域に本質的な分断や分離を否定する。その結果として、共産主義的・共同体的内容を萌芽として含んだ社会組織の形態が出現するのであり、その形態のうちに、疎外的でも虚構でもない新しい人間共同体の姿が示される。

ボルディガがよく言ったように、平常期に支配的なのは社会的原子化――断片化された社会的布地の分離である。革命は、人間のイオン化を意味する。かつて市民的・民主的な粒子／原子として互いに切り離されていたものが、社会的・市民的な断片化を突き破り、共同の運動のうちに収斂していく。重要なのは、この運動が「自発的」だということ、つまり社会革命の過程から立ち上がる自己活動と社会的創造の同じ力学から生まれるのだ、という点を理解することである。しかも、それがそうであるのは当然なのである。資本が我々の分離を基礎に成り立っているのだとすれば、反資本主義的な契機をもつあらゆる社会的上昇の過程は、その分離を否定することのうちに生命線を見いだすからである。

革命は作り出されるものではない。それは自ら立ち上がる。したがって、革命のために政党を「建設する」などという発想のばかばかしさが分かる。事実、ほとんどすべての革命は、レーニン主義者やトロツキストがこよなく愛する、あの有名な革命党が存在しないままに、自らを成立させてきた。しかし、勝利の可能性や共産主義革命の展開は、まったく別の問題である。共産主義は「可能性」として、国家の破壊と、資本・価値およびそれらのさまざまな変態形態に対する闘争と並行して展開される、社会関係と日常生活の共産主義化（communization）＝変革の過程から生まれなければならない。共産主義組織の役割は、外部から意識を注入すること――『何をなすべきか』に典型的なレーニン主義モデル――ではない。むしろ階級内部で共産主義的意識と展望が発展するのを促進する触媒として働くこと、すなわち『共産党宣言』におけるマルクスに従って、プロレタリアートが階級として、党として自己を形成していく過程を促すことである。ボルディガが擁護したように、党とは階級である――第一インターナショナル規約でマルクスが述べたように、自己解放する階級としての。

だからこそ、共産主義組織の任務はレーニン主義モデルと同じくらい重い。むしろ、それはより困難である。なぜなら、それは階級を置き換えること、彼らの信頼と承諾を得ようとすること、そして彼らの公認された指導者となることではないからだ。なぜなら、階級を置き換え、信頼と追認を取りつけて公認の指導部になることが問題なのではないからだ。そうではなく、階級の内部にある一つの器官として、階級を「乗り越える」のではなく、階級が共産主義をめぐる闘争の展望をいっそう深めていくよう促すことが問題なのである。この長文の論考を通じて明らかになるように、これは単なる語義の問題ではない。その深い意味、すなわち我々が最終的に共産主義と理解するもの（それが自律的な社会か他律的な社会か、遠い未来の社会か今から闘うべき目標か）は、構築すべき組織の構想や、国家・政治・労働組合・議会・当面の闘争などとの関係性という問題と深く結びついている。

第三インターナショナルの基盤

第三インターナショナルは1919年、モスクワで第一回大会（第一回世界大会）を開催した。ロシア、フィンランド、バルト諸国、イタリア、オーストリア、ハンガリー、そしてドイツに至るまで広がった革命の波の真っ只中で設立されたのである。したがって、この文書が扱う核心的な問題のいくつかが提起され始めたのは、実際には1920年の第二回国際会議においてであった。この時、ボルシェビキ赤軍がワルシャワの城門に迫っていた。偶然ではないが、この会議でレーニンが発表した最悪の文書の一つ『共産主義における左翼小児病』が提出されたのである。

しかし前段で述べたように、ここではドイツに目を向けることが不可欠である。なぜなら、その国における革命の結果、そしてドイツの経過から生じる様々な潮流こそが、我々の研究の冒頭で論じていた歴史的脈絡を回復するために不可欠だからである。

1918年11月、帝国参謀本部が望んだ出撃命令に従うことを拒否したキール水兵の蜂起を契機に、ドイツ革命が勃発した。ドイツの評議会（レーテ）が自発的に生み出されるや、ドイツ社会民主党（SPD）[4]はただちに反応し、その成立（制度化）の過程を統制した。この事実は、評議会という形態をそれ自体としてフェティッシュ化し、あたかもそれ自体が共産主義的であるかのように見なす形式フェティシズム（形式崇拝）への警告となる。。

革命家たちはその後、アナキストとマルクス主義者に分かれた。ドイツのアナキズムの比重（存在感）は大きく、1918年にFAUD（ドイツ自由労働者同盟）が結成されたことによって、その影響は強められた――そしてこの潮流は、後述するように、ドイツ共産主義左派の党KAPD（ドイツ共産主義労働者党）に支えられた工場組織（ユニオネン、Unionen）と一部で合流していく。他方、SPDとUSPD（独立社会民主党）[5]の左側に位置するマルクス主義勢力は主として二つの潮流から成っていた。ローザ・ルクセンブルクとカール・リープクネヒトの周囲に形成されたスパルタクス団と、オランダ紙『Die Tribune』を主宰したヘルマン・ゴルターとアントン・パンネクークの影響を受けたIKD（ドイツ国際主義共産主義者）である。

しかしこの集団的議論において、パンネクークの論考はとりわけ重要であった。彼はローザ・ルクセンブルクと同様に革命過程の自発的な力学の重要性を強調しただけでなく、共産主義綱領の原理という観点から決定的な教訓を引き出し、それを発展させたのである[6]。とりわけパンネクークは、マルクスが『フランスの内乱』でパリ・コミューンの経験から引き出した国家論の教訓を掘り起こした。すなわち国家は征服・奪取されるべきものではなく、破壊され、革命過程そのものの自己組織化に支えられた「国家なき国家（stateless-state）」によって置き換えられるべきである。ソヴィエトと評議会主義的な革命の力学は、マルクス的革命展望の線に沿った発展であった。実際、パンネクークのテーゼはボルシェビキ党内の共産主義左派――ブハーリンとピアタコフ――にも影響し、彼らはそれを自らのものとした。当初、レーニンの（優れた）著作『国家と革命』は、ブハーリンとパンネクーク、そして彼らの「アナキスト的」偏向に対する論争として書かれたが、のちにレーニンは彼らの議論に納得し、そのテーゼを支持するに至った[7]。ここで強調したいのは、ドイツおよびオランダの共産主義左派の主要指導者たちが、革命政治の初心者ではなかったという点である。レーニン主義パンフレット『共産主義における左翼小児病』に見られる悪意ある非難は、逆にそれを裏づけている。

レーニン主義のパンフレットは、第2回大会の会期直前に書かれたものであり、左派の立場を正しく描かず、実際には歪曲している。では、論争の核心は何か。コミンテルンの指導的中心（レーニン、トロツキー、ブハーリン、ジノヴィエフ等）も左派（KAPD、PCdI、シルビア・パンクハースト等）も一致していた点がある――革命的ダイナミズムの退潮である。1917年に始まった波は、ゆっくりと、しかし着実に衰退局面に入っていた。第三インターナショナル中枢が意図したのは、この退潮を回避することだった。そのために彼らは一連の戦術的措置を実行したが、それらはいずれも、革命に先立って労働者階級の大多数を獲得することを目標としていた。

左派の全潮流が反対したのは、この点である。すなわち、革命的時期でなくとも階級内で多数派を形成しようと努めることだ。彼らはレーニン主義的戦術が、資本主義社会における旧来の改良主義の中で共産主義的綱領を解体させると考えた。階級は革命的であるか無であるかであり、革命は作り出されるものではない。それは自ら立ち上がる。この点において全ての左翼は一致した。この観点から、意志主義的な方法のみで状況を強引に作り出そうとする試みは、革命的状況や階級的前進が生じた瞬間に共産主義者を混乱させると同時に、大衆そのものを混乱させる結果を招く。闘争が退潮する時期に革命家がなすべきことは、綱領的一貫性を維持することである。それは、未来の共産主義的高揚を準備するために、現在を貫く一本の糸となる。パンネクークが記憶に残る文章でこの差異をいかに完璧に要約しているか見てみよう。

これらの傾向の一つは、言葉と行動によって意識を明確化し、革命化しようとする。その結果として、新しい原理を古いイデオロギーに対して最も断固として対置しようとする。もう一つは、実践的行動のために傍観している大衆を引きつけようとし、可能な限り彼らと矛盾するものを退け、相違点ではなく常に結束できる点を強調しようとする。前者は明確かつ精密な区別を目指し、後者は大衆の結集を図る。前者は急進的、後者は日和見主義的と呼ぶべきである。[8]

パンネクークはこの差異を完璧に要約している。一方の傾向は、階級形成という主観的過程における意識的契機をより重視する。すなわち、第二インターナショナルの組織形態（議会、民主主義、労働組合、党内における大衆に対する指導者の階層構造など）に対抗する新たな原理がどのように生じるかが根本的である。他方では、退潮期においてそれらに順応し、差異よりも同質性を強調し、現状のまま適応しようとする。左派にとってこれは日和見主義である。なぜならプロレタリアートは、その闘争、戦闘、そして共通の破壊的目標から生まれる結束する力を通じてのみ存在し得るからだ。革命と共産主義の概念において根本的な差異がある。

日和見主義の本質は、その瞬間のみを考慮し、さらなる発展を見据えず、現象の表面にとどまり根本原因を顧みないことにある。目的を直ちに達成するに足る力が不足している場合、日和見主義は力を強化しようとせず、困難を回避しつつ他の手段で目的を達成する方法を模索する。目先の成功を狙うがゆえに、日和見主義は将来の持続的な成功の条件を犠牲にする[…]。しかし、明晰さ、洞察、結束、大衆の自律として獲得されたものだけが、共産主義へのさらなる発展の基礎として永続的価値をもつ。[…]。しかし、大衆が獲得した明晰さ、洞察力、結束力、自律性のみが、共産主義へのさらなる発展の基盤として永続的な価値を持つのである。[9]

再び、パンネクークは差異を完璧に要約している。レーニン主義的日和見主義は現在とその偶発的成功を糧にして生きるが、それが共産主義的展望のもとでどのように展開しうるかは考えない。左派は、社会闘争が改良派左派と並行して発展しうること自体は疑わない――たとえば1923年、ドイツのトゥーリンゲンとザクセンでSPDとKPDが政権を担ったもとで経験された闘争のように――。左派が真に言いたいのは、そうした闘争は将来的に共産主義的展望へは踏み出すことはない、という点である。目先の闘争の「出現」が、未来の展望のもとで必要となる発展・展開よりも優先されてしまう。だから左派は、共産主義社会の未来から現在を考えようとする。他方、レーニン主義的・トロツキスト的日和見主義は、原則と目標を「戦術の柔軟性」へ従属させ、各瞬間・各状況に合わせて曲げてしまう。レーニン主義は、状況が途切れず続くかのように思考する。しかし革命的共産主義者にとって、局面（シナリオ）は多くない[10]。シナリオは、ボルディガの言葉を借りれば、沈黙が破られ、理論が社会革命となる時に生じる。深いレーニン主義的限界の核心は、「我々の戦術には最大限の柔軟性が必要だ」と理論化する点にある。なぜなら重要なのは「今日に至るまで、大部分が休眠状態にあり、無関心で、無気力で、目覚めていない広範な大衆を、この新たな立場へと導くこと」だからだ[11]。つまり、階級が歴史的・主観的に見て、闘争する階級として存在せず、まったく階級として機能していない、休眠状態・無関心・無気力な状態において、その階級の大多数を獲得しようとするのだ。これは明らかに失敗と敗北への道であり、資本のブルジョア的形態への日和見的適応である。なぜなら、社会的受動性は、その時点で「社会階級」を資本のカテゴリーとして再生産するイデオロギーから切り離せないからだ。カマッテが断言するように[12]、レーニン主義は存在と意識、肉体と精神を分離する観念論的イデオロギーである。それは外部から「階級意識を注入する」ことを企て、その意識はプロの革命家たちの専有物とされる。レーニン主義は、意識を創造するのは運動・革命の中にある存在そのものであることを理解していない。効果的な意識の独占権を自認するレーニン主義は、大衆の上にデミウルゴスのように君臨し、魔法使いの弟子役を演じている。カマッテが言うように、

プロレタリアートの資本主義的生産様式に対する闘争の運動によってのみ、意識は生み出され、効果を発揮する。それは階級のためにも、またその不変性において理論を認識し擁護してきた（そこから分離されていない）一部の要素のためにもそうである[13]。

したがって、社会が受動的な時期にも敵の土俵で絶えず介入しようとするレーニン主義の固執は誤っている。この意味でレーニンは、たとえばブルジョア政治機構の分裂や危機に介入し、ブルジョア政治内部の「摩擦、論争、対立、完全な決裂」を後押しすべきだと論じる。そのうえで自由主義政府に対して労働者政府を支持せよ、と言う。なぜなら、その次は共産主義者の番になるからだ――彼らが賢明で教条主義的でないならば。彼らにとって革命とは、戦術、マキャベリズム、政治的知性の問題である。レーニン主義は絡み合いと駆け引きのイデオロギーだ[14]。実際、こうしたやり方こそが、共産主義的展望が展開しうる局面に直面したとき、大きな混乱を生む。明晰さではなく、混乱を生むのだ。

さらに、レーニン主義は資本の政治的形態を大きく過小評価している。レーニンは「左派ドグマ主義は、あらゆる形態を通じて新たな内容がもたらされること、そして共産主義者としての我々の義務はそれらすべてを掌握することにあるという事実を見ずに、特定の古い方法を無条件に拒絶し続ける」とまで述べている[15]。あらゆる形態が共産主義的内容に適応するわけではない。むしろ、ドイツ・オランダ左派が示したように、社会的自律性を表現する形態のみが潜在的に適応しうる。しかし資本の政治的形態は必然的に商品的内容を帯びている。商品と貨幣を資本の論理から逆転させることはできないのと同じく（プルードン主義の重大な誤り）、国家や政党、労働組合といった国家装置に商品と資本を制御させることもできない。これらは単に官僚機構に吸収されブルジョアジーの道具とされた形式ではない。これらの形式はすでに資本の運動、その変容の一部なのである。現代の資本主義国家は、生産と資本主義市場がもたらす分離と社会的断片化――異なる企業間、互いに競合する労働者間の分断――の結果である。その分離、万人の万人に対する戦争は、存続しうる唯一の「普遍的」共同体が代表制の、虚構的なものであることを示唆する……ゆえに商品的抑圧への機能性を帯びる。つまり我々が直面するのは、物質的生活生産のレベルで分離しているだけでなく、政治と市民代表という象徴的世界においても分離して生きる市民共同体なのである。我々は法の下では皆平等な市民である。なぜなら物質的生活において我々は対立する階級に属しており、その一つであるプロレタリアートは、資本と自らの存在を否定しない限り、自らをプロレタリアートとして認識できないからだ。資本の領域下では、労働力を売る商品として、企業や組合という形で部分的にしか認識されない。この観点では、組合は資本との必要な媒介である。政党、議会、労働組合…そして国家は、したがって資本によって開かれた動的過程の変容である。すなわち、人々が生殖と生活の生産手段から分離される過程の変容である。政治と民主主義はこの分離を法典化し統合する。それらはこの分離ゆえに存在する。この分離を断ち切ることは、政治と国家を転覆することである。したがって、レーニンが述べたこととは異なり、問題は汚い仕事を賢く行うこと、つまりそれらの形態を利用して社会転覆を助ける内容と共にそれらを広めることではない。機能が器官を決定する。政治の機能は、価値の形式がその内容から切り離せないのと同様に、資本の物質的・イデオロギー的再生産から切り離せない。この場合、抽象労働とは、生産手段と生活の再生産の分離、すなわち中世農民をその土地から追放し世俗的共同体を破壊した歴史的過程の結果であり、物質的富の社会的表現が市場という媒介を通じてのみ与えられることを意味する。政治の形態もまたこの内容から切り離せない。それは先験的な形態であり、代表的かつ虚構的である。なぜならそれは存在の物質的条件―搾取、社会的対立、そして生活の従属状態という条件―を抽象化するためであり、そうすることでそれらを再生産し得るのである。封建制において領主は同時に経済的、司法的、政治的権利の保持者であった。資本の領域において、近代政治が暗示する私的領域と公的領域の分離は、国家に資本の機能とその動態を自然なものとして引き受けさせる。物質的富が市場を通じてのみ表現されうるのと同様に、近代的個別化がもたらす社会的断片化、すなわち我々が互いに分離された市民であるという事実は、人間的・物質的共同体が自律的かつ内在的な方法でその普遍性を表現できないことを意味する。資本主義は虚構的かつ疎外された共同体、すなわち国家を必要とする。国家は主権と代表制を通じて社会共同体を人工的に再構築する。これが近代政治の本質である。一方、私的領域と公的領域の分離は、資本の物質的基盤を自然化・隠蔽・物象化させる。商業的動力の効果は再分配され得るが、資本の生産そのものは決して問われない。あらゆる社会的蜂起は、国家と民主政治という形式化された分離に直面する。この形式は、賢明に利用できるどころか――レーニン曰く――、共産主義運動、解放運動にとって最も頑固な敵の一つなのである。

したがって、レーニン主義の大きな限界は、ブルジョア政治が必然的に内包する疑いようのない内容――必然的内容――を理解できない点にある。その形式はブルジョア的内容から切り離せない[16]。機能は器官を決定する。こうした組織への参加は、そのブルジョア的内容から切り離せない。ゆえに、それらを解放のために利用できるというレーニン主義の誤謬が生まれる。この誤謬は決して実現されなかった。レーニン主義戦略は現実の中で検証されたことはない。それどころか、ブルジョアジーは常に、あらゆる場所で、この種の組織を、資本とプロレタリアートの対立から、この社会で絶えずふくらむ反抗的契機を調整する機構として利用してきた。政治はこの対立を包含し、巧みに統合する。要するに、レーニン主義的戦術とは「狩られる狩人」の物語であり、「知性は日和見主義的である」（ボルディガ）という事実――すなわち、原則を持たず常に手を汚す覚悟のある、いわゆる戦術的知性が、自ら闘うべき論理を完全に受け入れてしまう過程を示しているのである。

先に述べたように、革命の可能性は別の局面――社会的激震の局面、すなわち人間がイオン化し、かつて互いに対立していた社会的粒子が合流へ向かう局面――において生じる。抑圧と闘争の経験、そして地下での緩やかな意識の成熟を経て、それらは共同生活の前面へと噴き出し、資本の世界を構成する分断を問い質すのである。そのときはじめてプロレタリアートは階級として自己を構成し始め、革命家は階級の社会的過程の触媒として作用して、その自己解放の意識的展望を加速させうる。前述のテキストでパンネクークが指摘するように、

小さな急進政党が革命を起こせないのと同様に、大規模な大衆政党や多様な政党の連合もまた革命を起こせない。革命は大衆の中から自発的に生まれる。革命政党が決定した行動が時として（稀ではあるが）契機を与えることはあるが、決定的な力は他の場所、すなわち大衆の潜在意識や世界政治の重大な出来事の根底にある心理的要因の中にこそある。革命政党の任務とは、あらかじめ明瞭な見解を広めることであり、それによって大衆のいたるところに、そのような時に何をなすべきかを知り、自ら状況を判断できる人々（要素）が存在するようにすることだ[17]。

パンネクークは再び驚くべき先見の明を示している。革命は、小さな政党――たとえば1920年の結成時に4万人の活動家を擁したKAPD――によっても、はるかに大きな政党――たとえばVKPD[18]――によっても起こされるものではない。革命は大衆の中から自発的に湧き上がる。革命は立ち上がる。共産主義は、ボルディガの言葉を借りれば、人類の意識的な計画でなければならない。共産主義的ダイナミズムの展開を決する決定的な力は、革命過程のなかでプロレタリア大衆自身が獲得する目的と原則への自覚のうちにある。共産主義者の役割は、このダイナミズムを代替することではなく、歴史の主体そのもの――党として自己を構成する階級――がそれをさらに深化させるための触媒となることだ。だからこそ、レーニン主義的戦術は、最良の場合でも、巨大な混乱の要素に過ぎない。それは、革命の参謀本部――すなわち先鋒党――に固有の他律的な戦術主義であり、歴史を事前に知り、その透視能力――外部から意識を「注入」するはずのいわゆる知識人たちの透視能力――によって無意識で無定形な大衆の道を導くというものである。欺瞞からは欺瞞のみが生まれ、不明瞭さからは混乱のみが生じる。現実において――PCdIのウンベルト・テラチーニがレーニンに答えたように――「社会民主主義との統一を信頼せよ」「反動的な労働組合やブルジョア議会に参加せよ」と言いながら、実際には別のことをやらせる、というやり方は無意味である。なぜならそれは、先見の明ある前衛が投げ込む“釣り針”にすぎないからだ。レーニン主義的展望は、階級の本質的無力から出発する。そして無力からは無力しか生じない。他律的な戦術からは、自律的な社会的自己解放への道は決して生まれない。

一方で左派は、社会的解放のダイナミズムが、プロレタリアートの創造性――すなわちその社会的自己制度化の能力――から生まれると確信している。この能力は、あらゆる革命的蜂起、そして真正な反乱において繰り返し示されてきた。共産主義綱領は、目的（人類の自己解放）を、原則（階級の自律性と制度化＝創設の能力）に即して追求する。そしてその戦術もまた、それらの目的と原則に調和していなければならない。

これは、ゴルターとパンネクークが強調したように、第三インターナショナル多数派の戦術にまで浸透し続けていた、第二インターナショナル由来の戦術との決別を要請する。パンネクークの論理に沿って考え続けよう。

大衆が無定形な状態にある限り、こうした活動は効果がないように見えるかもしれない。しかし、しかし原則の明確さは、当初は革命から距離を置いていた多くの人々の内部に作用し、彼らに明確な指針を与えることでその積極的な力を発揮するのである。一方、原則を薄め、連合や譲歩によって大政党を形成しようとすれば、革命が到来したとき、大衆が彼らの不十分さを見抜けないまま、疑わしい分子が影響力を得る余地を与えてしまう。

大衆が無定形な状態にあるかぎり、当面の共産主義的活動は無力に見える。しかも――

伝統的な見方に順応することは、思想の転覆（観念の変革）という前提を確かめもしないまま、権力だけを得ようとする試みである。そうした順応は、結局のところ革命の進行を抑え、足止めする方向に作用する。さらにそれは幻想でもある。大衆は、いったん革命の運動に身を投じれば、最も急進的な思想しか掴み取れない。逆に革命が到来していないあいだは、穏健な思想しか掴み取れない。革命とは同時に、大衆の観念が激しく動揺する時期でもある。革命はその動揺の条件をつくり出し、同時にその動揺によっても条件づけられる。だからこそ、世界全体を変革するはずの明晰な原理の力にもとづいて、革命の指導は共産党に依拠するのだ[19]。

パンネクークはなお、革命の指導が共産党に依拠するというパラダイムに浸っている[20]。しかし実際には、彼の思考と実践は別の方向へ向かっている。革命は巨大な社会的大変動を伴い、それは同時に生活と人間実践、階級実践の革命でもあり、意識を加速させる。トロツキー自身が指摘したように、社会が平穏な時代には数十年が数日のように感じられるが、社会革命の時代には時間と空間の感覚が引き伸ばされ、一日は平穏な時代の十年分に等しい。時間は、社会関係と生活の共産化のリズムに合わせて加速する。これこそが共産主義的展望が芽吹く肥沃な空間である。そして、時間が比類なき力と創造性をもって拡張するその瞬間にこそ――ボルディガが言うように――ただちに行動へ飛び込まねばならない。しかしそのためには、明確な目的と原則から成る共産主義綱領で「武装」していることが不可欠だ。しかもその目的と原則は、革命の中で大衆自身によって把握され、発展させられねばならない。社会革命の瞬間において、沈黙と人間的実践が破られ、理論が革命の中で生み出される時、過去の理論的孤立の美徳が明らかになる。全てを賭けるその時こそ、資本の商業的・政治的権力を破壊する大局的な視座を断固として貫き、革命におけるプロレタリア大衆の自律的権力を確固として主張し、同時に目標が全ての社会階級の解体、すなわち共産主義社会であることを認識することが不可欠である。資本の政治的・経済的機構との混乱と恒常的な黙認の中で生きてきた人々にとって、必要な強さと明晰さを即座に生み出すことは不可能である。これはレーニン主義のもう一つの大きな問題であり、第三インターナショナルから生まれた一世代の幹部たちが、1920年代後半から1930年代にかけてスターリン主義政党の指導者となる一因となった[21]。

共産主義革命は、抑圧的な過去との大きな断絶である。共産主義者たちの先行する分裂は、革命化する群衆によって肥沃化された瞬間に未来を準備する。現在の孤立こそが、明日の未来を保証する。共産党は現在における未来への一筋の糸であり、その糸を逆流に抗って維持することが極めて重要である。なぜなら、その糸こそが、潮流が我々に有利に流れる時を知らせ、その流れに身を任せるべき時を見極めるための唯一の方法だからだ。

戦術的柔軟性について

新たな人類の生命は革命に宿る、

革命は分裂から生まれる。

アマデオ・ボルディガ

本稿で見てきたように、第三インターナショナルのあらゆる左翼がモスクワ指導部中枢に帰したのは、各党の共産主義的性格に反し、西欧におけるプロレタリア革命の発展可能性を損なうような戦術的柔軟性であった。重要なのは、綱領的原則に踏みとどまり、その後に訪れる社会的・階級的上昇局面を通じて現れてくる機会を活用できるようにしておくことだった。当時もっとも避けるべきことは、原則を日和見主義的に「適応」させることだった。この点についてアマデオ・ボルディガはとりわけ明快である。

だが、不利な状況を修復するために取りうる処方のうちで最悪なのは、党の基盤である理論的・組織的原則をたびたび問い直し、大衆との接触領域の広がりを調整する目的でそれを変更しようとすることである。大衆の革命的な傾向が弱まっている状況で、多くの者が「党を大衆へ近づける」と称して擁護すること（レーニン参照、筆者注）は、実際には党の性格を変質させ、大衆がふたたび攻勢の運動を取り戻すその瞬間に、大衆へ作用する媒介としてふさわしい資質を――まさにその資質こそを――追い出してしまうことに等しいのである[22]。

ボルディガとイタリア共産党（PCdI）の方針は、主要な問題において、ドイツ・オランダ左派と非常に類似している。理論的・綱領的原則をめぐる非妥協の姿勢を維持することが決定的に重要である。この道から逸脱することは、革命家が共産主義的展望に対してなしうる最悪の奉仕である。なぜならそれは、党の性格を変質させ、ブルジョアジーと現状維持に計り知れない助力を与えるからである。常に本質的なものの展望を保ち、目先のことに引きずられないことを知らねばならない。

国際共産主義運動は、革命の必要性を固く確信し、いかなる犠牲を払ってでもそのために闘う覚悟がある者だけでなく、闘争の困難が、目標がより険しく、より遠いものであることを示すときにも、革命の土俵に踏みとどまる決意をもつ者たちによって構成されなければならない[23]。

つまり、共産主義者であることは非常に困難な選択である。単なる信念と犠牲だけでは不十分であり、大衆の勢いが後退した時に革命の立場を維持するための理論的な強固さと妥協のなさが求められる。革命の時代には、多くの人々が波に乗って革命的な展望に向かうが、その波が逆行したときには、その立場を維持できる者はごくわずかである。そのため、偶発的な問題に惑わされたり、大衆が分散し受動的になっているときに、何としても党を大衆に広めようとしたりしないことが重要である。革命の現実がふたたび動き出し、社会が再びイオン化するとき、共産主義者が受動的な産物ではなく、積極的な要素、つまり階級によるその展望の内在的な深化の触媒となれるよう、共産主義綱領の展望を擁護しなければならない。

たとえ革命の可能性が当面のものではないとしても、我々は一瞬たりとも、共産主義的準備の糸を織り続ける必要から逸れないし、まして目先の問題の解決へ退却もしない。そこから利益を得るのはブルジョアジーだけである[24]。

ボルディガは、理論―目的―原則―綱領―戦術―組織という厳格な序列に従って、それらの相互関係を組み立てる。組織は重要度の点では最後に置かれるが、別の見方をすれば、それは複数の抽象的規定の総合である。そこには理論、目的、原則、綱領、共産主義的戦術が息づいている。共産主義組織は、その綱領の生きた有機体としてのみ存在しうる。だからこそ革命組織の構築は繊細な作業となる。重要なのは、戦術が共産主義の綱領、原則、目的に従属していなければならないという点である。たとえば原則に反する戦術などありえない。ここに、レーニン主義的「柔軟性」をめぐる左翼の闘争の重要性がある。同時に、マルクス主義理論は、目的――自由な男女の共同体、社会階級が消滅する社会――のための闘争と、長期にわたるプロレタリア闘争のなかで獲得されてきた原則――ブルジョア国家の破壊の必然性、共産主義的展望は大衆的革命力学の外には存在しえないこと等――から切り離されては存在しない。また綱領（羅針盤であり地図でもある）なしに、革命する大衆の実践のなかで共産主義の目的と原則へ到達することはできない。綱領は過去の経験の光のもとで豊かになっていく。たとえばこの時代には、共産主義者がブルジョア議会や労働組合に参加できないこと、民族問題がブルジョアジーや資本の諸分派の政治的・物質的強化と不可分であることを、明確にしていくことが決定的だった。他方で、共産主義の理論と実践には、戦術の問題――特定の状況のもとで革命家に突きつけられる具体的課題――も含まれる。当時ボルディガが戦術として扱った多くの問題、たとえば棄権主義（議会選挙への棄権）は、今日では共産主義綱領の一部とするべきである。なぜならそれらは、プロレタリアートが階級として形成されるなかで織り上げる共産主義の「糸」――その歴史的な路線――が描くべき道筋の一部だからである。最後に、組織である。ヨーロッパ共産主義左派の闘争の重要な核心の一つは、戦術的・偶発的なものの自律化への闘いだった。それは、共産主義の展望とその原則・綱領を、資本のフェティシズムの自然発生的領域へと溶解させてしまう力への闘いであった。

ボルディガは一貫して、「よりマシ」という発想を、共産主義者の「教義の体系」と「行動の意志」という身体に取りつく致命的な病として批判してきた。そもそも、プロレタリアートの自己解放――言い換えれば、階級としての自己否定――の観点からすれば、「いまはマシな時期／いまは悪い時期」といった区別自体が取るに足らない。なぜなら――

資本によるプロレタリアートへの攻勢は、私が生まれる前から、労働者運動が生まれる前から存在している。それが資本主義の“あり方”そのものだ。市場の論理で経済と社会を取り仕切る、この不潔な連中がそこにいる――それ自体がすでに攻勢であり、私たちはこの抑圧のもとで生きることを強いられている。ブルジョワジーが資本主義を維持するために日々必要としている攻勢以上に、いったいどんな攻勢を新たに仕掛ける必要があるというのか？ 階級闘争とは、常に攻勢的なものだ。たしかに歴史のある時点で、この攻勢が反転する瞬間がある。だがその瞬間には、不可欠な条件として、真に共産主義的な党が存在していなければならない。逆は成り立たない。「党がある。だから攻勢をかける」とは言えないのだ。党は必要条件ではあるが、十分条件ではない[25]。

資本主義の攻勢は絶え間ないが、時に実践の逆転が起こり、商品崇拝を打ち破ることがある。トロツキストの教義とは異なり、ボルディガにとって「人類の危機」を救うためには党が必要だ、そのような党が存在すれば革命が実現できると言うのは矛盾している。革命は作られるものではなく、起こるものだ。党は階級の一機関であり、階級の台頭と闘争によって育まれ、階級の自発的な活動があって初めて積極的な要素となり得るが、そのためには革命が起こる必要があるのだ。

我々に必要なのは、物理学の用語を借りて「社会的分極化」と定義した条件である。電気場や結晶性固体、気体のイオン化における分極化と同様に。いわゆる「多数派の獲得」は、理論、行動、環境という初期条件が満たされた後に起こる。私たちの革命スローガンに、私たちの原則と矛盾したり、軽視したり、単に忘れたりする言葉が含まれていない限り、あらゆる戦術を試すことができる。だからこそ我々は多数派の条件を望まなかったのだ（第三インターナショナルの議論において、筆者注）。「多数派の獲得」は実現可能だが、革命が社会分子をイオン化する前に必ずしも必ず渡らねばならない橋ではない［…］。我々は今日、多数派か少数派か？ 何億人もの闘ってきた人々と、これから闘う何億人もの人々をつなぐ一線上に立つことができれば、それが何の問題であろうか？ これが真の問題であり、原始的共産主義の革命と発展した共産主義の革命を結びつける歴史の弧なのである[26]。

共産主義組織にとって重要なのは、我々の展望の歴史的綱領に結集することである。それは、ヴァルター・ベンヤミンが言うように、過去の世代を解放の救済（贖い）の可能性へと結び直す。党は「現在における未来への線」である。それが決定的な点だ。

これまで見てきたように、ドイツ・オランダの共産主義左派とイタリアの共産主義左派の間には、原則と意図の共通性があった。さらに、シルビア・パンクハーストのイギリスの潮流やブルガリアの潮流など、他の共産主義左派もここに加えるべきである。とはいえ、たとえば労働組合問題や、資本主義の周辺部における民族問題など、いくつかの論点で相違がなかったという意味ではない。こうした相違は、その後、共産主義左派の二大翼のいずれかを自認する固定化した潮流のなかで、かなり拡大していった。ドイツ・オランダ派はアマデオ・ボルディガを「ウルトラ・レーニン主義者」としか見なさず、逆にイタリア左派はドイツ・オランダ左派に、共産主義綱領の内容より自己組織化の形式を過度に重視する評議会主義を見た――しかし、まさにここで論じている時期に、ヘルマン・ゴルターやアントン・パンネクークらがKAPDのような党を実際に築いていた、という事実を見落としたまま。それでも、両潮流の合流を試みた組織や個人は存在した。彼らは相違と展望を踏まえつつ、国際的な共産主義左派の存在の正当性を打ち立てようとしたのである。我々はこの立場に与する。

さらに1920年代、理論的展望がまだ十分に体系化されていなかった頃には、両者の合流はきわめて明白だった。ボルディガがナポリで主宰した新聞『評議会（Il Soviet）』は、アントン・パンネクークの（本稿でも繰り返し参照した）「世界革命の発展と共産主義の戦術」を掲載している。実際、ジャン・バロとデニス・オーティエが回想しているように、同紙はパンネクークだけでなくヘルマン・ゴルターやシルビア・パンクハーストも載せた。いっぽうでウラジーミル・レーニンの論文は一本も載せず、ロシア人についても、アレクサンドラ・コロンタイのような左派を主に掲載した。ボルディガは、同紙に載せた前掲のパンネクーク論文を紹介するにあたり、こう書いている。

周知のとおり、レーニン同志はその称賛すべき多忙のさなか、最近になって――モスクワ大会前夜に書かれた一冊の小冊子をわざわざ割いて――国際共産主義内部の急進的運動を取り上げ、それを共産主義の小児病と規定した。その小冊子では、とりわけ我々の幼稚さ、そして我々の新聞の幼稚さが俎上に載せられている。父親から尻を叩かれたあと、我々は――身内の愛すべき兄弟たちからの当てこすりが今後も尽きないであろうことを承知のうえで――それを辛抱強く受け止めることにした。

だが、叱られた生意気な子どもにも、お菓子で慰めてくれる叔父さんが必ずいるものだ。我々にもまた、上に掲げた題名の長文記事――（これも小冊子として出るらしい）――という“お菓子”が届いたのである。

ここで念のため想起しておきたい。アントン・パンネクークは1912年の時点で、レーニンに先駆け、国際共産主義の参照点となる命題――すなわち「民主的議会制国家の破壊が、プロレタリア革命の第一の課題である」――を明確に打ち出していた。また、事情通で、しかも偏りを疑われにくい証言者であるカール・ラーデクが、パンネクークを「国際社会主義の最も明晰な精神」と評していることも、忘れてはならない。

その言葉の力と皮肉は、それ自体が雄弁である。のちに亡命下の国際共産主義左派が雑誌『Bilan』を通じて、ドイツ＝オランダ左派のいくつかの立場（ロシア、国家、労働組合等をめぐって）に影響を受けつつ、この合流を具体化し始める。だが、1940～50年代にかけてこの統合をより強力に結実させたのは、マルク・シリックが主宰した雑誌『インターナショナリズム』（フランス共産主義左派の機関誌）である。

いずれにせよ本稿で我々が試みたのは、第三インターナショナル創設期における戦術・戦略・共産主義的展望をめぐる論争の核心を明らかにすることだった。実際、共産主義左派は、その多様な諸潮流において、絶え間ない攻勢や、盲目的で衝動的な“陣地戦（運動戦）”を幼稚に擁護していたわけではない――のちにアントニオ・グラムシが、アマデオ・ボルディガやアントン・パンネクークだけでなく、レフ・トロツキーやローザ・ルクセンブルクまで一括して非難し、消化不良の“ごった煮”をやってのけたような仕方で。

実際、国際共産主義左派とは西欧の左派であり、ヘルマン・ゴルターが『同志レーニンへの回答』で繰り返し想起させるように、先進資本主義諸国ではボルシェビキがロシアで実行した戦術を再現することはできない、という点を理解していた。彼らは幼稚なのではない。むしろその逆である。彼らはレーニンとは異なり、西欧におけるブルジョアジーの政治制度のいっそう強靭な力を認識している。さらに、そうした制度がもたらす包摂圧（統合圧）を知っており、あらゆる形態が利用可能ではないことを理解している。アマデオ・ボルディガがモスクワでの討論でレーニンに想起させたように、西欧の議会主義は猛威を振るうのである[30]。

ロシアの同志たちは、議会主義がどんなものか、経験していなかったがゆえに想像すらできなかった。議会制民主主義が、社会を統合し、革命的エネルギーを逸らす（回収する）役割を果たすことを、彼らは想像できなかったのである。ボルディガは「赤い二年間」（1919〜1920年）にそれを身をもって味わった。イタリアのブルジョア自由主義政治の大立者ジョリッティは、それを完璧に理解していた。議会には社会主義議員が150人いた。 恐怖？ まったくない。そんなもの、300人いたって同じだ。

本稿を締めくくるにあたり、左派とレーニン主義的中心部の相違点に関するゴルターの要約の強みを強調しておきたい。

第三インターナショナルにとって、西欧革命はロシア革命の法則と戦術に従って発展する。 左翼にとって、西欧の革命には独自の法則があり、それに従って発展する。 第三インターナショナルにとって、西欧革命は小農や小ブルジョア政党、さらには大ブルジョア政党とさえ妥協や同盟を結びうる。 左派にとって、それは不可能だ。 第三インターナショナルによれば、西欧では革命の過程で、ブルジョア、小ブルジョア、貧農の諸政党のあいだに「分裂」と決裂が生じる。 左派によれば、ブルジョア政党と小ブルジョア政党は、革命の終結まで統一戦線を形成する。 第三インターナショナルは、西欧および北米の資本の力を過小評価する。 左派はこの巨大な力を前提に戦術を構想する。 第三インターナショナルは、金融資本や大資本が、あらゆるブルジョア諸階級を統一する力を持つことを見ていない。 左派はその力との関係において戦術を組み立てる。 第三インターナショナルは、西欧のプロレタリアートが自らの力のみに頼らざるを得ない状況にあることを認めず、しかも依然としてあらゆる分野でブルジョア的イデオロギーの影響下にあるこのプロレタリアートを精神的に発展させようとはしない。逆にブルジョア的イデオロギーへの服従を持続させるような戦術を採用する。 左派は、まずプロレタリアートの精神（意識）の解放をめざす戦術を採用する。 第三インターナショナルは、精神の解放の必要性も、あらゆるブルジョア・小ブルジョア政党の統一の必然性を認識しないまま、妥協と「分裂」を戦術の基盤とし、労働組合を存続させ、それらを味方につけようとする。 左派は、まず精神の解放を第一に、ブルジョア的組織の統一を確信するがゆえに、労働組合を廃止する必要があり、プロレタリアートにはより優れた武器が必要だと考える。 同じ理由で、第三インターナショナルは議会主義を攻撃しない。 左派は、同じ理由から、議会制の廃止を求める。 第三インターナショナルは、第二インターナショナル以来の「イデオロギー的隷属」をそのままにする。 左派はそれを精神から根絶しようとする。悪を根から断つのである。 第三インターナショナルは、西欧における第一の必要としての精神の解放を認めず、革命期におけるあらゆるブルジョア勢力の統一をも認めないため、大衆を大衆のまま集めようとする。すなわち、彼らが真に共産主義者かどうかを問わず、また共産主義者となるように戦術を方向づけない。 左派は各国で共産主義者だけを集める党を結成し、当初は小さくとも、その模範によってプロレタリアの多数、すなわち大衆を共産主義者に変えていこうとする。 第三インターナショナルは、西欧の大衆を手段とみなす。 左派はそれを目的と見なす。 ロシアにおいて完全に正当化されたこの戦術ゆえに、第三インターナショナルは指導者（幹部）対策を実践している。 一方、左派は大衆への政策を実践している。 この戦術により、第三インターナショナルは西欧革命のみならず、とりわけロシア革命をも破滅へと導いた。 左派は逆に、その戦術によって国際プロレタリアートを勝利へと導く。 我々の戦術を労働者たちがよりよく理解できるよう、私の発表内容を簡潔なテーゼとしてまとめる。全体の文脈を踏まえ、十分な理解をお願いする。   1. 西欧革命の戦術は、ロシア革命の戦術とは全く異なるものでなければならない。 2. なぜなら、ここでは、プロレタリアートが孤立しているからだ。 3. したがって、プロレタリアートは他のすべての階級に対して、全面的に自力で革命を遂行しなければならない。 4. それゆえ、プロレタリア大衆の重要性はロシアより相対的に大きく、支配層の重要性は相対的に小さい。 5. プロレタリアートは革命のために、最良の武器を備えねばならない。 6. 労働組合は無効な武器である以上、工場組織に置き換えるか変革しなければならない。これらの組織は統一するべきである。 7. プロレタリアートが単独で、援助なしに革命を遂行せざるを得ない以上、知性と精神の最高度の発展を必要とする。これが革命期に議会主義に訴えない理由である[31]。

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[1] 本テキストは2016年9月に執筆・公開された。

El pasado de nuestro ser  https://barbaria.net/2018/05/27/el-pasado-de-nuestro-ser/

[2] 当社の出版物をご覧ください：『Auge y estallido de una burbuja. Sobre Podemos y otras consideraciones contra el Estado（バブルの隆盛と崩壊。ポデモス党と国家に対するその他の考察について）』（スペイン語のみ）。

[3] この件に関しては、イタリアの雑誌 Il Lato Cattivo に掲載された J.-C. の手紙を参照のこと。（illatocattivo.blogspot.com.es/2014/01/a-proposito-di-critica-del-valore-una.html で閲覧可能）また、フェデリコ・コリエンテの記事「 「ジャック・カマットと社会批判の失われた環」『サラマンドラ』第21-22号。同氏は、その環とは革命的プロレタリアートの理論であると指摘している。プロレタリアートを可変資本としてのみ捉えることで、クルツは資本を、資本と賃労働が織りなすような、永続的な矛盾を抱えた社会関係から生まれ、再生産されるものではなく、物として偶像化している。資本は賃労働の搾取から生まれるものであり、これがプロレタリアートが資本を克服し、自らを否定する可能性の条件、事実上唯一の条件を作り出すのである。

[4] ドイツ社会民主党、第二インターナショナルで最も強力な政党。

[5] ドイツ独立社会民主党は、改革主義と革命の中間的な立場をとるSPDからの分派であり、ベルンシュタイン、カウツキー、ヒルファーディングなどの社会民主主義者たちが結集した。

[6] ドイツ・オランダ左派の歴史、その始まりから終焉までについては、資料豊富なICC刊『La gauche hollandaise（オランダ左派）』を参照されたい。

[7] 1917年にロシアで始まった革命のダイナミズムに見られるように、明らかな限界があった。もちろん、革命過程そのものの前例のない経験と困難、そしてその後の孤立が極めて複雑で困難な状況を生み出したことを否定するつもりはないが、レーニンが国家とその消滅に関する自身の理論を党の理論と結びつけなかったことが、最終的に党が革命過程を主導し、それを国家と混同して置き換え、反革命過程そのものを遂行する一因となった。この反革命は、パリ・コミューンや1905年のように革命のダイナミズムの外部からではなく、ボルシェビキ党自身の中から生じたのである。

[8] アントン・パンネクーク：『El desarrollo de la revolución mundial y la táctica de los comunistas（世界革命の発展と共産主義者の戦術）』、「ナショナリズム、帝国主義、戦争に反対せよ！ 世界プロレタリア革命を！」、エスパルタコ・インターナショナル出版社、227頁。

[9] 同上、pp. 228-229。

[10] 当サイトの記事「制度は限界である」をご覧ください。

barbaria.net/2018/04/25/germinal-las-instituciones-son-el-limite で閲覧可能。

[11] この引用文と前の引用文は、V.I.レーニン『共産主義における左翼小児病』からのものである。

[12] ジャック・カマット『El KAPD y el movimiento proletario（KAPDとプロレタリア運動）』を参照。barbaria.net/2018/05/27/jacques-camatte-el-kapd-y-el-movimiento-proletario-1971 で閲覧可能。

[13] 同上。ここでカマットはさらに、共産党が階級の本質的な表現（したがって革命期には積極的な要素となり得る産物）であり、革命の高揚期には、階級から分離しない限り、歴史的要素から形式的かつ積極的要素へと変化しうることを簡潔に説明している。なぜなら革命中の階級は党へと変化するからである（マルクス『共産党宣言』）。

[14] レーニン主義は駆け引きのイデオロギーであると、フランスの共産主義者（ボルディガの友人であり、後にナポリの共産主義者のレーニン主義的傾向を批判した）ルシアン・ローギエは力強く述べている。この点については、彼の素晴らしい文章『L’antikapdédisme du PCI（PCIの反資本主義）』を参照のこと。この文章については後ほど再び取り上げる。

[15] V.I. レーニン：前掲書

[16] 前述のラジエの文章の中で、彼はアマデオ・ボルディガ自身に対して極めて適切な批判を行っている。価値、貨幣、市場、企業などを疑問視する彼の急進的な共産主義的は、政治、とりわけ国家批判には反映されていない。資本主義は経済と政治という二元性に基づいており、共産主義革命はこれを意識的に打破しなければならないことを念頭に置くことが重要である。

[17] 同上、pp. 229-230。

[18] 統一共産党、旧KPDとUSPDの合併により結成された政党。

[19] アントン・パンネクーク：前掲書、p.230。

[20] 彼はこのパラダイムをすぐに打ち破るが、残念ながら、カマッテが上記の引用で指摘したように、党を階級内の機関として、階級に取って代わるものではなく、階級内部の機関としての機能を解消する評議会主義的な方向へと向かってしまう。

[21] ここで言及しているのは、トリアッティ、トーレ、ラコシ、あるいはグラムシ自身といった人物であり、ドロレス・イバルリ、テールマン、サンティアゴ・カリジョといった、それ以前の「英雄的時代」を経験していない第二世代のスターリン主義指導者たちではない。我々の知る限り、この点は理論的な観点からまだ十分に展開されていない。つまり、第三インターナショナルにおけるレーニン主義の戦術主義、絶え間ないジグザグ運動や混乱の追求が、コミンテルンにおけるスターリン主義の政治の後の台頭にどのように影響したか、その政治はレーニンやトロツキーのそれとは異なるものだったが、しかし、その基盤は彼らに由来し、さらに理論的基盤の脆弱な共産党幹部のグループが、共産党の「ボルシェビキ化」とスターリン化のプロセスを開始する一助となった。この点では、イタリア共産党（PCdI）の例が典型であり、グラムシの役割は悲惨なものだった。もちろん、パルミロ・トリアッティが「反革命の専門家」となったほど悲惨で陰険ではなかったが。

[22] アマデオ・ボルディガ：『党と階級行動』、Scri; 1911-1926、アマデオ・ボルディガ財団、第5巻、362ページ。

[23] 同上、367ページ

[24] 同上

[25] アマデオ・ボルディガ：『1919–1926: Rivoluzione e controrivoluzione in Europa（1919–1926：ヨーロッパにおける革命と反革命）』、n+1。これは国際共産党の定期会合におけるボルディガの報告の書き起こしである。n+1の仲間たちが言うように、このテープは偶然に中古市場で見つかったもので、ボルディガによる第三インターナショナルの議論の理論的・歴史的再構築という点で非常に貴重なものである。

www.quinterna.org/pubblicazioni/rivista/32/1919_1926_rivoluzione_e_controrivoluzione.htm で閲覧可能。

[26] 同上

[27] ジャン・バロ（ジル・ドーヴェ）とデニス・オーティエ著『ドイツの共産主義左翼 1919-1921年』ゼロ・ジックス社、マドリード、1978年。非常に推奨できる書籍である。

[28] 実際、ボルディガはパンクハーストがコミンテルンから追放された際、彼女を熱烈に擁護した。彼の『Scritti』第6巻『Il Partito Comunista Inglese e Sylvia Pankhurst（英国共産党とシルビア・パンクハースト）』152ページを参照のこと。

[29] この注記は、ジャック・カマットの雑誌『InVARiance（不変性）』が前述のパンネクークのテキストを掲載した際に引用したもので、スペイン語版『Espartaco Internacional（エスパルタコ・インターナショナル）』に掲載されたものである。

[30] アマデオ・ボルディガ：『1919–1926: Rivoluzione e controrivoluzione in Europa（1919–1926：ヨーロッパにおける革命と反革命）』、前掲書。

[31] ヘルマン・ゴルター：同志レーニンへの公開書簡