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Elementos de la transición revolucionaria como manifiesto político, n+1 «“Lucha decidida contra la especialización” profesional y la división social del trabajo mediante la abolición de las carreras y títulos académicos.» (Punto “h” del punto 7 del Programa Revolucionario Inmediato, Reunión de Forlí, Partido Comunista Internacional (diciembre de 1952) Traducido del original en italiano, descargar traducción aquí […]
ファイルをダウンロードする この文章は、最新の紙媒体出版物の序文として掲載する。『ウクライナ・ノート』は、ウクライナでの戦争勃発を受けて、ここ数週間で発表されたバルバリア・グループおよび他の仲間たちによる様々な文章をまとめたものである。 ロシアとウクライナの間で繰り広げられる帝国主義戦争の展開は、資本による戦争に対する革命運動の不変かつ伝統的なスローガンの重要性を、再び明瞭に浮き彫りにした。すなわち、両陣営の軍服を着たプロレタリアートの連帯、プロレタリア国際主義によるあらゆる祖国への反対、自らのブルジョアジーに対する武器を向け、革命的敗北主義、そして帝国主義戦争を階級闘争へと転換することである。ここで編集した冊子には、帝国主義戦争の激化を受けて当グループが発表してきた一連の文章や、同じ階級的・国際主義的立場にある同志たちによる、紙媒体でも発表すべきと考えるその他の資料を掲載している。我々の見解と同様の立場を擁護する声明が数多く出回っている。雑誌『Controverses』の同志たちは、これらの声明文の大半をフランス語、英語、スペイン語で発表しており、そのウェブサイト[1]で閲覧できる。また、アルゼンチンの『Panfletos subversivos』の仲間たちや、チェコの『Tridni Valka』の仲間たちも、世界中の少数派が明確かつ徹底的に行っている、戦争に対する国際主義的な反応を広く知らせるために、非常に重要な活動を行っている[2]。 これらの立場を擁護してきたグループのほとんどは、共産主義左派やそれに影響を受けた他の潮流といったプログラム的立場に立っている[3]。ここで言うのは、20世紀の1920年代から、反革命の長い夜、つまりヴィクトル・セルジュの比喩を借りれば、世紀の真夜中とも言える時代に、妥協することなく、階級の自律とプロレタリア国際主義を擁護した革命的少数派のことである。この反革命的な状況の中で、彼らが、スターリンの資本主義から民主主義大国、ファシズムから反ファシズムの潮流に至るまで、あらゆるブルジョア派閥に対して、逆風の中で革命的な展望を擁護したことは非常に重要である。それにより、第二次世界大戦中、二つのブルジョア陣営に対して、階級的かつ国際主義的な展望を擁護することが可能になったのだ[4]。さらに、一部のアナキストや国際主義者グループは、帝国主義戦争に対して明確かつ重要な立場を表明している。まず、ロシアの同志たちによるKRAS-AITの「戦争反対」声明を強調したい。この声明は、帝国主義戦争の主要国家の一つにおいて、国際主義的かつ革命的な立場を擁護することの重要性から、本ノートに掲載するものである。KRAS-AITの同志たちが述べているように、 「戦闘に派遣された兵士たちよ、互いに発砲せず、ましてや民間人に対して発砲しないよう呼びかける。 指揮官たちの犯罪的な命令を、集団で拒否するよう強く求める。 この戦争を止めろ! 銃剣を地面に置け! 戦線の両側後方にいる人々、ロシアとウクライナの労働者たちに呼びかける。この戦争を支持せず、支援せず、むしろ全力を尽くして抵抗せよ! 戦争に行くな! 戦争のために我々のポケットから一ルーブルも、一グリブナも出すな! 可能なら、この戦争に反対するストライキを行おう!」 また、セルビアのアナキスト・サンジカリスト集団 IWA-AIT が発表した「帝国主義戦争を労働者革命に変えよう」[5] という印象的なタイトルの声明も注目に値する。このような立場は、ウクライナ軍の一部として帝国主義戦争に参加している他のアナキスト集団に対する国際主義的な批判でもある[6]。 さて、こうした国際主義的立場の擁護は重要な例ではあるが、ごく少数派であり、主流とは逆行している。国際主義の擁護は、今日では実質的な効果が皆無であるため意味がないと主張する層も存在する。彼らは、革命的敗北主義が正当でないからではなく、実行不可能であるという理由で批判している。この種の主張に対しては、二つの批判をすべきだ。第一に、小規模で明らかに弱い形ではあるが、両軍において反戦姿勢や脱走の例が見られる[7]。第二に、より本質的な批判として、革命的共産主義者は単に現在の瞬間や、その瞬間に作用できる能力に基づいて活動しているわけではない。資本主義社会において、革命家は通常、不利な状況下で活動する少数派である。したがって、ボルディガが述べたように、我々の理論は、何よりもまず反革命の教義である。国際主義的立場を今擁護することは、階級全体が将来それを自らのものとするために不可欠である。革命家は、現在において未来の路線を維持しなければならない。それが我々の本質的な任務である。 まったく異なる立場は、革命家たちはウクライナ国民の領土防衛の権利を擁護すべきであり、その基本的な内容なしにはプロレタリアートの独立した存在はあり得ないとする人々のものである。たとえ理想的ではない形であっても、ウクライナのプロレタリアートがウクライナ軍と国家によって組織化されることを前提として、この主張は成り立つ。この立場を擁護しないものは、プロレタリア解放の精神を抽象的で魂のない教条に服従させる独断主義の表れだと彼らは主張する。しかし、こうした議論は、過去の議論の言葉と意味を想起させる。 「公式は事象に適応するが、事象を公式に適応させようとするのは、無益な自慰行為であり、陳腐で狂気じみた行為である。それはばかばかしい試みだ。もし明日、複雑な状況の積み重ねによって、イタリアの介入がこの恐ろしい虐殺の終焉を早めることが証明されたとしたら、イタリアの社会主義者の中で、戦争を阻止するためにゼネストを起こそうとする者がいるだろうか? [介入は]フランス、ドイツ、オーストリアなどで何十万人ものプロレタリアの命を救うことになるだろう。それは国際連帯の究極の証ではないだろうか? 人間として、そして社会主義者として、我々の関心は、この異常な状況が短期間で終わり、古い問題がすべて解決されることではないだろうか? […] 不動の状態に陥りたくないのであれば、一つの公式に固執することはできない。現実は急速に変化している。我々は、世界史上最も悲劇的な時代を生きる特権に恵まれている。人間として、また社会主義者として、この壮大なドラマの単なる観客であり続けたいのか? 何らかの形で、その主人公でありたいと思わないのか? イタリアの社会主義者たちよ、よく見よ: 時には文字が精神を殺すことがある。社会主義の精神を殺すことになるなら、その文字を救うべきではない!」[8] これらの言葉のトーンと意味は、ここ数日、我々の国際主義的立場に対して聞かされてきたものである。イタリアや第一次世界大戦の交戦国への言及を削除し、ウクライナについて話せば、その意味が、いわゆる反資本主義を標榜する一部の層において、文字通りに繰り返されていることがわかるだろう。我々は、現実を自分の願望に合わせようとする公式に閉じこもって生きる、教条的なドグマティストだと言われている。彼らの口からは、実際には、常に機会主義が語られている。彼らは、目先の状況に適応するため、現在の革命的な将来像を維持することができない。彼らは、資本主義の破滅という瞬間的な状況における反革命的な保守派である。上記の言葉はムッソリーニのものであるという事実は、考えさせられるものだ。帝国主義戦争のいずれかの陣営を擁護する者は、生涯にわたってブルジョアジーと資本の立場に立つことになる。後戻りはできない。だからこそ、資本主義の危機と帝国主義戦争が加速している今、革命的かつ国際主義的な不屈の姿勢が非常に重要なのである。共産主義は、目的と手段を伴う現実的かつ歴史的な運動である。プロレタリアと人類の自己解放という目的を達成するためには、今からその手段を準備しなければならない。階級も商品も国家もない社会である共産主義は、その前提として、ブルジョアジーに対する階級の自律性と対立、そして世界的なプロレタリアート階級の形成という形で具体化される国際主義、つまり共産主義の目的に向かう階級、ひいては政党の形成を意味する。今、あらゆるブルジョアジーに対するプロレタリアートの階級的独立性と自律性を否定する者は、それを永遠に否定する。これらの問題には中途半端な真実は存在しない。それは越えられない階級的障壁を築くことを意味する。そして革命家として、KRAS-AIT のアナキストたちが「アナキスト愛国者」たちに対して述べたように、我々は忘れてはならない義務を負っている。あるいは、過去の他の革命家たちが述べたように、我々の義務は、プロレタリアートの革命的かつ解放的な展望を決して裏切らないことである。これは、我々を教条主義者として攻撃する批判者たちが忘れていることである。 あらゆる帝国主義戦争による虐殺に対する我々の嫌悪と憎悪は、言うまでもなく完全である。紛争のすべての陣営とロシア帝国主義による虐殺に対する我々の憎しみは揺るぎないものである。我々が主張するのは、ウクライナのプロレタリアート、そして世界のすべてのプロレタリアートは、帝国主義戦争、自国のブルジョアジー、そして争い合うすべてのブルジョアジーに反対することによってのみ、自らの存在と生活条件を守ることができる。ウクライナのプロレタリアートは、帝国主義戦争の中で自らの存在を守っているのではなく、ウクライナのブルジョアジーと、その背後にいる西側帝国主義ブロックという、自分たちとは無縁の連中の利益のために、砲弾の餌食になっているのである。この主張は、現時点では少数派だが、帝国主義的紛争が長期化するにつれて、ますます明らかになるだろう。なぜなら、戦争は、良識あるブルジョアジーに対抗する悪質なブルジョアジーの結果ではないからだ。より悪くない選択肢など存在しない。戦争は、資本主義社会の論理の根底から生まれるものである。 過去の例としては、最初の帝国主義による虐殺の時期に、クロポトキンなどの「アナキスト愛国者」とマラテスタなどの国際主義者との階級的分断があった。あるいは第二インターナショナルの陣営内では、社会民主主義が資本の左翼としての階級的性格を決定的に獲得し、プロレタリアートに祖国防衛のために互いに殺し合うよう呼びかけた。その論理は今また繰り返されている。それは一時的な殺戮であり、その後、階級的連帯が復活するだろう。塹壕での虐殺の後、ブルジョア政治のサロンで国際主義を平穏に再構築しなければならない。重要なのは、教条的にならず、具体的であり、差し迫った事態に反応することだ。こうした議論は、祖国防衛をファシスト運動の発展に一貫して結びつけたムッソリーニだけのものではなかった。ドイツ社会民主党は、ロシアの帝政よりも進歩的なドイツ文明を擁護し、戦争予算を擁護すべきだと主張した。今日も、上層部からウクライナへの武器供与が支持されているほか、多くのアナキストやトロツキストが共有するより左派的観点からは、ウクライナ民兵組織への下からの武装が呼びかけられている。彼らは、後にワイマール共和国のブルジョア国家を擁護した者たちと同じである。ドイツ社会民主党(SPD)党首であり民主共和国の大統領であったエーベルトのように、革命を罪のように嫌悪した者たちである。ノスケのように、革命に対する血にまみれた犬となることを志願した者たちだ。ノスケは民主主義の内務大臣であり、ローザ・ルクセンブルクやカール・リープクネヒト、そして何万人もの革命的なプロレタリアートを殺害した。それが問題なのだ、歴史の糸、つまり革命と共産主義の糸、あるいは反革命と資本の左派の糸が。 これに対し、我々は、ツィンメルヴァルトとキーンタールの会議において、ボルシェビキやドイツ・オランダの左翼(パンネクック、ゴルターら)が主張した革命的敗北主義を擁護した、第二インターナショナルに対する国際主義的反対派の革命的伝統を擁護する。敵は常に我々のブルジョアジー、そして国際的なブルジョアジー全体である。帝国主義戦争を階級戦争へと転換しなければならない。ローザ・ルクセンブルグの『ユニウス小冊子:愛国的な団結という聖なる家族に対する階級闘争の主張』における立場。ウクライナを守るよう呼びかける者たちは、ウクライナ国家という歴史の外にあるアルカディアでは、階級も階級対立も存在しない、と主張しているのだ。帝国主義は、一部の国家に特有の現実ではない。すべての国家は帝国主義的であり、支配的な国家も従属的な国家もある、とローザ自身が述べたように、帝国主義は世界的な資本主義的競争の政治的・国際的表現に他ならない。企業が互いに競争するように、国家も、国民資本とその利益の体現者として、互いに競争する。したがって、戦争は資本主義のダイナミクスに内在するものである。ウクライナを防衛することは、プロレタリアートや国民を防衛することではなく、世界ブルジョアジーの砲弾の餌食となるために闘うことである。ハフト・タッペ工場のイランの仲間たちが力強く主張しているように、この戦争は、国家間のあらゆる戦争と同様に、国際プロレタリアートに対する戦争である[9]。 また、第二次世界大戦と、反革命の真っ只中にあって第三陣営の革命家たちが擁護した弱い国際主義的立場についても考えることができる[10]。その際、例えばトロツキズムは、一方の陣営(民主主義陣営)をもう一方の陣営(ファシスト陣営)に対して擁護することで、資本の左派陣営へと移行した。ただし、革命的敗北主義とすべてのブルジョア陣営への反対という立場を擁護した者たちは顕著な例外であった。ここで言う同志たちとは、ムニス(ベンジャミン・ペレ、ナタリア・セドヴァ、エステバン・ビルバオ、ハイメ・フェルナンデス)[11] を中心とした国際主義者たち、ギリシャの革命家アギス・スティナス[12]、オーストリア出身の革命共産主義者たち(RKÖ[13])などを指す。したがって、今日、さまざまなトロツキストグループが、直接または間接的に、戦争中のいずれかの陣営の側に立つことや、NATOとの闘いをより重要視し、したがって プーチンは帝国主義者ではないか、あるいはマイナーな帝国主義の代表者であるか、あるいはウクライナの自決権を擁護するという都合の良い言い訳で相手側を支持している。ウクライナに武器を、と叫ぶ。つまり、帝国主義戦争のための武器をだ。 帝国主義戦争の擁護は常に同じ論拠で提示される。民主主義文明を野蛮から守るため、侵略者に対する(貧しい)侵略された国家(100人の奴隷を所有する奴隷所有者の性質が、1000人を所有する者よりも優れているかのように)、あるいは国家の自決権という神聖な権利の名の下に[14]。 したがって、この序文の冒頭で述べたように、進行中の帝国主義戦争は、国際主義的戦略と戦術の不変の支柱となっている。これは、プロレタリアの革命的敗北主義の擁護と、帝国主義戦争を階級戦争へと転換することにおいて表現される。これらはすべて、その瞬間の複雑さを理由に、あるいは現実をより具体的に把握し、より効果的に介入できることを理由に、我々の歴史的展望を破壊する日和見主義的な機会主義に反対するものである。ムッソリーニは彼の口を通して語っている。 それが、以下に紙面で読んだり再読したりできるテキストを出版する目的である。バルバリアとして、我々は四つのテキストを出版した。最初の『ロシア、ウクライナ、そして問いかけの重要性』は、戦争に関するブルジョア的言説に埋没しないことの重要性を論じている。二つ目の『ウクライナ戦争:鼠と猫』は、戦争勃発の熱気の中で書かれ、純粋な国際主義的視点を擁護している。三番目の「プロレタリア国際主義のいくつかの基本的な立場」では、そのタイトルが示す通り、プロレタリア国際主義の基本的な立場に立ち返ろうとしている。最後の「経済戦争、すでに始まっている戦争」では、戦争の経済的影響をプロレタリアートに対する攻撃として考察している。また、プロレタリア国際主義を明確かつ妥協なく擁護する他のテキストも掲載している。すでに述べた、KRAS-AIT のロシアの同志たちによる反戦声明、革命的敗北主義の理由を明確に説明する Tridni Valka の同志たちによる最初の文章、国際主義的な賃金奴隷と署名する同志による、帝国主義的戦争に対する簡潔で優れた非難、敵は常に自国にあるというリープクネヒトの言葉を思い起こさせる文章、そして最後に、アルゼンチンの同志たちによる帝国主義戦争への明確かつ断固たる告発である。 これらのページは、特定の戦争や時局分析としてではなく、文明としての資本主義の危機が歴史的に加速しているという確信に基づいて公開しています。戦争は、その限界に達したシステムによって引き起こされたこの危機の一つの現れに過ぎない。第一に、資本主義は機械ではなく人間(プロレタリア)を搾取することで成り立っているからだ。労働力の排除は、価値の生産における停滞と後退、そしてCOVID[15]のようなパンデミックにも表れている生態学的危機そのものを意味する。そして、これらすべてが、資本主義のようなエントロピーの高いシステムが経験しているエネルギーの損失[16]を表しているからである。このような状況の中で、帝国主義的な戦争は、地平線上にますます現実味を増して現れている。資本主義における戦争は、狂った支配者たちによる一時的な結果ではなく、危機に瀕している資本主義の競争的現実そのものの結果である。したがって、これらのページは、永遠の破滅的な現在を主張するものではないが、過去を振り返り、唯一の可能な未来の地平線、すなわち共産主義を開くものである。貨幣も国家も社会階級もない共同体。したがって、戦争もない共同体。しかし、そのためには、資本の戦争を、この腐敗した社会に対する階級戦争へと変容させなければならない。それを可能にする状況が必ず訪れると、我々は確信している。 2022年4月19日 ——————————————————————————————————- [1] ウェブサイト www.leftcommunism.org を参照のこと。 [2] スペイン語版は http://panfletossubversivos.blogspot.com/、 多言語版は Tridni […]
ファイルをダウンロードする エマヌエル・サントス 2020年8月19日 [無慈悲な批評の注記]: 掲載記事の紹介として、ポータルサイト「無慈悲な批評(CD)」は、エマヌエル・サントスの略歴を読者に紹介している。キューバの同志とのメールでのやり取りの中で、彼の政治的経歴について少し話を伺い、そのやり取りをもとに、以下の略歴を公開する。 エマニュエル・サントスはキューバのハバナで生まれ、2000年代初頭に両親とともに米国に移住し、現在はフロリダ州マイアミに在住している。エマニュエルは現在、データサイエンスの分野で働いている。政治的成長に関しては、エマニュエルは、プロウドンやバクーニンなどの作家たち、特にアナキズムへの初期の関心を通じて、より過激な思想を発展させた。2010年代初頭、エマニュエルはアナキズムの古典を研究しながら、マルクス主義を権威主義的で搾取的な政治思想として(誤って)非難していた。オキュパイ運動が台頭した頃、エマニュエルは当時デモに参加していたマイアミの複数の組織と会合を持った。そこで彼は別のアナキストと出会い、これまで生涯に学んできたものとは異なるマルクス解釈、すなわちキューバのカストロ政権のイデオロギー機構によって伝えられ、極右の反対勢力によって確認されてきた支配的な解釈とは異なる解釈を紹介された。ある期間、エマニュエルはマイアミのアナキスト組織「マイアミ・オートノミー&ソリダリティ(MAS)」と議論を交わし、その後、後にブラック・ローズ・アナキスト連盟のマイアミ支部となるこの組織に正式に加入する寸前までいった。 しかし、エマニュエルはアナキズムに親しんでいた期間も、マルクスを真剣に研究し続けたため、特定のアナキストの立場との政治的対立が生じ、後に離脱することになった。その後、エマニュエルはICC(国際共産主義潮流)に関心を持ち始めた。彼はICCとメールで議論を交わし、「イタリア左翼」や「ドイツ・オランダ左翼」の歴史についてさらに研究を始め、これらの政治的傾向にますます共感するようになった。少し前に、彼はマイアミのグループ、Workers’ Offensive(WO)に参加した。この組織は2015年から2019年まで活動している。WOが解散した後、彼はInternationalist Workers Group(国際主義労働者グループ)のメンバーにもなった。このグループは、ICT(Italian Left – Damen)のアメリカ支部である。 この著者がこれまでに発表した主な文章は、「人種的アイデンティティ政策の行き詰まり」、「サトウキビのスターリン主義:キューバにおける国家資本主義と発展」、「退廃の擁護」である。最初の2作品はポルトガル語版がPortal Crítica Desapiedadaで閲覧可能であり、最後の作品は今後公開予定である[2022年2月に掲載:退廃の擁護 – エマヌエル・サントス]。以上、エマヌエルの経歴について簡潔に紹介した。我々は彼の思想をポルトガル語で発信している同志である。彼の立場は、クリティカ・デサピエダーダが擁護するプロジェクトと近似しており、そのため、彼の著作の普及は、本物のマルクス主義の観点から、ブラジルの現代政治論争にとって非常に価値があると考えている。 ——————————————————————————————————————- サトウキビのスターリン主義 「国家も個人も、資本を廃止しない限り、資本蓄積の必然性から逃れることはできない。」(グランディゾ・ムニス『第二共産主義宣言を求めて』[1]) 1959年のいわゆる「革命」後にキューバ政府が引き起こした経済および社会全般の変革の性質に関する公式見解によれば、土地改革とそれに続く経済の国有化、すなわち生産手段の所有権を民間資本家から国家に移管したことで、キューバは社会主義への道を歩み始めたという。これは、当時「社会主義」と新たに名乗った政府の経済開発問題に関する顧問を務めたフランス人農学者ルネ・デュモンが提唱した見解である。それ以来、他の左派の学者たちもキューバ経済を真剣に研究してきた。批判的な視点で研究を行った学者の中で、サミュエル・ファーバーは最も知的に厳格で一貫性のある人物として際立っている。問題がないわけではないが、CIAが支援したバチスタ独裁政権に対する「ひげ面たち」の勝利後のキューバ社会に関する彼の著書は、キューバ版スターリン主義システムの内部メカニズムについて、珍しい洞察を与えてくれる。ファーバーは、標準的な「官僚的集団主義」の立場を支持し、一方ではキューバは労働大衆による生産と流通の重要な統制がないため、社会主義と指定する基準を満たしていないが、他方では、生産手段の国有化が企業間の競争を妨げているとされるため、資本主義とも見なせない、と主張している。むしろ、キューバには、国家機構に組み込まれた寄生的な官僚機構による独裁体制に基づく、質的に新しいタイプの社会が存在しており、その経済および社会全般に対する強権的な支配が、個々の企業が独自の経済的利益を追求しようとする試みをすべて阻んでいると彼は述べている[2]。 その結論はまったく異なるものの、キューバやその他の国有社会は「社会主義的」であるとする理論と、「社会主義でも資本主義でもない」(以下「どちらでもない」と呼ぶ)とする理論の支持者たちは、民間企業の国有化が資本主義とその運動法則を部分的あるいは完全に否定するものであるという点で意見が一致している。この考え方は、その不幸な系譜がフェルディナント・ラッサールと第一インターナショナルにおける彼の追随者たちの「国家社会主義」の思想にまでさかのぼるものであり、マルクスとエンゲルスが構築した社会主義理論にはまったく根拠がない。後者にとって、国営独占は資本主義的生産関係の否定ではなく、その強調を意味する[3]。実際、彼らは、社会主義への移行は必然的に国家機構の漸進的な弱体化あるいは「消滅」をもたらすだろうと主張した。本稿の残りの部分では、方法論的にマルクス主義的であり、労働者の自己解放への取り組みにおいて率直なアプローチを用いて、これらの理論を批判的に分析しようとする。さらに、「社会主義」キューバは、実際には賃金労働と資本蓄積に基づく社会であるとも論じる。この社会を特徴づける要素、すなわち「国家資本主義」と呼ぶものは、資本の過度な集中と、国家ブルジョアジーによる生産手段の事実上の集団的支配である。 多くの新左翼の指導者たちと同様、デュモンが「社会主義」をどのように理解していたかはあまり明確ではない。「彼が関与した Monthly Review グループが何かの手掛かりを与えるとすれば、彼の構想では国家が中心的役割を担う――その点だけは推定して差し支えない。 しかし、彼は簡単な概要や運用上の定義すら残していないため、キューバ経済のソ連式変革に関する彼の記述に散見されるいくつかの観察から、彼の考えを解読するしかない。例えば、彼は「社会主義的計画」を「利益の見えない手」と対比させている。この「見えない手」は、利益率が最も高い場所に資本を配分するものである。対照的に、社会主義経済は、無秩序な「市場の法則」を中央計画者の意思に置き換える、と彼は述べているが、その法則の運用が何を意味するのか、またそれが社会的生産において具体的にどのように現れるのかについては、どこにも具体的に述べていない[4]。その代わりに、デュモンは、企業経営者や国営企業の会計士たちが、完全にその場しのぎの計画を立て、誤った情報や架空の情報に基づいて生産性の目標を設定していることを叱責する、延々と続く退屈な逸話を読者に提供している。これらすべてが、国家計画が摩擦なく機能することを妨げていると彼は説明する[5]。残念ながら、キューバにおける計画の失敗に関する彼の調査は、ここで終わりである。ファーバーは、生産の階層的組織化が必然的にもたらす非効率性、機械的欠陥、浪費を指摘し、この問題の真の深刻さをより深く理解している。彼は、いかなるシステムにおいても経済計画に不可欠な真のフィードバックの欠如と、慢性的な従業員過剰にもかかわらず生産性が低いことは、物質的インセンティブの欠如(ないし不在)と、生産者が労働手段からあからさまに切り離されていることが、その原因だと彼は正しく論じている。 この説明は、一見すると直感に反するように思えるかもしれない。結局のところ、従来の資本主義国の労働者も、生産手段を一切所有していない。しかし、それぞれのシステムの下で、企業経営者は労働者を統制するために利用できる手段が異なる。とりわけ、従来の資本主義国の労働者は、失業という罰則の下で一定の生産性を維持するよう強制される可能性があるのに対し、キューバの労働者は、雇用を市民の基本的権利と定める同国憲法の条項によって、一般的に長期の失業から保護されている[7]。その結果、企業経営者は、官僚的な指揮系統の上位者から課せられた生産目標を達成するための取引コストとして、従業員の一定程度の怠業や欠勤さえも容認せざるを得ない場合が多い。したがって、キューバに経済計画が存在するとすれば、それは常に不適切かつ一貫性を欠いた形で機能してきた。実際、最終目標の見直しは、さまざまな産業や企業で非常に頻繁かつ広範に行われているため、事実上「計画」と呼べるものは存在しない。雇用保証は、「社会主義」あるいは「どちらでもない」という見解を支持する者たちから、キューバに労働市場が存在しないことの決定的な証拠としてしばしば引用される。一部の人々は、これらの国々の労働者は、マルクスが指摘した二重の自由、すなわち、雇用主に労働力を販売する「自由」と、あらゆる生産手段からの「自由」を享受していないため、厳密な意味での労働者階級は存在しない、とさえ主張している。この解釈は事実と整合しない。まず第一に、キューバの労働者は、軽微な違反を繰り返し、あるいは反体制活動に関与したことを理由に、職を失う可能性がある[8]。不便であるため珍しいことではあるが、この規模の違反が労働記録に記載されると、将来の就職の可能性が制限される[9]。さらに、キューバのような国家資本主義国では、労働力の年間離職率が従来の資本主義国よりも比較的高くなっていることもよく知られている[10]。これは、キューバでは実際に労働力が売買されていることを示唆している。 左派の常識では、国家による計画は、資本主義における生産を支配する市場の盲目的な力に干渉すると言われている。この考えの知的先駆者は、スターリン主義者でありケインズ主義者でもあるポール・スウィージーである。その概念化は独創的なものではなかったものの、スウィージーは間違いなく、このマルクス主義に対する冒涜を体系化し、英語圏の自称急進派や知識人層に紹介した最初の人物の一人である。彼の理論は、「社会主義的」解釈と「どちらでもない」解釈を結びつける概念的枠組みの多くを提供している。したがって、私たちは彼の基本的な前提を検証する必要がある。スウィージーは、「価値法則」――すなわち資本主義において商品の交換を、その生産に必要な平均労働時間によって規制する社会的メカニズム――を廃止するために必要なのは、生産要素を動員する主要手段として、国家計画が市場の力に取って代わることだ[11]と言う。 しかし、現代資本主義社会の作動そのものが、これがまったくの誤りであることを示している。価値の法則は、輸入代替工業化、民間企業への投資奨励や補助金、公共サービスや主要産業の国家による管理、中央銀行による資本・資金の流れの統制や管理といった形で、今日の国家計画と共存している。第三世界の「開発主義」国家は、世界市場でライバルに対して優位性を確保するために、国内産業がグローバルに競争できるまで育成するという、こうした戦略の多くを採用してきた[12]。国家による計画の目的は、どこでも同じである。つまり、特定の目標の達成を容易にし、周期的な危機を緩和するため、そうでなければ存在しえない程度の規則性と均一性を経済に導入することである。例えば、従来の資本主義諸国における低調な利益率を回復する必要性から、「混合経済」として知られる制度的仕組みが生まれた。この仕組みでは、国家は、制裁と優遇の経済的手段(いわば「アメとムチ」)を組み合わせた財政刺激策、さらには国家による直接的な介入を含む資本投資により生産を望ましい方向に導いている。 自由放任主義の資本主義の代表格である米国では、1970年以降の政府支出のGDPに占める割合は43%にまで上昇し、同期間に34%を下回ったことは一度もない。これは、この期間のいかなる時点でも、国家が経済の3分の1から5分の2を支配していることを示している[13]。米国政府は企業に何をどれだけ生産すべきかを指示するわけではない。だが実際には、ある種の生産を別の生産より優先させ、租税財源や財政赤字(すなわち先送りされた課税)を通じて、高収益部門から資金を必要とする部門へ資金を再分配する――そうした形で、一種の計画に実質的に従事している。したがって、市場を歪めるどころか、国家による計画は、市場を維持するうえで不可欠なものとなっている。 資本は社会的実体として二重に存在する。第一に、互いに独立して見える諸企業=個別資本としての現象形態。第二に、それらが相互に連関しながら運動する総体としての「総社会資本」という本質的存在である。総社会資本は個別資本を通じてしか現れないが、個別資本の独立は相対的にすぎず、その存在はつねに総体を前提する[14]。 これを電子回路にたとえるなら、個別資本は回路の節点(ノード)であり、節点は回路から切り離されては存在できない。節点同士の距離(=資本の集中度)が変わっても、回路=総体が残る限り、その構造は存続する。 同じことは賃金労働にも言える。労働者は労働力の売り先という点では個別資本に対して「自由」だが、総社会資本に対しては部品のように組み込まれている。 実際、賃金労働の存在自体が企業間の競争を含意する。というのもそれは、雇用について独立した決定を下しうるだけの自律性をもつ経済単位(=個別資本)の存在を前提しているからである[15]。生産手段を単一の主体に帰属させること(前述の「資本の超集中」)は、キューバにおける競争を消滅させたわけではない。それは単に、私的所有の法的・法制度的形態を、個人(私的)所有から国家所有へと変更したにすぎない。生産手段は、国家ブルジョアジーの階級的所有であって、労働者の所有ではない。 電子回路の比喩で言えば、キューバにおける企業の国有化は、回路内の個々のノード――すなわち総社会資本を構成する個別資本――を互いに近づけたにとどまり、回路そのものはそのまま残った、ということである。 国家資本主義論に反対する論者や、クリフ派など一部の提唱者は、キューバやその他の国有化経済を単一の生産単位として扱っている[16]。「巨大工場」というテーゼが魅力的にみえるのは、多くの複雑な現象を単一の研究対象に凝縮し、分析を扱いやすくしてくれるからである。しかしそれは、社会的総体の構成要素が、調和的で区別のない一つの全体の部分としてふるまう――いわば機能的に一枚岩である――という前提を含んでいる。だが、より綿密な検討を行えば、この前提には何の根拠もないことが明らかになるだろう。 社会的生産全体が、相互に自律的で競争関係にある複数の企業に機能的に分断されている限り、競争は存在する。企業の相対的な組織的分離を実証するには2つの基準が必要であり、それは相対的なものにしかなりえない。1つ目は労働力市場の存在である。二つ目は、企業間の商品と貨幣による交換である[17]。 キューバの企業は独立した雇用主であることはすでに述べた。しかし、それらはマルクス的な意味でも互いに競争関係にある。つまり、商品を購入者および販売者として対峙している。その製品は直接的に所有され物理的に分配されるのではなく、貨幣と交換されることから、そうであることがわかる。1990年代末の市場改革以前の特別期間におけるキューバの経済状況について、ECLAC(国連ラテンアメリカ・カリブ経済委員会)が作成した報告書は、次のように結論づけている。 「伝統的なセクターの企業は、規制された価格で販売し、多くの場合、税制や関税面で優遇措置を受け、補助金を活用して原材料の大部分を購入し、規制価格での販売によって生じる赤字を補助金によって補填している。」 報告書は次のように続いている。「市場で取引可能な商品を生産する企業は、国際市場または国内市場で事業を展開しており、国内市場で原材料を購入する義務はない。[18]」つまり、キューバの企業は、国内や海外市場で販売する商品を生産し、原材料や中間財、半製品などを、他の企業や外国企業から購入している。そして、その取引は、帳簿上のものであれ現金取引であれ、通貨が価値の尺度と流通手段の両方として機能する交換取引である。国家がすべての生産手段を所有しているため、これらの取引は単なる形式的なものであると主張することもできる。この説を裏付ける別の見方としては、前述のプロセスは商品交換の形をとっているものの、その内容は異なるというものである。なぜなら、国有財産に関する法的枠組みにより、キューバの企業は自律的な行動をとることができないからである。 しかし、それでは、そもそもなぜ人間の労働の産物が金銭と交換される必要があるのか、あるいは交換されているように見えるのかという疑問が生じる。答えは、もちろん、政府は経済全体の収益性に依存しており、そのため企業は自らの財務に責任を持つことを余儀なくされ、その結果、企業は競合する経済的利益を持つ独立した単位となる、というものである。 「社会主義」理論や「どちらでもない」理論の支持者たちは、国家が非営利企業の運営を継続することを認めているため、キューバには競争が存在しないとも主張している。国家が国内企業(産業全体さえも)を支援し、その損失を吸収することは一般的だが、この仕組みは競争や商品取引の存在と矛盾するものではない。こうした人々が比較の基準として用いる、政府の干渉が最小限の純粋な自由市場としての資本主義の理想像は、書物の中以外にはどこにも存在しない。また、150年にわたる資本主義の経験にも反しており、その経験には、国家が市場の「正常な」運営に関与した例が数多く見られる。実際、キューバで確立された資本主義の最も珍しい点は、すべての損失と利益が最終的には国家に還元され、そこで収支がさまざまな部門に再分配されることである。その過程で、多くの非採算部門や企業が人為的に維持されている。 しかし、中央計画担当者は、ある程度の範囲までしか債務不履行を許容できない。彼らに資金配分の裁量が無制限にあるわけではない。なぜなら、そうすることで資本形成に利用できる資金の総額が減少し、世界市場におけるキューバの競争力が損なわれるからだ。これは、キューバの商品の価格についても同様である。商品の価格は世界的な価格を反映しなければならない。さもなければ、価格が世界価格から過度に、あるいは長期間乖離した場合、キューバ国家は損失を被ることになる。要するに、従来の資本主義国において価値増大の要請に応じて労働と資本を動員するメカニズムとまったく同じものが、国家資本主義においても、非常に歪んだ形で現れている。競争の力は、このメカニズムを排除する代わりに、国家に自らの力を投入して、市場が無意識のうちに行っていることを意識的に(そしてより非効率的に)行おうと試みるよう強制しているのである[19]。 資本の蓄積、すなわち物理的な生産手段の拡大再生産は、資本主義における生産の唯一の目的である。なぜなら、マルクスが説明したように、 「資本主義的生産の発展は、特定の産業事業に投じる資本の量を絶えず増やし続けることを必要とする…これは(資本家に)資本を維持するために資本を増やし続けることを強いるが、彼は漸進的な蓄積によってのみ資本を増やすことができる[20]。」 『資本論』の中で、マルクスは資本主義的再生産の公式を次のように説明している:c + v + m、ここで c […]
ファイルをダウンロードする 最近、プロレタリアートの大衆政党を構築する必要性について再び議論が起きている。共産主義運動の敗北は、共産主義的世界観がプロレタリアートにとって支配的で魅力的ではなくなった結果だと指摘されている。したがって、社会主義的代替案を構築する決意と能力こそが、共産主義の展望を再び現実的なものにするだろう。これらすべてを具体化するのが、大衆的共産党の発展である。例えば、社会主義運動(MS)内の社会主義青年連合(CJS)は、その政治文書の中で、党の概念について次のように述べている。 「その覇権主義的かつ大衆的な性格は、革命的階級を代表する政党としての地位を確立し、少数派の陰謀主義者たちによるブランキスト・バクーニン主義者のモデルとは正反対の立場にある。共産党は、大衆の共産党でなければならず、広範なプロレタリアートの政党となり、その内部で階級意識が広まったときに初めてそうなる。そして、革命的攻勢の政党として、権力を掌握できるとみなされるのは、革命的階級の大多数の具体的な歴史的意志を代表しているときだけである。」 確認できるように、これは単なる大衆政党への言及にとどまらず、労働者階級の過半数を獲得する必要性という主張によって、その主導的性格(グラムシとその主意主義(voluntarismo)的アプローチ)が確認されている。こうした立場の論理では、これらすべては革命的プロセスの展開に先立つ準備作業である。これらは決して新しい考え方ではない。後述するように、これらの立場は、まず第二インターナショナル、そして第二回大会以降の第三インターナショナルの議論において、明確な前例がある。 第二インターナショナルにおける大衆政党 第二インターナショナルとその社会民主党にとって、党は労働者階級全体を代表していた。社会主義党は、国民的プロレタリアートを体現する正式な政党であった。このすべての前提は、労働者階級は常に革命的なプロレタリア階級として存在するというものである。したがって、労働者階級は、政治的にはその政党を中心に、経済的には単一の労働組合を中心に、そして経済的必要性に応じて協同組合を中心に組織化される。これは、カウツキーが第二インターナショナル内で、大衆ストライキに関する議論の中で擁護した前提である。この議論は、カウツキーを、まず第一に、アントン・パンネクークやローザ・ルクセンブルクといった、我々の歴史的な同志たちと対立させた。このことについては、昨年、第二インターナショナルと大衆ストライキに関する議論の中で、すでに振り返った。スカンジナビアの旧スカンジナビア支部(Pcint)の同志たちが指摘したように、以下の点を強調することが重要だと考える。 「『労働者階級』という概念は、資本主義経済と政治の現実に対応したものであった。それは経済的、平和主義的、漸進的、民主的、そして改革主義的な概念であった。労働者は消費者(協同組合)として、生産者(労働組合)として、そして最終的には有権者(議会や自治体のグループ)として組織化されるべきであり、これらすべてが、反革命の中で『利点を獲得』し、労働市場や議会で『譲歩を引き出す』ことで生き残り、繁栄した偉大な『労働者運動』を構成していた。1990年代初頭には、大多数の労働者が組織化されれば革命を起こせるという見方がまだあったが、これはすぐに『社会化』という概念に取って代わられた。これは、この基本的に進化的であるという見方の当然の帰結であった。」 つまり、消耗戦略(Ermattungsstrategie)による権力掌握、つまりプロレタリアートに対する漸進的な覇権確立というこの構想は、実際には(カウツキーとその政治的同盟者たちが信じていたように)権力掌握と社会革命への長い道のりを準備していたわけではなかった。それが準備していたのは、プロレタリアートを資本の社会化の網に組み込むプロセスであった。このすべてが、1914年8月にその残酷さを露わにした。当時、第二インターナショナルのほぼすべての社会主義政党が、自国のブルジョアジーの戦争努力を支持し、プロレタリアートを戦争という屠殺場へと導く上で重要な役割を果たしたのである。 そして、この「労働者運動」の存在という永遠の概念は、結局のところ、資本の世界へのその統合へとしか導くことができなかった。プロレタリアートは常に革命的階級として存在するわけではなく、通常は資本のメカニズムと社会的平和によって社会化されている。マルクスが著作で詳細に論じたように、支配階級のイデオロギーが支配的なイデオロギーなのである。そして後に、商品フェティシズムの理論によって、資本の非個人的かつ社会的な再生産のメカニズムをさらに正確に説明した。つまり、社会関係が物事に覆い隠されることによって、プロレタリアートが資本のカテゴリーを自然化してしまう仕組みである。社会関係は物事に偽装され、それによって社会的対立は中和され、隠蔽される。資本の社会化は、この中立化と社会的統合の論理を生活全体にもたらした。この過程で、社会民主主義の大衆政党や議会政党、労働組合とそのプロレタリアートとブルジョアジーの間の仲介的役割、協同組合とその常に商品的な富の生産と分配における役割が、重要な役割を果たした。第二インターナショナルの組織全体が、歴史的なレベルで、プロレタリアートの資本主義世界への社会化と統合の過程において、基本的な役割を果たした。そのため、第一次世界大戦が勃発したとき、社会主義政党の指導部はそれを明確に認識していた。つまり、「達成された成果」、すなわちプロレタリアートが自国の国民国家に統合される過程を、疑問視することはできなかったのである。 だからこそ、第二インターナショナル内部で国際主義的な革命的少数派が繰り広げた闘争は極めて重要であった。この闘争は不均等かつ断続的に展開された。この闘争において、ローザ・ルクセンブルクは、まずカウツキーとの闘争を成功させ、大衆ストライキの普遍性を擁護することに成功した。一方、レーニンとボルシェビキは、トロツキーと同様、1914年までカウツキーの弟子であることを主張し続けた。しかし、1914年以降、ボルシェビキたちの立場は決定的なものとなり、その後の革命の波の発展と、1917年10月のプロレタリアートの勝利をプログラム的に準備することになった。そのためには、第一次世界大戦に対する革命的敗北主義の戦略と、第二インターナショナルおよび社会民主主義との政治的決別が必要であった。分裂した新しいプロレタリア政治組織、つまり共産党を設立する必要性。しかし、この課題において、ローザ・ルクセンブルクは、ボルシェビキ、イタリア左翼、ドイツ・オランダ左翼に後れを取っていた。これは、旧スカンジナビア支部(Pcint)の同志たちが改めて指摘しているところだ。 しかし、1990年代の開放的な改革主義と、第二インターナショナルによる世紀初頭の闘争への妨害は、まずベルンシュタインを批判し、次にカウツキーを批判する反対勢力を生み出した。しかし、ルクセンブルク、パンネコーク、トロツキーらは、第二インターナショナルの歴史的役割を理解できなかった。彼らは単に、この役割を表現した理論を批判しただけだった。1912年のリビア遠征中にビソラティの愛国主義と闘ったイタリア左翼(A.ボルディガ)は、同じ方向で反対の立場を取ったが、ボルシェビキたちと同様、1914年まで第二インターナショナルの創設からその活動全体に対して批判的な立場を取るには至らなかった。ツィマーヴァルト左翼(1915-1916)、ボルシェビキ、ブレーメン左翼、そしていくつかのスウェーデン、ノルウェー、スイスのグループ、さらにベルリンの「リヒトシュトラール」グループ(その存在は短命であった)によってのみ、新しい革命運動の存在に絶対に必要な、第二インターナショナルとの決着の始まりが見られた。この反動の核心は、革命的敗北主義、すなわち「帝国主義戦争を内戦へと転換させる」という主張であった。イタリアの左翼もオランダのトリブニストもこの立場に立っていたが、スパルタクス団はそこまで踏み込むことを望んでいないようだった。特に、当然の結論、すなわち第二インターナショナルからの離脱と新たなインターナショナルの結成(R.ルクセンブルク著『ユニウスの小冊子』に対するレーニンとニーフェの批判を参照)についてはなおさらであった。 結局のところ、これらすべてから三つの教訓を引き出すことができる。 1. プロレタリアートは、その闘争を通じて階級として、また政党として形成される。自然にすでに形成された階級など存在しない。カウツキーが主張したような永遠の労働者階級など存在しない。だからこそ、階級闘争の広範な発展から生じる歴史的加速のプロセス、つまりブルジョア的秩序と平和との断絶という不連続的なプロセスが非常に重要なのである。そうした不連続性の中で最大のものは革命である。プロレタリアートが自らの共産党によって組織され、指導されることで、歴史の舞台に立つようになる革命である。これらすべてについて、我々は『資本主義の破滅と革命理論』という小冊子で論じてきた。 2. プロレタリアートは闘争の中で、共産主義のプログラムを守り推進しようとする革命的少数派を絶えず分離させる。これらの革命的少数派はもはや党ではない。党は階級闘争の普遍的な過程、すなわち革命の中で形成されるが、もちろんそれらは歴史的な党の一部を成している。分離の過程では、明らかに他の少数派よりも意識が高く明確な少数派も存在する。しかし、革命が過去のすべての懐疑論者に対して単に確認するだけの、太古の昔から一貫して結束した政党など存在しない。歴史は、そのような神学的な枠組みでは機能しない。これまで見てきたように、レーニンは常に正しいとは限らなかった。しかし、1917年に勃発した革命のエネルギーを導くことを可能にした、プログラム上の基本的な理由を持っていた。その後、1920年から根本的な過ちを犯したとはいえ。同じことは、ローザ・ルクセンブルグや、その他の歴史的な同志たちについても言える。矛盾のない「偉人」など存在しない。我々は、プロレタリアートの解放のために、歴史的なプログラムを守り、発展させようとする共産主義活動家だ。20世紀初頭の原則の岐路は、資本の社会化プロセスが進行中で、労働者運動が第二インターナショナルの中で発展させてきたいくつかの戦術を断ち切る必要があったため、特に複雑だった。 3. 実際、ミッチェルが『Communisme』誌に掲載した「第三インターナショナル諸党の起源批判」という文章で述べているように、共産党は我々にとって常に労働者階級の中の少数派である。こうして、二つの党の概念が対立する。 「ブルガリアでは、1903年のロンドン大会でボルシェビキ派が結成されると同時に、左派である『狭義派』が『広義派』の公式党から分離した。ロシアの党と同様、二つの党の理念が対立していた。大衆党と中央集権的な党であり、後者は理論的な正確さと政治的な堅固さを目指していた(…)。一方では、ほぼ孤立したボルシェビキ派が、1917年10月にその原理主義的な不屈の姿勢の成果を享受する姿が見られる。他方で、すべての政党はドイツの「大衆党」の足跡を追うことに努め、それによってマルクス主義潮流の成熟を停滞させたり、遅らせたりすることになる。」 このように、階級政党は闘争するプロレタリアートの明確化プロセスを助け、政党として組織される階級をプログラム的に支援する媒介となることができる。共産主義的な意味での党のプログラム上の明確化は、その構成にとって不可欠である。これは、第二インターナショナル時代にすでに明らかになったように、大衆政党におけるプログラム的要素の曖昧さ、折衷主義、希薄さとは正反対のものである。 共産主義インターナショナルの誕生と大衆政党の擁護 1919年の共産主義インターナショナルの誕生は、革命の波の発展をプログラム的・組織的に伴う重要な要素であった。この革命の波は、旧帝政ロシアで勝利を収めた後、油の染みのようにヨーロッパ全土に広がっていった。当初、ロシア革命の熱気の中で誕生した共産党は、主意的(voluntarismo)に左派(共産主義)の立場を取った。これはスペインの場合でも見られ、新しく誕生した共産党ではかなり一般的なプロセスであった。ロシア、イタリア、ドイツ・オランダの場合のみ、より成熟した深い左翼共産主義の傾向が見られたが、イギリスやブルガリアなどの他のケースでも、それは本能的あるいは主意的(voluntarismo)なものだけでなく、現実的な傾向であった。1919年から1920年にかけては、革命の波に関して転換点となった。最初の爆発はヨーロッパ全体に広がり、1918年11月に戦争を終わらせた。この爆発は、ハンガリー、バイエルン、スロバキア(ごく短期間)で限られたプロレタリア独裁の試みを始めたが、すぐに守勢に回った。世界革命の勝利は、1918年の同志たちが考えていたよりもはるかに複雑なものになるだろう。 革命の波が後退したことに対する、コミンテルン指導部の反応はすでに知られている。その反応は、レーニンが書いた最悪の文章のひとつ『共産主義における左翼小児病』から始まっている。このことについては、我々の文章『我々の存在の過去』で詳しく話した。革命は後退していた。その推進力は一時的に後退していたが、それは新たな攻勢とさらなる攻撃の準備となる可能性があった。マルクスやローザ・ルクセンブルクといった同志たちがすでに指摘していたように、革命は不連続なものだ。古いモグラのように、革命は現れては隠れて、再び現れる。敗北から敗北へと、最終的な勝利まで続くのだ。しかし、コミンテルン指導部が下した決断は、ゆっくりと忍耐強く待つというものではなかった。それは、我々の目標達成の道でこれほど大きな前進を可能にしてきた、共産主義と国際主義の立場を妥協なく擁護するというものでもなかった。彼らの道は、社会民主主義と第二インターナショナルの歴史的な立場の一部への回帰であった。ブルジョア的機関や議会での活動、労働組合での厳しい活動、社会民主主義との統一戦線、さらには彼らとの労働者政府樹立の可能性、そして最終的には社会民主主義の左翼との融合を主張した。社会民主主義やカウツキー主義との決別は、完全かつ徹底的なものではなかった。1914年以来革命の舞台から追放されていた背信者カウツキーは、コミンテルンとボルシェビキ主義の旗印に隠れて再び姿を現した。これらすべてが、国際的なレベルで反革命的な決裂を準備し、それは後に、インターナショナル第5回大会からのボルシェビキ化、そして1926年から支配的となった「一国社会主義(実際にはどの国でも実現しなかった)」理論によるスターリン主義へとつながった。 しかし、順を追って説明しよう。レーニンが共産主義左派を批判した後(第2回コミンテルン大会)、1921年の第3回大会では、統一戦線という見解が擁護された。それは、経済・政治の分野において、労働者運動の他の組織との行動統一を意味していた。これにより、社会主義政党は、世界中で何千人もの同志の死を招いた階級的敵ではなく、潜在的な同盟者となった。1921年12月と1922年1月に開催された、統一戦線を主題としたコミンテルン執行委員会(ECCI)拡大会議では、初めて労働者政府について議論された。1922年の第4回コミンテルン大会で、ソビエト権力への過渡的な形態としての労働者政府というテーマが理論的・政治的に展開される。そして1924年の第5回大会では、これらすべてがボルシェビキ化へと飛躍し、実際には、すでに不可逆的に反革命の坂道を転がり落ちる不連続性を意味していた。トロツキーのように、インターナショナルにおいてこの日和見主義的な政策の主導者であった古参の革命家たちは、ロシア国家の地政学的利益を守るという新たな方針の下で排除された。インターナショナルは革命的な機関ではなくなり(日和見主義的な意味合いが強まっていたとはいえ)、ロシア国家の利益に奉仕する国際的な道具へと変貌した。 これらの問題――統一戦線と労働者政府――については後日の寄稿で再び取り上げることにし、ここでは我々の関心事である主題、すなわち社会民主主義の「左派」潮流との融合による大衆的共産党の建設に焦点を当てよう。これは1920年当時から国際共産主義指導部が適用しようとしていた普遍的な戦術である。そのために、1919年にKPDの過半数を追放し(これがKAPDの誕生につながった)、1920年10月にはハレ大会の後、USPDの左翼と合併を行った。スペイン共産党に関するノートで見たように、スペインでも、より明確な立場をとっていたスペイン共産党が、明らかに日和見主義的な傾向のあるPCOEとの合併を強いられた。そして、最も重要な事例のひとつであるイタリアの場合、コミンテルンは少なくとも1922年末から、セラティ率いるPSIとの合併に向けて圧力をかけ始めた。ジノヴィエフにとって、1922年11月から12月にかけて開催された第4回インターナショナル大会の後、リヴォルノ分裂(イタリア共産党の誕生)は、あまりにも性急なものであった。共産主義的かつ妥協を許さない立場を明確かつ断固として貫く政党ではあったが、それはプロレタリアートの少数派にすぎなかった。革命の波が後退する中(イタリアでは、ビエンニオ・ロッソの敗北とファシズムの台頭の後)、インターナショナルは労働者階級の過半数を獲得することに執着していた。ボルディガ率いるPCdIの指導部(しかし、テラチーニ、グラムシ、トリアッティなど、オルディネ・ヌオーヴォ(新秩序)出身のセクターも同様)は、インターナショナルの圧力に反対した。その頃、ファシスト政権の警察に逮捕されたボルディガの一貫した提案は、政治闘争を行うためにPCdIの指導部から辞任することだった(これはすべて、共産主義プログラムの中央集権主義的立場と一致していた)。国際共産主義連盟からの圧力を受けたグラムシは、PCdIの指導部外で闘争を行うことに反対し、その結果、グラムシ自身が指導するイタリア共産党のボリシェビキ化とスターリン化という緩やかなプロセスが始まった。 このインターナショナルの退廃的な流れに、内部のイタリア左翼が反対した。彼らの闘いは、現代の革命家たちが学ぶべき模範であり教訓であると我々は考える。これは、インターナショナルとの意見の相違から、ゴルターの手によってドイツ・オランダ左翼が「労働者共産主義インターナショナル」の創設を決断した事例とは異なる。この決断は、主意主義(voluntarismo)と性急さによって特徴づけられていた。ドイツ・オランダ左翼のこの立場に対して、イタリア左翼はインターナショナル内部で闘争を続けることを決断した。彼らは、インターナショナルが退廃的な方向に向かっていることを十分に認識していたにもかかわらず、可能な限りこの闘いを続けた。しかし、その内部にはまだ多くの真の共産主義者が残っており、もちろん、インターナショナルは(1926年7月から明らかにそうなり始めたように)直接的な反革命勢力ではなかった。 この闘争の要約として、20世紀60年代初頭にボルディガがPCINTの会合で行った報告が非常に重要であると考えられる。1919-1926年、ヨーロッパにおける革命と反革命。この報告書の中で彼は、イタリア左翼の立場と起源が(ボルシェビキに対して)はるかに明確であったこと、そしてこの議論全体を通じてインターナショナルのボルシェビキ指導部に影響を与えた第二インターナショナル主義の欠陥について説明している。 「だからこそ、まず第一に、我々の潮流の歴史的起源は、ボルシェビキやロシア共産党と同じ基盤を持っているという事実から出発しなければならない。そして実際、我々はさらに明確な起源を主張できるかもしれない。なぜさらに明確だと言えるのか? [それは、より成熟した資本主義的状況が我々を形作ったからです。ボルシェビキは、遅れたロシアの極めて困難な状況にもかかわらず、当初から一貫性を保ち続けた点で称賛に値します。]」 前述のように、ボルディガは第二インターナショナルの立場が共産主義陣営内に復活していることを非難している。 「第二インターナショナル崩壊の原因となった要因は依然として存在していた。プロレタリア独裁は、当時コミンテルンを信奉していた第二インターナショナル主義者たちにとって、試金石となった。1921年に『ラッセーニャ・コミュニスタ』誌で、あらゆる構造は、機械装置のように、侵すべからざる機能法則に従う、と我々は書いた。権力を段階的に掌握し、ブルジョア国家をプロレタリアートと共産主義のために変革することは不可能であることを証明したならば、社会民主主義政党の構造、その議会的・組合的・企業的目標を、暴力による権力掌握を前提とする革命的階級政党と両立する構造へと変革することも不可能であると断言する勇気を持たねばならない。」 […]