革命的観点からの大衆政党批判
最近、プロレタリアートの大衆政党を構築する必要性について再び議論が起きている。共産主義運動の敗北は、共産主義的世界観がプロレタリアートにとって支配的で魅力的ではなくなった結果だと指摘されている。したがって、社会主義的代替案を構築する決意と能力こそが、共産主義の展望を再び現実的なものにするだろう。これらすべてを具体化するのが、大衆的共産党の発展である。例えば、社会主義運動（MS）内の社会主義青年連合（CJS）は、その政治文書の中で、党の概念について次のように述べている。
「その覇権主義的かつ大衆的な性格は、革命的階級を代表する政党としての地位を確立し、少数派の陰謀主義者たちによるブランキスト・バクーニン主義者のモデルとは正反対の立場にある。共産党は、大衆の共産党でなければならず、広範なプロレタリアートの政党となり、その内部で階級意識が広まったときに初めてそうなる。そして、革命的攻勢の政党として、権力を掌握できるとみなされるのは、革命的階級の大多数の具体的な歴史的意志を代表しているときだけである。」
確認できるように、これは単なる大衆政党への言及にとどまらず、労働者階級の過半数を獲得する必要性という主張によって、その主導的性格（グラムシとその主意主義（voluntarismo）的アプローチ）が確認されている。こうした立場の論理では、これらすべては革命的プロセスの展開に先立つ準備作業である。これらは決して新しい考え方ではない。後述するように、これらの立場は、まず第二インターナショナル、そして第二回大会以降の第三インターナショナルの議論において、明確な前例がある。
第二インターナショナルにおける大衆政党
第二インターナショナルとその社会民主党にとって、党は労働者階級全体を代表していた。社会主義党は、国民的プロレタリアートを体現する正式な政党であった。このすべての前提は、労働者階級は常に革命的なプロレタリア階級として存在するというものである。したがって、労働者階級は、政治的にはその政党を中心に、経済的には単一の労働組合を中心に、そして経済的必要性に応じて協同組合を中心に組織化される。これは、カウツキーが第二インターナショナル内で、大衆ストライキに関する議論の中で擁護した前提である。この議論は、カウツキーを、まず第一に、アントン・パンネクークやローザ・ルクセンブルクといった、我々の歴史的な同志たちと対立させた。このことについては、昨年、第二インターナショナルと大衆ストライキに関する議論の中で、すでに振り返った。スカンジナビアの旧スカンジナビア支部（Pcint）の同志たちが指摘したように、以下の点を強調することが重要だと考える。
「『労働者階級』という概念は、資本主義経済と政治の現実に対応したものであった。それは経済的、平和主義的、漸進的、民主的、そして改革主義的な概念であった。労働者は消費者（協同組合）として、生産者（労働組合）として、そして最終的には有権者（議会や自治体のグループ）として組織化されるべきであり、これらすべてが、反革命の中で『利点を獲得』し、労働市場や議会で『譲歩を引き出す』ことで生き残り、繁栄した偉大な『労働者運動』を構成していた。1990年代初頭には、大多数の労働者が組織化されれば革命を起こせるという見方がまだあったが、これはすぐに『社会化』という概念に取って代わられた。これは、この基本的に進化的であるという見方の当然の帰結であった。」
つまり、消耗戦略（Ermattungsstrategie）による権力掌握、つまりプロレタリアートに対する漸進的な覇権確立というこの構想は、実際には（カウツキーとその政治的同盟者たちが信じていたように）権力掌握と社会革命への長い道のりを準備していたわけではなかった。それが準備していたのは、プロレタリアートを資本の社会化の網に組み込むプロセスであった。このすべてが、1914年8月にその残酷さを露わにした。当時、第二インターナショナルのほぼすべての社会主義政党が、自国のブルジョアジーの戦争努力を支持し、プロレタリアートを戦争という屠殺場へと導く上で重要な役割を果たしたのである。
そして、この「労働者運動」の存在という永遠の概念は、結局のところ、資本の世界へのその統合へとしか導くことができなかった。プロレタリアートは常に革命的階級として存在するわけではなく、通常は資本のメカニズムと社会的平和によって社会化されている。マルクスが著作で詳細に論じたように、支配階級のイデオロギーが支配的なイデオロギーなのである。そして後に、商品フェティシズムの理論によって、資本の非個人的かつ社会的な再生産のメカニズムをさらに正確に説明した。つまり、社会関係が物事に覆い隠されることによって、プロレタリアートが資本のカテゴリーを自然化してしまう仕組みである。社会関係は物事に偽装され、それによって社会的対立は中和され、隠蔽される。資本の社会化は、この中立化と社会的統合の論理を生活全体にもたらした。この過程で、社会民主主義の大衆政党や議会政党、労働組合とそのプロレタリアートとブルジョアジーの間の仲介的役割、協同組合とその常に商品的な富の生産と分配における役割が、重要な役割を果たした。第二インターナショナルの組織全体が、歴史的なレベルで、プロレタリアートの資本主義世界への社会化と統合の過程において、基本的な役割を果たした。そのため、第一次世界大戦が勃発したとき、社会主義政党の指導部はそれを明確に認識していた。つまり、「達成された成果」、すなわちプロレタリアートが自国の国民国家に統合される過程を、疑問視することはできなかったのである。
だからこそ、第二インターナショナル内部で国際主義的な革命的少数派が繰り広げた闘争は極めて重要であった。この闘争は不均等かつ断続的に展開された。この闘争において、ローザ・ルクセンブルクは、まずカウツキーとの闘争を成功させ、大衆ストライキの普遍性を擁護することに成功した。一方、レーニンとボルシェビキは、トロツキーと同様、1914年までカウツキーの弟子であることを主張し続けた。しかし、1914年以降、ボルシェビキたちの立場は決定的なものとなり、その後の革命の波の発展と、1917年10月のプロレタリアートの勝利をプログラム的に準備することになった。そのためには、第一次世界大戦に対する革命的敗北主義の戦略と、第二インターナショナルおよび社会民主主義との政治的決別が必要であった。分裂した新しいプロレタリア政治組織、つまり共産党を設立する必要性。しかし、この課題において、ローザ・ルクセンブルクは、ボルシェビキ、イタリア左翼、ドイツ・オランダ左翼に後れを取っていた。これは、旧スカンジナビア支部（Pcint）の同志たちが改めて指摘しているところだ。
しかし、1990年代の開放的な改革主義と、第二インターナショナルによる世紀初頭の闘争への妨害は、まずベルンシュタインを批判し、次にカウツキーを批判する反対勢力を生み出した。しかし、ルクセンブルク、パンネコーク、トロツキーらは、第二インターナショナルの歴史的役割を理解できなかった。彼らは単に、この役割を表現した理論を批判しただけだった。1912年のリビア遠征中にビソラティの愛国主義と闘ったイタリア左翼（A.ボルディガ）は、同じ方向で反対の立場を取ったが、ボルシェビキたちと同様、1914年まで第二インターナショナルの創設からその活動全体に対して批判的な立場を取るには至らなかった。ツィマーヴァルト左翼（1915-1916）、ボルシェビキ、ブレーメン左翼、そしていくつかのスウェーデン、ノルウェー、スイスのグループ、さらにベルリンの「リヒトシュトラール」グループ（その存在は短命であった）によってのみ、新しい革命運動の存在に絶対に必要な、第二インターナショナルとの決着の始まりが見られた。この反動の核心は、革命的敗北主義、すなわち「帝国主義戦争を内戦へと転換させる」という主張であった。イタリアの左翼もオランダのトリブニストもこの立場に立っていたが、スパルタクス団はそこまで踏み込むことを望んでいないようだった。特に、当然の結論、すなわち第二インターナショナルからの離脱と新たなインターナショナルの結成（R.ルクセンブルク著『ユニウスの小冊子』に対するレーニンとニーフェの批判を参照）についてはなおさらであった。
結局のところ、これらすべてから三つの教訓を引き出すことができる。
1. プロレタリアートは、その闘争を通じて階級として、また政党として形成される。自然にすでに形成された階級など存在しない。カウツキーが主張したような永遠の労働者階級など存在しない。だからこそ、階級闘争の広範な発展から生じる歴史的加速のプロセス、つまりブルジョア的秩序と平和との断絶という不連続的なプロセスが非常に重要なのである。そうした不連続性の中で最大のものは革命である。プロレタリアートが自らの共産党によって組織され、指導されることで、歴史の舞台に立つようになる革命である。これらすべてについて、我々は『資本主義の破滅と革命理論』という小冊子で論じてきた。
2. プロレタリアートは闘争の中で、共産主義のプログラムを守り推進しようとする革命的少数派を絶えず分離させる。これらの革命的少数派はもはや党ではない。党は階級闘争の普遍的な過程、すなわち革命の中で形成されるが、もちろんそれらは歴史的な党の一部を成している。分離の過程では、明らかに他の少数派よりも意識が高く明確な少数派も存在する。しかし、革命が過去のすべての懐疑論者に対して単に確認するだけの、太古の昔から一貫して結束した政党など存在しない。歴史は、そのような神学的な枠組みでは機能しない。これまで見てきたように、レーニンは常に正しいとは限らなかった。しかし、1917年に勃発した革命のエネルギーを導くことを可能にした、プログラム上の基本的な理由を持っていた。その後、1920年から根本的な過ちを犯したとはいえ。同じことは、ローザ・ルクセンブルグや、その他の歴史的な同志たちについても言える。矛盾のない「偉人」など存在しない。我々は、プロレタリアートの解放のために、歴史的なプログラムを守り、発展させようとする共産主義活動家だ。20世紀初頭の原則の岐路は、資本の社会化プロセスが進行中で、労働者運動が第二インターナショナルの中で発展させてきたいくつかの戦術を断ち切る必要があったため、特に複雑だった。
3. 実際、ミッチェルが『Communisme』誌に掲載した「第三インターナショナル諸党の起源批判」という文章で述べているように、共産党は我々にとって常に労働者階級の中の少数派である。こうして、二つの党の概念が対立する。
「ブルガリアでは、1903年のロンドン大会でボルシェビキ派が結成されると同時に、左派である『狭義派』が『広義派』の公式党から分離した。ロシアの党と同様、二つの党の理念が対立していた。大衆党と中央集権的な党であり、後者は理論的な正確さと政治的な堅固さを目指していた（…）。一方では、ほぼ孤立したボルシェビキ派が、1917年10月にその原理主義的な不屈の姿勢の成果を享受する姿が見られる。他方で、すべての政党はドイツの「大衆党」の足跡を追うことに努め、それによってマルクス主義潮流の成熟を停滞させたり、遅らせたりすることになる。」
このように、階級政党は闘争するプロレタリアートの明確化プロセスを助け、政党として組織される階級をプログラム的に支援する媒介となることができる。共産主義的な意味での党のプログラム上の明確化は、その構成にとって不可欠である。これは、第二インターナショナル時代にすでに明らかになったように、大衆政党におけるプログラム的要素の曖昧さ、折衷主義、希薄さとは正反対のものである。
共産主義インターナショナルの誕生と大衆政党の擁護
1919年の共産主義インターナショナルの誕生は、革命の波の発展をプログラム的・組織的に伴う重要な要素であった。この革命の波は、旧帝政ロシアで勝利を収めた後、油の染みのようにヨーロッパ全土に広がっていった。当初、ロシア革命の熱気の中で誕生した共産党は、主意的（voluntarismo）に左派（共産主義）の立場を取った。これはスペインの場合でも見られ、新しく誕生した共産党ではかなり一般的なプロセスであった。ロシア、イタリア、ドイツ・オランダの場合のみ、より成熟した深い左翼共産主義の傾向が見られたが、イギリスやブルガリアなどの他のケースでも、それは本能的あるいは主意的（voluntarismo）なものだけでなく、現実的な傾向であった。1919年から1920年にかけては、革命の波に関して転換点となった。最初の爆発はヨーロッパ全体に広がり、1918年11月に戦争を終わらせた。この爆発は、ハンガリー、バイエルン、スロバキア（ごく短期間）で限られたプロレタリア独裁の試みを始めたが、すぐに守勢に回った。世界革命の勝利は、1918年の同志たちが考えていたよりもはるかに複雑なものになるだろう。
革命の波が後退したことに対する、コミンテルン指導部の反応はすでに知られている。その反応は、レーニンが書いた最悪の文章のひとつ『共産主義における左翼小児病』から始まっている。このことについては、我々の文章『我々の存在の過去』で詳しく話した。革命は後退していた。その推進力は一時的に後退していたが、それは新たな攻勢とさらなる攻撃の準備となる可能性があった。マルクスやローザ・ルクセンブルクといった同志たちがすでに指摘していたように、革命は不連続なものだ。古いモグラのように、革命は現れては隠れて、再び現れる。敗北から敗北へと、最終的な勝利まで続くのだ。しかし、コミンテルン指導部が下した決断は、ゆっくりと忍耐強く待つというものではなかった。それは、我々の目標達成の道でこれほど大きな前進を可能にしてきた、共産主義と国際主義の立場を妥協なく擁護するというものでもなかった。彼らの道は、社会民主主義と第二インターナショナルの歴史的な立場の一部への回帰であった。ブルジョア的機関や議会での活動、労働組合での厳しい活動、社会民主主義との統一戦線、さらには彼らとの労働者政府樹立の可能性、そして最終的には社会民主主義の左翼との融合を主張した。社会民主主義やカウツキー主義との決別は、完全かつ徹底的なものではなかった。1914年以来革命の舞台から追放されていた背信者カウツキーは、コミンテルンとボルシェビキ主義の旗印に隠れて再び姿を現した。これらすべてが、国際的なレベルで反革命的な決裂を準備し、それは後に、インターナショナル第5回大会からのボルシェビキ化、そして1926年から支配的となった「一国社会主義（実際にはどの国でも実現しなかった）」理論によるスターリン主義へとつながった。
しかし、順を追って説明しよう。レーニンが共産主義左派を批判した後（第2回コミンテルン大会）、1921年の第3回大会では、統一戦線という見解が擁護された。それは、経済・政治の分野において、労働者運動の他の組織との行動統一を意味していた。これにより、社会主義政党は、世界中で何千人もの同志の死を招いた階級的敵ではなく、潜在的な同盟者となった。1921年12月と1922年1月に開催された、統一戦線を主題としたコミンテルン執行委員会（ECCI）拡大会議では、初めて労働者政府について議論された。1922年の第4回コミンテルン大会で、ソビエト権力への過渡的な形態としての労働者政府というテーマが理論的・政治的に展開される。そして1924年の第5回大会では、これらすべてがボルシェビキ化へと飛躍し、実際には、すでに不可逆的に反革命の坂道を転がり落ちる不連続性を意味していた。トロツキーのように、インターナショナルにおいてこの日和見主義的な政策の主導者であった古参の革命家たちは、ロシア国家の地政学的利益を守るという新たな方針の下で排除された。インターナショナルは革命的な機関ではなくなり（日和見主義的な意味合いが強まっていたとはいえ）、ロシア国家の利益に奉仕する国際的な道具へと変貌した。
これらの問題――統一戦線と労働者政府――については後日の寄稿で再び取り上げることにし、ここでは我々の関心事である主題、すなわち社会民主主義の「左派」潮流との融合による大衆的共産党の建設に焦点を当てよう。これは1920年当時から国際共産主義指導部が適用しようとしていた普遍的な戦術である。そのために、1919年にKPDの過半数を追放し（これがKAPDの誕生につながった）、1920年10月にはハレ大会の後、USPDの左翼と合併を行った。スペイン共産党に関するノートで見たように、スペインでも、より明確な立場をとっていたスペイン共産党が、明らかに日和見主義的な傾向のあるPCOEとの合併を強いられた。そして、最も重要な事例のひとつであるイタリアの場合、コミンテルンは少なくとも1922年末から、セラティ率いるPSIとの合併に向けて圧力をかけ始めた。ジノヴィエフにとって、1922年11月から12月にかけて開催された第4回インターナショナル大会の後、リヴォルノ分裂（イタリア共産党の誕生）は、あまりにも性急なものであった。共産主義的かつ妥協を許さない立場を明確かつ断固として貫く政党ではあったが、それはプロレタリアートの少数派にすぎなかった。革命の波が後退する中（イタリアでは、ビエンニオ・ロッソの敗北とファシズムの台頭の後）、インターナショナルは労働者階級の過半数を獲得することに執着していた。ボルディガ率いるPCdIの指導部（しかし、テラチーニ、グラムシ、トリアッティなど、オルディネ・ヌオーヴォ（新秩序）出身のセクターも同様）は、インターナショナルの圧力に反対した。その頃、ファシスト政権の警察に逮捕されたボルディガの一貫した提案は、政治闘争を行うためにPCdIの指導部から辞任することだった（これはすべて、共産主義プログラムの中央集権主義的立場と一致していた）。国際共産主義連盟からの圧力を受けたグラムシは、PCdIの指導部外で闘争を行うことに反対し、その結果、グラムシ自身が指導するイタリア共産党のボリシェビキ化とスターリン化という緩やかなプロセスが始まった。
このインターナショナルの退廃的な流れに、内部のイタリア左翼が反対した。彼らの闘いは、現代の革命家たちが学ぶべき模範であり教訓であると我々は考える。これは、インターナショナルとの意見の相違から、ゴルターの手によってドイツ・オランダ左翼が「労働者共産主義インターナショナル」の創設を決断した事例とは異なる。この決断は、主意主義（voluntarismo）と性急さによって特徴づけられていた。ドイツ・オランダ左翼のこの立場に対して、イタリア左翼はインターナショナル内部で闘争を続けることを決断した。彼らは、インターナショナルが退廃的な方向に向かっていることを十分に認識していたにもかかわらず、可能な限りこの闘いを続けた。しかし、その内部にはまだ多くの真の共産主義者が残っており、もちろん、インターナショナルは（1926年7月から明らかにそうなり始めたように）直接的な反革命勢力ではなかった。
この闘争の要約として、20世紀60年代初頭にボルディガがPCINTの会合で行った報告が非常に重要であると考えられる。1919-1926年、ヨーロッパにおける革命と反革命。この報告書の中で彼は、イタリア左翼の立場と起源が（ボルシェビキに対して）はるかに明確であったこと、そしてこの議論全体を通じてインターナショナルのボルシェビキ指導部に影響を与えた第二インターナショナル主義の欠陥について説明している。
「だからこそ、まず第一に、我々の潮流の歴史的起源は、ボルシェビキやロシア共産党と同じ基盤を持っているという事実から出発しなければならない。そして実際、我々はさらに明確な起源を主張できるかもしれない。なぜさらに明確だと言えるのか？ ［それは、より成熟した資本主義的状況が我々を形作ったからです。ボルシェビキは、遅れたロシアの極めて困難な状況にもかかわらず、当初から一貫性を保ち続けた点で称賛に値します。］」
前述のように、ボルディガは第二インターナショナルの立場が共産主義陣営内に復活していることを非難している。
「第二インターナショナル崩壊の原因となった要因は依然として存在していた。プロレタリア独裁は、当時コミンテルンを信奉していた第二インターナショナル主義者たちにとって、試金石となった。1921年に『ラッセーニャ・コミュニスタ』誌で、あらゆる構造は、機械装置のように、侵すべからざる機能法則に従う、と我々は書いた。権力を段階的に掌握し、ブルジョア国家をプロレタリアートと共産主義のために変革することは不可能であることを証明したならば、社会民主主義政党の構造、その議会的・組合的・企業的目標を、暴力による権力掌握を前提とする革命的階級政党と両立する構造へと変革することも不可能であると断言する勇気を持たねばならない。」
焦りと焦燥感は妥協を招き、革命的立場を疑問視させることになった。すべては単なる政治的機会の問題のように見えた。社会民主主義よりも賢くならなければならなかった。統一戦線や労働者政府の戦術で彼らを欺き、政治的・組織的な同盟さえも探し求め、労働者階級の大多数を掌握する大衆政党を創設する必要があった。社会民主主義との同盟による労働者政府を通じて、革命とプロレタリア独裁を先取りするハイブリッドな状況を作り出すことが意図されていた。しかし、この試みは完全な失敗に終わったことは周知の事実である。ロシアの十月革命ではなく、ザクセン州とテューリンゲン州の労働者政府に先立つ1923年のドイツ革命を考察すれば十分である。この種の戦術は、革命組織に混乱をもたらすだけであり、プログラムと組織の明確化においてこれまで達成されてきたすべての成果を台無しにするものだった。ボルディガが指摘したように、
「リヴォルノでの分裂は、重要な歴史的発展の結末であった。その決定は、世界中のラッツァーリ、セラッティ、ムッソリーニらの決定だけでなく、この点で悲劇的な矛盾を示した共産主義インターナショナルとその指導者たちの決定をも凌駕する力を持っていた。リヴォルノが前述の決定によって名付けられたならば、モスクワ条件はその例によって確認されたのである。革命のどちらのエピソードも、ある寡頭制によって起草された『法律』を生み出したのではなく、一世紀にわたる世界的なプロレタリア活動のすべてから生まれた規範を生み出した。共産主義者と、彼らを擁護する改革主義者や急進主義者との分離には、何ら人為的なものはなかった。むしろ、それを阻止しようとしたことが人為的だったのだ。」
あらゆる手段を尽くして成長することは、革命的目標への接近の兆候のように見えた。第二インターナショナル内部で既に起こっていたこととの類似性は明らかである。衰退期における成長は、革命的組織にプログラム的明確さとは無縁の外部からの影響が入り込むことを意味していた。資本主義世界との同調傾向が、必要な革命的・共産主義的断絶に優先していた。
カウツキー主義の主張が労働者運動は常に存在すると説くのに対し、革命的政党は常に少数派の問題であることを理解することが極めて重要であった。革命的発展段階において、形式的な政党が結成され、明らかに重要な規模を獲得する段階においても、その実態は単に階級内の少数派に過ぎない。決定的なのは革命の算術ではなく、階級と党の間に構築される弁証法的関係である。重要なのは、プロレタリアートの革命的エネルギーを指導する党の能力である。最近、プロレタリア独裁について同志との書簡で書いたように、
「存在が意識を決定し、資本主義は自らの歴史的葬送者、すなわちプロレタリアートとその革命理論、そのプログラム、行動の羅針盤を生み出す。それは革命的少数派に、そして特定の決定的瞬間に、その党に体現される（…） なぜなら、反乱はプロレタリアート全体によって行われるのではなく、その積極的な役割は、階級組織の中で表現され、政党に政治的指導を見出す非常に広範な少数派によって担われるが、その後の独裁は、プロレタリアートの大多数の積極的な支持があって初めて維持されるからである。」
ボルディガは、革命の勝利は量的ではなく質的な事実であると主張することで同じことを指摘していた。そして、共産主義は大きな大衆政党によってではなく、革命的な少数派によって先取りされるのだと。
「革命は少数派によってのみ予見される。古い社会に根を下ろし始めた新しい社会の変異の種は、一時的に孤立し、理解さえされない集団の一部でしかありえない。」
1917年に始まったプロレタリアートの攻勢の第一段階における一時的な敗北を恐れる必要はなかった。我々の階級の力は依然として損なわれておらず、まだ打ち負かされてはいなかった。それは一時的な後退に過ぎず、その後ドイツからイギリス、中国からスペインに至るまで各地で起こった階級的攻勢がそれを証明した。しかし、それらの闘争、すなわち我々の階級のエネルギーは、資本の政治的論理に統合され、飲み込まれた階級政党とはもはや一致することができなかった。反革命が勝利したのである。しかし、1920年代初頭のこの闘争において、イタリア左翼はレーニンやトロツキーに対して正しい立場を取っていた。
「反革命は勝利し、資本主義は今やロシアを含む全ての国々を完全に支配している。今日では、当時過ちがあったと簡単に言えるが、我々は当時からそう指摘していた。レーニンは間違っていたのか？ 彼は我々と同じく、戦線政策が危険であることをよく理解しており、実際、ロシアでは決してそれを採用しなかった。しかし、当時は、世界レベルではないにしても、ヨーロッパレベルでは、大衆がまもなく立ち上がって闘うだろう、一刻の猶予もない状況に見えた。そのため、大衆の支持を得ている政党から、必要以上に距離を置くリスクを冒さざるを得なかった。明らかに、革命は、抜本的な変化の必要性に対処するのに十分なほど合理的な政治をまだ生み出していなかった。モスクワの中枢は、この想定される責任に押しつぶされそうになっていた。遠心的な勢力を統制し、我々に同行し、驚異的な勢いを示していた主要な勢力が、すでに何度も我々を裏切ってきた勢力も含め、他のすべての勢力を引きずり込むことを確実にしたいと考えていたのだ。おそらく当時、インターナショナルはあまり厳密になりたくなかったのだろう。闘いがあまりにも差し迫っており、厳格な規則を定めて細部にこだわる余裕はないと考えたため、柔軟性を残しておきたかったのだ。しかし、そのような好機は訪れず、今日では、我々の判断が正しく、レーニンの判断が誤りだったと言える。もちろん、歴史はそう簡単に書けるものではない。これまで見てきたように、革命の急進性には正当な理由があった。結局のところ、少なくとも1926年までは、革命への扉がすべて閉ざされているとは考えなかったからこそ、我々は闘争を続けたのだ。とはいえ、1921年、あるいはそれ以前には、すでにその反対を示す兆候が多く見られていた。」
結論
これまで見てきたように、革命への焦りと主意主義（voluntarismo）が、忍耐と明確なプログラムに取って代わった。人工的な革命的状況を作り出そうとする試みがますます支配的になっていった。政治的機会主義や社会民主主義にまだ支配されているプロレタリアートの大衆を、柔軟な姿勢さえあれば何らかの形で引き寄せられるかのように思われた。統合の過程で十分に厳格でなかった場合、社会民主主義の活動家の大勢を統合することに成功した場合、たとえ彼らの革命的な宣言と機会主義的かつブルジョア的な実践との間に溝があったとしても、統一戦線政策などを通じて社会民主主義の右派を欺くことができた場合、最終的な結果は革命的展望の勝利となるだろう。いくつかの近道を取る必要はあったが、結果は最終的に達成されるはずだった。しかし、その近道は結局行き止まりであることが明らかになった。それは革命的な行き止まりであり、その道筋は反革命へとつながり、その影響は今でも我々の身をもって感じている。ミッチェルが言ったように、
「レーニンは、自らの指導方針をめぐって巻き起こる巨大な機会主義的な誇大宣伝を測りかねていた（…）。これらの妥協案を説得力のあるものにするためには、現実を楽観的に見る必要があったため、レーニンは『ドイツ独立社会民主党（USPD）の左翼、つまりプロレタリア派は、カウツキー、ヒルファーディン、レーデボウの機会主義と無性格さに対して容赦ない闘争を繰り広げていた』と宣言するに至った。しかしその後、この左翼の代表として指名されたダウミグとシュトッカーが、理論的にも実践的にもカウツキーらと奇妙なほど似通っていることが明らかになった。これは結局、革命的な労働者たちを、依然として彼らに影響を与え、指導し続けていた反革命的な潮流と混同することになったのである。」
共産党は、共産主義プログラムの明確さと、階級自身の活動が生み出すエネルギーと生命力との弁証法的結合なしには存続できない。それは、プロレタリアートが広範かつ大規模な闘争を通じて資本主義秩序の社会的平和を破壊する過程で生じる断絶を糧としている。階級と党の関係は、弁証法的かつ相互的な関係であり、同一ではないものの統一的な関係である（階級機関としての党の任務は、階級から解放されたエネルギーを導く上で決定的に重要である）。階級闘争のエネルギーと活力、つまり社会的分極化とイオン化を生み出す特権的な場が欠けている場合、党の主意主義（voluntalismo）は状況を悪化させるだけである。革命的な状況は作り出せない。活動主義と主意主義（voluntalismo）は逆のプロセスを招く。党がその原則に沿って社会状況に一貫して介入できるのは、階級が持つ活力によってのみ可能となる。それだけが、党の意義を特徴づける必要な実践の転換と、革命的な状況の現実的な発展を促進する。それが起こるとき、歴史的かつ正式な政党を通じて、階級は資本主義社会に対して介入することに成功する。資本主義の論理を逆転させ、その社会的再生産の前提を破壊しようと試みることができる。この広範な闘争が起こらない場合、資本主義社会へのいかなる介入も、その物質的論理、つまり社会的再生産のメカニズムへの統合によって支配される。議会主義、労働組合主義、社会民主主義との統一戦線、協同組合の創設（社会民主主義によってすでに実証されている）などは、プロレタリアートの政党が賢明に利用できる中立的な組織ではない。それらは資本の世界に統合され、資本主義と闘っていた者たちを植民地化する制度である。ミッチェルが前述の文章で指摘したように、「左派社会主義者」との統一は、プロレタリアートの間で共産主義を「売り歩く者たち」との収束に他ならず、つまり、名ばかりの共産主義者たちとの統一であった。これは、膨大な混乱と即興の積み重ねを生み出すだけだった。その瞬間の課題は別のものであった。それは、その瞬間を適切に評価し、以下を行うことだった。
「すでに形成された共産主義少数派の政治的・組織的強化に努力を集中し、階級闘争そのものの中で行われる自然淘汰を通じて、彼らが堅固な幹部層を育成するのを支援する必要があった（…）。政治的分裂を継続し、厳格なイデオロギー的明確化を進めることが不可欠であった。」
同じ流れで、ボルディガは後に広く引用されている文章でこう論じた。それは分極化と明確化の媒介となることだった。
「これは方法論の表明である。歴史的政党は量的存在ではない。それは少数の人々にも多数の人々にも物質的表現を見出すことができる。どちらでも構わない。我々が『大衆運動』について語るようにさせる量的かつ形式的な要素は結果に過ぎない。しかし、物理学の用語を借りて『社会的分極化』と定義した条件、つまり電場、結晶性固体、あるいはガスのイオン化における条件が必要である。電子や原子の数は、その現象を引き起こす上で重要ではないが、それが定量的に拡大するためには必要である。したがって、いわゆる多数派の征服は、理論、行動、環境という初期条件が満たされた後に訪れる。革命の使命に、矛盾した、軽蔑的な、あるいは単に我々の原則を忘れているように聞こえる言葉が含まれていない限り、あらゆる戦術を試すことができる。したがって、我々は多数派の問題を条件として提起したくなかった。『大多数の獲得』は確かに起こりうるが、革命が社会分子をイオン化させる前に渡らなければならない橋ではない。我々はロシアの例を何千回も引用してきた。蜂起前の党中央委員会の最後の会合で、指導グループは社会的二極化が頂点に達したまさにその瞬間に解散する。レーニンは全員を裏切り者として扱い、この概念を理解させることに成功した。この瞬間を逃せば、すべては失われるのだ。彼は単独で行動を宣言したのだろうか？ 否。その瞬間、行動は、この神秘的な力の場、レーニンをその道具として選んだ革命の抗しがたい物理的力によって宣言されたのだ。それは、動き出した社会の大脳である。ご覧のように、我々は時に用語を発明し、脳から新たな公式を抽出しているように見えるが、実際にはそれらはすでにマルクスによって予見されていた。そして、フランスの同志たちが、それらが1世紀以上も前から記されていた革命のパリンプセスト（重ね書きされた古文書）の中から掘り起こし、光を当てたことは素晴らしいことだ。」
革命という社会物理学の例において、量的成長の要素は、プロレタリア大衆が歴史の舞台に大量に登場する際に生じる社会的分極化とイオン化から生じる。その瞬間こそ、闘争するプロレタリアートが自らの党と合流できる時である。歴史的な政党が、まさに階級運動そのものとの調和と関連性の中で弁証法的に形成されることによって、正式なものとなる。この事実を先取りしようとしたり、中間的な道を探ろうとしたり、人為的に成長させようとしたりすることは、革命的な立場を忘却する代償を払うことになる。そのプログラムは次第に薄れ、まず機会主義に陥り、やがて資本の世界に溶け込んでいく。だからこそ、大衆政党は常に資本の左派と結びつくのである。
¹ ボルディガはジャック・カマットとロジェ・ダンジュヴィルを指している［バルバリア注］
この記事は、革命政党（特に共産党）が「大衆党（マス・パーティ）」として運動を組織する戦術の歴史的評価や限界を検討し、そのことが現代における革命戦略にも意味を持つという問題提起を主題にしている。
要約 『革命的視点から見た大衆党批判』
- 「大衆党」構想への回帰と現代の議論
近年、「プロレタリアートの大衆党（mass party）」を作る必要性が再び語られている。多くの議論では、共産主義運動の衰退は共産主義思想が労働者階級にとってもはや魅力的ではなく、大衆党を再構築することで再び社会主義の地平を取り戻せるとされる。
たとえば、現代のある社会主義運動（MS や CJS といった若いグループ）は、「大衆党」こそが革命的な党であり、その党が労働者階級全体の意志を体現すべきだと主張している。つまり、党が階級の「多数派」となり、革命を導くという考えだ。
- 「大衆党」戦略の歴史的起源
この「大衆党」構想はまったく新しいものではなく、第二インターナショナル（19世紀末〜第一次世界大戦前）の社会民主主義の中心的戦略だった。彼らは次のような前提を持っていた：
* プロレタリアートは常に革命的なクラスとして存在している。
* 労働者階級は自然と自らの党（大衆党）に組織される。
* 労働者は政治的には党に、経済的には統一労組に、日常生活では協同組合に組織されるべきだとされた。
この考え方は、カウツキーなどの社会民主主義理論に見られ、革命が起こる前に「多数派の意識」を作るため、党が指導性を握るべきとされた。こうした戦術は「段階的進歩・平和的改革」を前提にしていた。
- 問題点の批判：マス・パーティ戦略の限界
しかし、Barbariaは以下のように批判する：
* この「大衆党」戦略は実際にはプロレタリアートを資本の枠組みに統合し、体制の一部として取り込む役割を果たした。
* 1914年（第一次世界大戦）に、多くの社会民主党が自国の戦争努力を支持したことは、この戦略が資本主義の利益と結びついていた証拠だ。
* プロレタリアートは「常に革命的」なわけではなく、資本に「社会化（socialization）」される過程の中で、現状の体制を受容する存在にもなりうる。
つまり、「プロレタリアート＝革命的集団」という前提自体が誤っており、階級は状況や闘争の中で初めて「党としての主体性」を形成すると論じる。
- 大衆党批判の歴史的経緯
記事は歴史に立ち返り、20世紀初頭の様々な流派・戦略の違いを分析する：
* ローザ・ルクセンブルクやパンネクックといった左派は、カウツキー的社会民主主義に反対し、マス・パーティ戦略を批判した。
* ボルシェビキ（レーニン）は1914年以前はカウツキーの影響を受けていたが、第一次世界大戦後に決定的に方針を転換し、革命的敗北主義や国際主義を掲げた。
* その結果、革命中の1917年10月革命で階級の自己形成が歴史の主役として現れた。
また、革命は「多数の既成党が支配する場」で生まれるものではなく、階級闘争の突発的・断続的なプロセスのなかで、党が後から形成されるという考えが強調される。
- 結論：革命政党戦略への含意
記事は最終的に以下のように主張する：
* プロレタリアは「最初から革命的組織を持っている存在」ではなく、その自己形成は階級闘争の過程の中で起こる。
* 戦術としての「大衆党」モデル（すなわち事前に大多数の支持を形成して革命を準備するモデル）は失敗しやすく、むしろ階級の自然形成プロセスを妨げる。
* 現代においても、革命党は闘争の現場において階級と共に形成され、少数派であっても明確な革命方針を持つことが重要だと締めくくる。
マムダニのケースとの関連性
この論考は、以下の点で Zohran Mamdani のような「制度内改革者」― つまり自治体レベルで社会民主的・民主社会主義的改革をめざす人物 ― に対する議論の有効な背景を提供する：
| この記事の議論 | マムダニの戦術への示唆 |
| 革命は「多数派党が準備して起こる」ものではない
プロレタリアの主体形成は闘争の中で起こる 大衆党モデルは体制への統合を助長した 真の革命党は少数で明確な方針を持つべき |
制度内選挙で「多数派」を形成しようとする戦略の限界を示す。
自治体改革や選挙はプロレタリアの自己形成とは別軸で動く可能性がある。 民主社会主義の勝利は資本主義社会に吸収されうるという警告になる。 革命的左翼は選挙戦術より闘争現場への関与を重視すべしという提起。 |
Grupo Barbaria のこの記事は、「大衆党」「プロレタリア主体」「革命戦略」という古典的な戦術問題を再検討し、以下の主張をしている：
* 「プロレタリア階級とその革命性は静的に存在するものではない」
* 「革命党は多数派になる前から存在するわけではなく、闘争のプロセスと共に形成される」
* 「事前に労働者の ‘大衆党’ を作るべきだとする考えは、歴史的に体制順応を助長してきた」
これは、マムダニのような制度内の「社会主義的改革者（自治体レベルの社会民主主義）」に対して、革命的左翼が抱く根本的な理論的懐疑を理解するうえで役立つ。
つまり、「制度内で社会主義を実現する」という戦術は、階級の自己形成や革命の本質的な動態を見誤る可能性がある、という鋭い批判が背後にある。