Guerra, imperialismo e a socialização do capital
Traduzido para o português por Luis Judíce, baixe pdf aqui
Entre 1905 e 1914, dois debates decisivos para os revolucionários ocorreram no âmbito da Segunda Internacional. Esses debates permitiram uma distinção clara entre uma social-democracia que se integrava no campo burguês e os futuros comunistas da Terceira Internacional. Na realidade, não se tratavam de dois debates separados, mas sim de dois aspectos da mesma discussão: a relevância da revolução proletária na Europa. Por um lado, a vaga de greves de massa que varreu a Europa Ocidental entre 1902 e 1903, culminando na Revolução Russa de 1905, provocou uma profunda transformação em toda a Internacional. Com ela, a “acção de massa” traria a própria classe para o centro das atenções, rompendo as barreiras entre a luta económica através dos sindicatos e a luta política através do partido, e unindo o proletariado desorganizado ao proletariado organizado em órgãos intermediários — os conselhos —, que formariam a base do seu poder de classe. Nas lições aprendidas com a greve de massa, os revolucionários puderam resgatar a importância da luta externa e contra o Estado para a revolução. Pannekoek seria o primeiro a resgatar do esquecimento a afirmação fundamental de Marx sobre a destruição do Estado burguês na ditadura do proletariado. A sua obra e a de Bukharin influenciariam Lenine em 1917, quando este escreveu o texto seminal * O Estado e a Revolução *.
Se o debate sobre a greve de massas estabeleceu o aspecto “subjectivo” do processo revolucionário e o papel da classe, do partido e do Estado dentro dele, o debate sobre o imperialismo constituiu o seu aspecto “objectivo”. Os nossos camaradas viam nesse termo a maturidade da revolução comunista e a escolha dramática entre socialismo ou barbárie, entre guerra ou revolução. Como argumentavam Pannekoek e os tribunos durante esses anos, a entrada na fase imperialista tornou obsoletas as tácticas da Segunda Internacional — parlamentar, sindical, gradualista e pacífica — e colocou a acção de massas e a destruição do Estado burguês no centro do palco. Para todos os nossos camaradas desse período, o imperialismo refutava o revisionismo e as suas ilusões de que o desenvolvimento do capitalismo reduziria as crises e a desigualdade. Pelo contrário, só poderia exacerbar as contradições de classe e as suas próprias contradições internas, inaugurando uma era — a última — de crises, guerras e revoluções.
Por essa razão, o debate histórico sobre o imperialismo não se limitou à natureza da guerra ou à relação entre os Estados capitalistas e o resto do mundo. Ele tornou-se o cadinho no qual se forjaria um entendimento comum do período, marcado pelo estabelecimento das relações capitalistas de produção à escala mundial e pelo salto rumo à socialização do capital com a Segunda Revolução Industrial. Com isso, surgiu a necessidade de reflectir sobre a natureza das mudanças que ocorriam no capitalismo e suas implicações para o programa, a estratégia e as tácticas herdadas de Marx e Engels e sua sistematização pela Segunda Internacional. Da mesma forma, com a concepção do imperialismo como o estágio final do capitalismo, surgiu a discussão sobre os limites internos e externos do modo de produção, corporizados nas ideias de decadência e capital financeiro , e sobre o novo horizonte no qual se situava a luta pela revolução.
Longe de ser coisa do passado, a forma que os debates sobre o imperialismo assumiram no alvorecer do século XX tem profundas repercussões para o quadro programático dos comunistas hoje, tanto nas fragilidades e limitações que herdamos deles quanto nas afirmações que se tornaram pilares imutáveis da teoria revolucionária. Ao mesmo tempo, a crise de valores que começou na década de 1970, a escalada militar que teve início com o confronto entre a China e os Estados Unidos e se acelerou desde a invasão da Ucrânia pela Rússia em 2022, bem como a era de polarização social e luta de classes que acreditamos estar a desenrolar-se diante de nós, obrigam-nos a revisitar o debate sobre o imperialismo e reposicioná-lo à luz dos nossos tempos.
Marx e Engels nunca desenvolveram uma posição sistemática sobre a guerra e a questão nacional. Nas suas cartas, eles viam as guerras de reunificação alemã e italiana de forma positiva, embora Bismarck e Cavour deixassem claro que esses seriam processos conservadores com pouca relação com as aspirações democráticas de 1848. Criticavam a defesa do “princípio das nacionalidades” por Napoleão III como uma ferramenta de anexação, mas não se opuseram à sua participação na Guerra da Crimeia ao lado da Inglaterra contra a Áustria e a Rússia. Juntamente com o restante da Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT), apoiaram o Norte na Guerra Civil Americana pela sua luta contra a escravidão. Defenderam a independência da Polónia e da Hungria, mas opuseram-se ao nacionalismo dos checos, eslovacos e croatas por se aliarem à Áustria absolutista diante das ambições hegemónicas dos húngaros. Após um período de hesitação e estudo dos nacionalismos balcânicos, acabaram por apoiar um Império Otomano decadente contra eles, considerando-os peões do czarismo. Eles declararam a resposta prussiana na guerra contra a França como uma “guerra nacional” — e, portanto, legítima — embora com várias nuances e ressalvas, e criticaram em privado W. Liebknecht e Bebel.[1] por se oporem a ela. No entanto, logo declarariam que ela havia perdido o seu carácter defensivo após a Batalha de Sedan, na qual a Prússia derrotou a França e anexou a Alsácia e a Lorena, e a condenaram em nome da Associação Internacional dos Trabalhadores. Consideravam a independência da Polónia um passo estratégico para a revolução democrática na Alemanha e a da Irlanda outro para o início da revolução proletária na Inglaterra — e, portanto, no mundo. Denunciaram sistematicamente a brutalidade das potências capitalistas nas colónias, ao mesmo tempo em que analisavam como a expansão das relações capitalistas acabaria com a estabilidade milenar das sociedades de classe da Índia e da China e lançaria as bases para uma revolução comunista mundial, sem que isso, de forma alguma, os levasse a uma justificativa ou defesa do colonialismo. Estudaram também formas pré-capitalistas de comunidade até ao fim das suas vidas, chegando a considerar a possibilidade de que, com a vitória de uma revolução proletária no Ocidente, o resto do mundo pudesse evitar a transição para o capitalismo.
Para compreender os seus argumentos, é essencial começar pelo facto de que Marx e Engels lutaram e reflectiram, como explicamos em * Sobre o Declínio do Capitalismo, a Revolução Permanente e a Dupla Revolução* , num momento em que o Antigo Regime ainda era forte na Europa e o proletariado, ainda pequeno em número, era forçado a lutar contra ele, enquanto simultaneamente tentava manter a sua autonomia de classe. Assim, muitas das suas posições foram moldadas pelo que o crescimento do movimento operário e a luta contra o Antigo Regime, especialmente contra aquele grande símbolo da reacção, o Império Czarista, permitiam ou não.
Como Emilio Madrid destaca no seu prólogo à edição de Marx e Engels: Nacionalismos contra o Proletariado , longe de defenderem incondicionalmente o “direito à auto-determinação”, eles sempre adoptaram uma atitude pragmática em relação ao nacionalismo e sempre o subordinaram à sua estratégia para a revolução proletária na Europa. Como o próprio Engels, já idoso, disse a Bernstein na sua carta de 22 de Fevereiro de 1882 :
Todos nós, na medida em que passamos por uma fase liberal ou radical, emergimos dela com esses sentimentos de simpatia por todas as nacionalidades “oprimidas”, e eu, pela minha parte, sei quanto tempo e esforço me foram necessários para me livrar deles, mas uma vez que o fiz, foi para sempre. […] Devemos colaborar na obra de libertação do proletariado da Europa Ocidental e subordinar tudo o mais a esse objectivo. Por mais interessantes que sejam os eslavos dos Balcãs, etc., no momento em que o seu desejo de libertação entrar em conflito com os interesses do proletariado, que se danem.
Foi esse critério que os levou a distinguir entre “nações revolucionárias” ou “nações históricas” e “nações contra-revolucionárias” ou “nações sem história”, e não qualquer viés eurocêntrico ou capricho nacionalista. O papel do Império Czarista estaria sempre presente nessas caracterizações como um vector de reacção. Mas, justamente por essa razão, essas caracterizações foram feitas no contexto de uma conjuntura geo-política em transformação, e não como categorias de uma teoria geral, sendo revistas conforme os acontecimentos, como Marx e Engels fariam com os nacionalismos dos Balcãs durante a década de 1860, antes de optarem por apoiar o Império Otomano.
Por todas essas razões, é crucial não confundir as posições de Marx e Engels, e os termos que utilizaram, com a sistematização que a Segunda Internacional desenvolveria posteriormente. As noções de “nação vital ou histórica” e “nação sem história” em Engels nada tinham a ver com a interpretação darwinista social que a ala direita da Internacional adoptaria mais tarde. Pelo contrário, é famosa a carta de Engels a Kautsky, de 1882, na qual ele rejeita qualquer justificativa da política colonial sob o pretexto de “exportar” o socialismo. O mesmo se aplica à noção de “guerra nacional ou defensiva”, que foi usada em 1914 para justificar o apoio a orçamentos de guerra, mas que em Marx serviu como uma caracterização com várias nuances e advertências, por vezes hesitantes, e que, em todo caso, sempre esteve subordinada aos interesses mais amplos do proletariado.
É importante também ter em mente que, de certa forma, durante a vida de Marx e Engels, o capitalismo ainda não havia revelado todas as suas complexidades. Como explicaremos adiante, as guerras coloniais eram do tipo livre-comércio, de “portas abertas”, e a única guerra europeia que os colocaria numa situação semelhante, embora em escala diferente, à dos seus futuros camaradas em 1914, foi a Guerra Franco-Prussiana de 1870-1871. O nacionalismo ainda não havia expressado plenamente o seu carácter reaccionário e muitas vezes ainda estava ligado às aspirações democráticas de 1848, especialmente nos casos polaco e irlandês, embora o próprio curso das revoluções de 1848 já revelasse que a sua natureza identitária criava mais problemas do que soluções numa perspectiva estratégica geral para a revolução na Europa. Este seria o caso da província prussiana de Posen, onde, em 1848, ao mesmo tempo que em Berlim os prisioneiros da revolta polaca de 1846 estavam a ser libertados e a confraternizar com os revolucionários alemães, ocorreram violentos conflitos entre a população polaca e a população alemã e judaica.[2] A complexidade inter-étnica da Europa Central e Oriental transformou a questão nacional num barril de pólvora que, em última análise, só poderia beneficiar as classes dominantes, como Cesar de Paepe, por outro lado, salientou nas discussões da AIA , em oposição a Marx, que «a restauração da Polónia só pode beneficiar três classes: a alta nobreza, a baixa nobreza e o clero».[3] Isso não era muito diferente do que os revolucionários do Partido Social Democrata do Reino da Polónia e da Lituânia (SDKPiL) analisaram alguns anos depois, com o factor adicional de uma Rússia que não era mais o bastião da reacção na Europa, mas sim um cadáver ambulante mantido vivo pelo capital europeu. Foram essas posições que levaram Lenine a temer que a “velha doença polaca” do anti-nacionalismo se espalhasse para a esquerda bolchevique sob Radek.[4] Finalmente, as previsões de Marx de que a independência irlandesa acabaria com o antagonismo nacional que dividia a classe operária na Inglaterra e seria um factor desestabilizador para os latifundiários também não se concretizaram . A independência irlandesa não teve impacto significativo na economia inglesa, nem interrompeu o antagonismo nacionalista entre irlandeses e ingleses, muito menos com a Irlanda do Norte como pomo da discórdia. Pelo contrário, e como é característico deste tipo de movimentos, os seus nacionalismos reforçaram-se mutuamente até hoje.
Assim, ao contrário de uma perspectiva decadente, a estratégia delineada por Marx e Engels não era adequada para o período de ascensão do capitalismo, nem adequada para o capitalismo na sua fase decadente ou imperialista. Podemos afirmar, porém, que essas abordagens eram compreensíveis, dado o nível de maturidade do movimento operário da época, em consonância com o estágio de desenvolvimento alcançado pelo capitalismo. Como explicamos no texto supracitado, ” Sobre o Declínio “, o desenvolvimento do capitalismo ao longo do século XIX revelou cada vez mais o papel inicialmente conservador e, posteriormente, reaccionário de tácticas antes consideradas aceitáveis: o apoio às chamadas “guerras nacionais” ou a certos nacionalismos, e o sindicalismo.[5] ou parlamentarismo. No que diz respeito ao parlamentarismo, podemos citar, como exemplo, a controvérsia já em 1885 relativa aos subsídios para aumentar o poder naval da Alemanha, com claros objectivos coloniais e expansionistas. Apesar da resistência de W. Liebknecht e Bebel, estes foram finalmente derrotados, e a maioria do grupo do SPD no Reichstag votou a favor.[6] Aqui podemos encontrar um exemplo de como a prática reformista permeou gradualmente o partido desde o início, eventualmente tornando-se teoria com Bernstein e a corrente revisionista. Como os nossos camaradas da esquerda italiana explicaram apropriadamente alguns anos depois nas Teses de Lyon (1926), “não é apenas o bom partido que produz as boas tácticas, mas as boas tácticas que produzem os bons partidos”. Quando o salto em direcção à socialização do capital e as enormes massas de mais-valia produzidas permitiram que as suas inevitáveis consequências viessem à tona, essas tácticas deficientes acabaram por levar o partido directamente para o campo oposto, em defesa da ordem burguesa.
Do livre comércio ao imperialismo
Como mencionado anteriormente, durante a maior parte do século XIX, a expansão global do capitalismo ocorreu sob o discurso do livre comércio e da política de “portas abertas”. No início desse século, os Estados Unidos já eram independentes da Inglaterra, e a América Latina conquistava a sua independência dos impérios português e espanhol. A maior parte da África ainda estava a salvo das potências capitalistas, e o território ocupado pelos europeus, incluindo as suas colónias, representava 35% do globo, em comparação com os 84% que atingiria um século depois, em 1914. De acordo com o espírito do liberalismo, o Estado deveria limitar-se a garantir o livre comércio dentro e fora das suas fronteiras. A anexação de territórios era vista com suspeita pela burguesia europeia da época, além de ser considerada desnecessária. De facto, após a vitória sobre a França na Guerra dos Sete Anos, em 1763, e a Revolução Industrial na Inglaterra, a hegemonia naval inglesa e a alta produtividade eram garantias suficientes para o seu domínio sobre o mercado mundial. A anexação territorial acarretaria uma série de custos militares, administrativos e logísticos considerados desnecessários num contexto de livre comércio e que, em todo caso, só poderiam beneficiar os militares e os membros de alto escalão da administração, que na época ainda pertenciam na sua maioria à antiga aristocracia, bem como os credores que financiariam essa política. Em suma, as colónias eram coisa do passado, uma política típica do Estado absolutista no seu esforço para garantir o monopólio sobre os mercados com os seus “territórios ultramarinos”. Para a burguesia liberal, colónia , monopólio, dívida, militarismo e despotismo pertenciam à mesma família semântica.
Certamente, a realidade não correspondia à imagem ideológica do livre comércio. Primeiro, as elevadas tarifas britânicas sobre os têxteis indianos e os produtos manufacturados irlandeses, bem como a política activa de os substituir por produtos britânicos, negavam o livre comércio descrito acima, tal como o controlo dos colonos franceses sobre os produtos manufacturados argelinos. Segundo, o livre comércio estava longe de ser pacífico, como o Império Chinês descobriria com as Guerras do Ópio, e como as outras classes dominantes pré-capitalistas sabiam, para quem a resistência ao comércio ocidental equivalia a uma negociação prudente, com navios de guerra à vista.
No entanto, é importante ter em mente o que foi dito acima por dois motivos. Primeiro, porque o discurso do livre-comércio continha um fundo de verdade. Nos modos de produção pré-capitalistas, com uma forte base agrária e produção voltada para valores de uso, a conquista de território através da guerra era o meio pelo qual a classe dominante acumulava riqueza. No modo de produção capitalista, a acumulação ocorre através da valorização do capital, ou seja, através da produção de mercadorias explorando a força de trabalho e realizando o seu valor no mercado. Assim, o capitalismo não precisa de terra ; precisa de rotas comerciais . Não precisa de colónias, mas sim de bases militares e enclaves comerciais para garantir o fluxo de mercadorias por terra, mar e ar. A concepção de livre-comércio para a política externa está mais alinhada com a lógica do capital do que com a do colonialismo, como se revelaria após a Segunda Guerra Mundial, com a hegemonia dos Estados Unidos e seu imperialismo de porta-aviões . No entanto, as razões que levaram à corrida pela conquista das colónias durante o último quartel do século XIX não foram circunstanciais nem meramente ideológicas, como detalharemos a seguir ao apresentarmos as explicações dadas pela social-democracia a esse respeito.
Em segundo lugar, essa contextualização é importante para compreender a surpresa dos homens e mulheres da época com a política colonial e as crescentes tensões bélicas do final do século XIX e início do século XX. A imagem do colonialismo como algo característico de estados despóticos, controlados pela casta militar e pelos banqueiros, daria origem ao próprio termo imperialismo . A palavra começou a ser usada na Inglaterra de forma pejorativa contra a nova política colonial do governo de Disraeli, que havia assumido a Índia como colónia oficial em 1858 e nomeado a Rainha Vitória como “Imperatriz da Índia”. Essa mesma suposição também se encontrava dentro da social-democracia. Ela fundamentou a caracterização de Kautsky do capital bancário como um aliado fundamental do burocratismo e do militarismo na política colonial, cujos interesses se opunham aos do capital industrial.
Dessa situação surgiu a nova política colonial, a ânsia dos estados europeus em adquirir novas colónias. A promulgação da lei socialista glorificou essa política. É verdade que o capital industrial também procurou obter vantagens com ela, mas esse não é o principal motivo por trás do movimento colonial. As principais forças que impulsionaram a fase mais recente da política colonial são o militarismo, ávido por acção e ascensão; a burocracia, ávida por um aumento no número de cargos lucrativos; o declínio da agricultura, que expulsa tantos camponeses das suas terras e força os filhos mais novos da classe latifundiária a procurarem posições que exigem pouco conhecimento, mas muito mais brutalidade; a crescente ganância da Igreja, que também procura riqueza e honrarias em regiões remotas e pode obtê-las mais facilmente sob a protecção do Estado; e, finalmente, o crescente poder das altas finanças e sua necessidade cada vez maior de se envolver em empreendimentos comerciais exóticos. Essas são as principais forças motrizes da fase mais recente da política colonial.[7]
Como uma política atávica reintroduzida pelas formas mais modernas e imponentes de capital, essa imagem daquilo que eventualmente seria chamado de capital financeiro estaria sempre presente na posição central da Segunda Internacional em relação à guerra.
Após a aceleração da política colonial, com a anexação de territórios e a ascensão do militarismo durante as duas últimas décadas do século XIX, ocorreu o salto na acumulação provocado pela Segunda Revolução Industrial. Isso implicou um aumento na produtividade do trabalho e uma mudança no principal tipo de exploração, da mais-valia absoluta para a mais-valia relativa.[8] Isso permitiu uma redução na jornada de trabalho e um aumento relativo nos salários, maior espaço para negociação sindical e uma certa base para políticas sociais. Nesse contexto, exigências que antes envolviam confrontos com empregadores e o governo — fossem elas económicas ou políticas — começaram a ser canalizadas pacificamente através de sindicatos e instituições democráticas. Essa poderosa influência conservadora pode ser percebida desde muito cedo no movimento operário inglês e nos partidos social-democratas do continente, mas adquiriria status teórico com a polémica revisionista iniciada por Bernstein numa série de artigos publicados entre 1896 e 1898 no Die Neue Zeit . Um dos primeiros, “Social-Democracia e os Tumultos Turcos”, defendeu a política colonial alemã, apesar de certas práticas abusivas, pela sua utilidade em estender a civilização a outros povos. Ao fazer isso, estabeleceu abertamente uma ligação entre reformismo, democracia e identidade nacional:
A frase que afirma que o proletariado não tem pátria altera-se sempre que e na mesma medida em que ele pode participar no governo e na elaboração de leis como cidadãos plenos e, portanto, lhes confere uma disposição de acordo com os seus interesses.[9]
Como afirmou Gorter em Imperialismo, Guerra e Social-Democracia (1914), “os reformistas não procuravam nada além de reformas e, por essa razão, tornaram-se nacionalistas e imperialistas”. A ala direita da Segunda Internacional, com as suas poderosas organizações sindicais ao seu lado, seria simultaneamente revisionista e social-chauvinista, por extensão lógica.
Mas com o alvorecer do século XX, tudo se acelerou. Se a Revolução Russa eclodiu em Janeiro de 1905, a primeira crise diplomática em Marrocos começou em Março, quando o Kaiser declarou o seu apoio à independência do país, desafiando assim a influência francesa. Nesse mesmo ano, 1907, ocorreram as “eleições hotentotes”, o Congresso Internacional de Stuttgart e o Congresso do SPD em Essen. Enquanto no Congresso de Stuttgart a esquerda parecia ter alcançado uma vitória, incluindo nas suas resoluções a moção proposta por Luxemburgo, Lenine e Martov que defendia “aproveitar a crise económica e política criada pela guerra para incitar as camadas mais profundas do povo e precipitar a queda do domínio capitalista”, no contexto alemão, o clima de fervor patriótico e colonial exacerbou as contradições dentro do SPD. A revolta dos Herero — os “Hotentotes”, como eram pejorativamente chamados — em 1904 e o massacre subsequente, a crescente agressividade da política externa alemã e o medo da burguesia em relação à Revolução Russa de 1905 polarizaram as eleições para o Reichstag e resultaram numa severa derrota para o SPD. A partir desse momento, a principal preocupação da liderança passou a ser evitar parecer anti-nacional. A ala direita do SPD rapidamente enfatizou o seu compromisso com a Alemanha em caso de guerra, já que não eram “vagabundos apátridas”, e reiterou esse compromisso no congresso do partido em Essen. Nessa ocasião, a retórica militarista seria defendida não apenas por chauvinistas sociais declarados como Noske, o futuro “cão de guarda” que ordenaria o assassinato de milhares de revolucionários alemães em 1919, incluindo Luxemburgo e Liebknecht, mas também por Bebel, que usou o antigo dogma da guerra defensiva e a ameaça czarista para justificar as suas posições. Kautsky opor-se-ia a ele, negando tanto a possibilidade de distinguir entre uma guerra ofensiva e uma defensiva num conflito provocado pela política colonial, quanto a responsabilidade do proletariado em qualquer conflito do qual não dependessem os seus interesses e os da democracia.
Mas, fundamentalmente, embora discordassem sobre a necessidade de apoiar ou opor-se à guerra, Bebel e Kautsky convergiam na necessidade de evitar qualquer tipo de acção extra-legal antes ou durante o conflito que pudesse colocar o partido em risco. Enquanto Liebknecht aguardava julgamento por alta traição devido à sua campanha contra o militarismo, Bebel usou o seu exemplo no Congresso Internacional de Stuttgart para se opor a qualquer agitação que pudesse comprometer o trabalho pacífico do partido. De forma semelhante, alguns meses antes, Kautsky havia escrito que a social-democracia deveria opor-se a todo o chauvinismo antes da guerra e resistir estoicamente durante ela, sem correr riscos, a fim de colher os frutos dos seus esforços após a desilusão das massas com o esforço de guerra.[10]
Ano após ano, a situação internacional tornava-se cada vez mais tensa. Em 1907, eclodiu uma crise financeira mundial, levando ao encerramento de milhares de fábricas e ao despedimento dos seus operários, e perdurando até 1909. No final de 1908, a Áustria-Hungria anexou formalmente a Bósnia com o apoio da Alemanha, provocando o ressentimento da Sérvia e da Rússia. Em 1910, o Japão, que se havia estreado como potência imperialista ao derrotar a Rússia em 1905, anexou a Coreia. Em 1911, eclodiu a Segunda Crise Marroquina entre a França e a Alemanha, e entre 1912 e 1913, as Guerras Balcânicas intensificaram-se. Quanto mais próxima parecia a eclosão de uma conflagração mundial, mais polarizadas se tornavam as posições dentro da social-democracia.
Costuma-se dizer que a diferença entre o centro e a esquerda em relação ao imperialismo residia em saber se o militarismo era apenas mais uma política entre outras, permitindo assim diferentes tácticas para combatê-lo, ou se, pelo contrário, era uma fase do capitalismo que tornava o militarismo e a iminência de uma conflagração mundial inevitáveis caso o próprio capitalismo não fosse abolido. Essa interpretação baseia-se nos últimos anos do debate, especialmente a partir de 1912, quando Kautsky começou a teorizar sobre o ressurgimento do liberalismo e a possibilidade de alianças com ele para evitar a guerra. É também o elemento fundamental contra o qual Lenine argumenta em *O Imperialismo , Fase Superior do Capitalismo* (1916), o que lhe confere maior respaldo. Mas, na realidade, o Kautsky de *O Caminho para o Poder* (1909) não acreditava que a guerra pudesse ser evitada. As eleições hotentotes levaram-no à convicção de que o imperialismo estava a fundir as diferentes facções da burguesia e da classe média numa “massa reaccionária”, contra a qual apenas o proletariado permanecia com a sua política internacionalista.[11] Também não se pode atribuir a Hilferding, que escreveria Capital Financeiro em 1910 e era amigo íntimo e colega de Kautsky, a crença de que o imperialismo era meramente uma política entre outras. Pelo contrário, para Hilferding, o imperialismo era a política específica do capital financeiro, para cuja dominação o próprio desenvolvimento do sistema estava a conduzir.
O que diferenciaria radicalmente a esquerda do centro na sua compreensão do imperialismo seria o impacto que a acção de massas e a aceleração rumo à guerra mundial teriam sobre as tácticas social-democratas. Por trás das diferenças tácticas, como descobririam gradualmente, jaziam diferenças programáticas e doutrinárias. Kautsky sempre entendeu a revolução como produto de um longo processo de acumulação de poder através da luta económica dos sindicatos e da luta por direitos políticos e sociais por parte do partido. A revolução, como culminação desse processo, poderia exigir uma insurreição violenta, mas nada garantia que a burguesia não se renderia diante da batalha, consciente da sua fragilidade. Se a esquerda compreendeu a Revolução Russa de 1905 “como precursora de uma nova série de revoluções proletárias no Ocidente”,[12] Kautsky viu na derrota deles uma demonstração de que essa revolução ainda estava longe de acontecer, pois se a classe dominante na Rússia, muito mais fraca que a alemã, havia sido capaz de resistir, o proletariado ocidental ainda teria que acumular mais forças para poder enfrentá-la. Assim, quando Luxemburgo pediu em ” E Agora?” que o SPD convocasse uma greve geral pelo sufrágio universal durante as mobilizações em massa de 1910 na Alemanha, Kautsky opôs-se veementemente. Em “E Agora? “, ele distinguiu entre uma “estratégia de ataque directo”, a lógica de um período em que os direitos políticos ainda não haviam sido conquistados e em que, portanto, qualquer luta imediata poderia facilmente transformar-se num conflito violento, e uma “estratégia de desgaste” que permitia a acumulação de forças através de métodos eminentemente legais e pacíficos até que se chegasse a uma posição para a batalha final.[13] A Rússia pertencia ao primeiro tipo, mas a Europa Ocidental estava no segundo, e qualquer apelo à acção de massa neste contexto não só resultaria numa severa derrota, como seria um grave erro que punha em risco as condições do trabalho legal do partido.[14] Esta estratégia de desgaste implicava, portanto, limitações. A preservação da estrutura do partido e dos seus mecanismos legais de intervenção era essencial. Assim, quando a esquerda argumentou que a acção de massas era a melhor forma de lutar contra a guerra, Kautsky não teve outra escolha senão opor-se a ela.
A pessoa de esquerda que melhor expressou a forte ligação entre acção de massas e imperialismo foi Pannekoek. Para ele, “o imperialismo ameaça as massas populares com novos perigos e catástrofes — tanto a pequena burguesia quanto os operários — e impulsiona-as à resistência; impostos, escassez e a ameaça de guerra tornam indispensável uma defesa feroz”. O trabalho parlamentar não tinha capacidade para enfrentar essa defesa, que exigia a participação directa das massas. “Portanto, as acções de massas são uma consequência natural do desenvolvimento imperialista do capitalismo moderno e estão a tornar-se, cada vez mais, formas necessárias de luta contra ele.”[15] A acção de massas tornou-se então necessária não só para a luta contra a guerra, mas também para manter o que tinha sido alcançado anteriormente através das antigas tácticas legais. Mas se esta linha de raciocínio for seguida consistentemente, poderíamos dizer com Lenine que “toda luta de classes consistente durante a guerra, toda a táctica de ‘acção de massas’ aplicada seriamente, leva inevitavelmente” à transformação da guerra imperialista numa guerra civil revolucionária.[16] Em suma, a fase do imperialismo exigiu novas tácticas com um objectivo imediato: a revolução proletária.
E o conteúdo dessa revolução é a destruição e a liquidação dos instrumentos do poder estatal, utilizando os instrumentos do poder proletário.[17]
Em contraste com o esquecimento em que a Segunda Internacional havia deixado a destruição do Estado burguês pela ditadura do proletariado, o antigo princípio programático ressurgiu com a proximidade do próximo ataque revolucionário.
Este era, portanto, o cerne das divergências. Embora pudessem ser identificadas anos antes, foi a aceleração dos eventos históricos que as trouxe à tona e tornou os seus protagonistas conscientes delas. Além disso, entre 1909 e 1910, o bloco conservador-liberal que se formara contra o SPD nas eleições hotentotes desintegrou-se, e a liderança do partido começou a trabalhar para aproximar os liberais nas eleições de 1912. Como os liberais não se opunham à corrida armamentista, mas estavam preocupados com o seu custo económico, o SPD deixou de lado a sua retórica contra os gastos militares e concentrou-se em garantir que estes não recaíssem sobre os impostos indirectos. Também minimizou a importância da segunda crise marroquina em 1911 para evitar o risco de declarações anti-patrióticas. Em 1912, os resultados eleitorais recompensaram os seus esforços e, a essa altura, a unidade entre a direita e o centro do partido já estava firmemente estabelecida. Foi nessa época que Kautsky começou a teorizar sobre um renascimento do liberalismo, liderado por uma nova classe média — os funcionários — que não ganhavam tanto com a política colonial quanto perdiam com o início da guerra e o aumento dos impostos cobrados para financiá-la. Isso apontava para uma política diferente do militarismo e para evitar a guerra. A aliança com os liberais e os apelos internacionais pelo desarmamento, que ele próprio havia criticado pouco antes, tornou-se a melhor estratégia. Em Agosto de 1914, ele foi convidado, como teórico, para a reunião do grupo parlamentar do SPD, onde seria discutida a votação sobre os créditos de guerra. Vendo que a abstenção não seria aceite, e após muita deliberação, ele finalmente propôs um voto a favor, mas com o compromisso de que a guerra não se tornaria uma guerra de conquista; isto é, que permaneceria uma “guerra nacional ou defensiva”, deixando de lado todas as suas críticas anteriores a esse conceito. De qualquer forma, a frase que incluía essa nuance seria removida no último minuto pelo chanceler.
Um mês após o início da guerra, em Agosto de 1914, ele publicou Ultra-Imperialismo . Nele, teorizou que, após a guerra, a fase imperialista terminaria e a fase super-imperialista começaria, na qual o progresso na cartelização da economia levaria as grandes potências a formar uma “federação dos mais fortes que renuncia à corrida armamentista”. Embora muitas das críticas à sua concepção de imperialismo se concentrassem nesse texto, incluindo as de Lenine, essa teoria desempenhou, na verdade, um papel menor no debate histórico sobre o imperialismo. Os dois livros que desempenhariam um papel significativo foram A Acumulação de Capital, de Rosa Luxemburgo (1913), e Capital Financeiro , de Hilferding (1910), em cuja esteira foram escritos Imperialismo e a Economia Mundial, de Bukharin (1915), e Imperialismo: A Fase Superior do Capitalismo, de Lenine (1916).
Imperialismo na ala esquerda da social-democracia
* A Acumulação de Capital*, de Rosa Luxemburgo , foi tão vilipendiada quanto * O Imperialismo* , de Lenine, foi elogiado por contemporâneos e sucessores. As análises em ambos os livros têm pontos fortes e fracos, mas acima de tudo — e podemos afirmar isso com o benefício de 100 anos de história, e somente graças a ela — ambas estavam erradas. Dedicaremos pouco tempo à análise do imperialismo de Rosa Luxemburgo, devido à densidade e complexidade da sua explicação teórica e à simplicidade da sua refutação histórica. Em contrapartida, o legado de Lenine, e através dele, de Hobson e Hilferding, é significativo tanto nas correntes revolucionárias quanto nas contra-revolucionárias. Por essa razão, analisaremos esse legado com maior profundidade.
Capital financeiro e monopólios
As duas influências fundamentais no texto de Lenine são o Imperialismo: Um Estudo , de Hobson (1902), e O Capital Financeiro, de Hilferding (1910). Este último teve um impacto imediato e foi aclamado por todo o movimento social-democrata como a continuação legítima de O Capital . De facto, ele constitui a base tanto do texto de Lenine quanto do de Bukharin, e da noção de imperialismo defendida pela maior parte da Internacional Comunista. No seu livro, Hilferding explica que o desenvolvimento do capitalismo implica um aumento na composição orgânica do capital e uma tendência de queda na taxa de lucro , o que teria duas consequências importantes. Primeiro, implicaria um papel crescente para o crédito e as sociedades anónimas na produção de valor, uma vez que a alta composição orgânica exige grandes desembolsos de capital fixo e reduz a taxa de giro do capital. Segundo, indicaria uma tendência à formação de monopólios para superar a queda da taxa de lucro através da manipulação de preços. Esses dois factores fizeram dos bancos os protagonistas da fase actual do capitalismo, que seria caracterizada pelo domínio do capital financeiro.
O termo “capital financeiro” não é encontrado em Marx, que distingue categoricamente apenas entre capital industrial, capital comercial e capital remunerado, e que, ao falar de “capitalistas financeiros”, usa o termo como sinónimo para os proprietários de capital remunerado. Em contraste, para Hilferding, o capital financeiro adquire um status teórico superior aos outros três: é o capital bancário que tende a unificar o capital industrial, o capital comercial e todas as outras formas de capital remunerado sob seu controlo. A dependência do capital industrial em relação ao crédito coloca os grandes bancos numa posição de poder para adquirir ou participar directamente na emissão de acções de grandes corporações industriais. Ao possuírem acções em muitas empresas, eles não têm interesse em que estas concorram entre si, de modo que, juntamente com a cartelização natural da economia, o papel do comércio entre elas tende a diminuir. Além disso, como o papel da concorrência diminui devido à tendência à formação de monopólios, tanto o mercado de acções quanto a própria especulação tendem a perder a sua importância anterior devido ao domínio dos bancos.
Assim, para Hilferding, o capital financeiro representa a tendência para a unificação de todo o capital sob uma única categoria e, portanto, à redução da divisão social do trabalho, o que corresponde a um desaparecimento progressivo da concorrência em favor de um capitalismo cada vez mais regulamentado, organizado e planificado, controlado por grandes corporações. Mas se a concorrência desaparece, e com ela a anarquia da produção, a lei do valor deixa de governar, e as crises também chegam ao fim. Esse aspecto da visão de Hilferding é ambíguo. Por um lado, ele acredita que as crises podem ser adiadas pela capacidade dos monopólios de reduzirem a sua produção para manter os preços altos quando a procura cai, e porque a concentração bancária e a diminuição da especulação reduzem o risco de crises financeiras. No entanto, em última análise, as crises não podem ser evitadas e, quando eclodem, os monopólios transferem as suas piores consequências para empresas não monopolistas e consumidores. Por outro lado, porém, Hilferding argumenta abertamente — e nisso ele não é diferente de Kautsky em Ultra-imperialismo — que “não há limite absoluto para a cartelização”. Em vez disso, há uma tendência à expansão contínua da cartelização. Como já vimos, as indústrias independentes ficam cada vez mais sob o controlo das indústrias cartelizadas, sendo, em última instância, absorvidas por elas. O resultado desse processo seria, então, um “cartel” generalizado .[18] Mas se houver um cartel geral, não há concorrência e, portanto, não há crise de sobreprodução. O próprio Lenine reconhece que, de um ponto de vista puramente abstracto, “o desenvolvimento leva ao monopólio; portanto, leva a um monopólio mundial único, a um trust mundial único. Isto é indiscutível”.[19] embora também insista que é inútil considerar as tendências no abstracto e não as ver nas contra-tendências do terreno real e concreto, em que o desenvolvimento desigual do capitalismo significa que os monopólios não eliminam a concorrência, mas existem “acima e ao lado dela, criando assim contradições, fricções e conflitos agudos e intensos”.[20]
Marx explica em diversas ocasiões que o desenvolvimento do capitalismo implica um processo de concentração e centralização do capital, em virtude do qual “cada capitalista liquida muitos outros” e “a rebelião da classe operária também aumenta, uma classe cujo número está em constante crescimento e que é disciplinada, unida e organizada pelo próprio mecanismo do processo produtivo capitalista”.[21] Mas ele nunca afirma que existe uma tendência geral para a formação de monopólios.[22] O aumento da composição orgânica do capital exige somas cada vez maiores a serem alocadas ao capital fixo e a compensar a queda na sua taxa de retorno com uma maior massa de lucros. Isso impulsiona a centralização do capital em poucas mãos, a formação de sociedades anónimas e a crescente dependência do crédito. Pode levar à formação de trusts e cartéis em certos momentos e em certos sectores, tanto para lidar com os altos custos do capital fixo, como Hilferding argumenta correctamente, quanto para resistir à concorrência que se tornou acirrada devido ao desenvolvimento dos transportes e ao salto no nível de mundialização do capital, como ocorreu nas últimas décadas do século XIX. Mas, apesar do que possa ter parecido nas décadas em questão, isso não levou a uma cartelização generalizada da economia que se afastaria gradualmente da concorrência capitalista e, portanto, da lei do valor. Pelo contrário, é a competição que dá origem a essas formas de associação e é a competição que as faz morrer — não subsistindo “acima e ao lado dela” —, como aconteceria com o United Alkali Trust citado por Engels em O Capital .
Ao mesmo tempo, altos níveis de concentração de capital não são sinónimos de capacidade de regular preços. Sem dúvida, a automação industrial intensiva implica grandes desembolsos iniciais de capital e, portanto, a necessidade de recorrer a formas de capital social — através de corporações ou crédito — para iniciar a produção e gerar lucros suficientes. As grandes corporações mantêm a sua posição não através de poder coercitivo extra-económico para manipular o mercado, mas porque, graças às economias de escala, o seu tamanho permite-lhes manter capital fixo actualizado com os mais recentes desenvolvimentos tecnológicos e competir em produtividade com outras empresas, obtendo assim lucros excedentes que não estão relacionados com um monopólio, mas sim com a redução da jornada de trabalho abaixo do nível socialmente necessário.
Finalmente, como explicado acima, a categoria de capital financeiro é estranha a Marx, para quem o desenvolvimento do capitalismo implica um aumento na divisão social e técnica do trabalho, e não na sua simplificação sob um poder unificado. Embora o crédito, como promessa de valor futuro, desempenhe um papel fundamental no capitalismo contemporâneo e seja, de facto, uma tábua de salvação crucial à medida que a sua disfunção aumenta, isso não conferiu ao sistema bancário o papel que Hilferding lhe atribui no seu livro. O capital industrial depende do crédito, mas é independente de instituições financeiras específicas, precisamente porque os capitalistas financeiros também competem entre si para conceder os seus empréstimos. Além disso, longe de desaparecer, o capital comercial adquire crescente importância à medida que a produtividade do capital aumenta e há mais bens para vender; daí o desenvolvimento da publicidade desde o início do século XX e a centralidade da logística nas últimas décadas.
Embora fosse compreensível pensar assim na época, hoje, 100 anos depois, podemos ver que a economia não é controlada por um punhado de organizações dominadas pelo capital financeiro que escapam ao determinismo do valor. Temos um bom exemplo no sector de telecomunicações, que em muitos países passou de um monopólio estatal para a liberalização, com duas ou três grandes empresas a dividir o mercado, e depois para uma proliferação de empresas de baixo custo que vêm travando uma guerra de preços no sector nos últimos 10 anos. Se observarmos o sector de tecnologia, gigantes multinacionais como Google, Microsoft e IBM ocupam grande parte dele, mas isso não impede o surgimento de novos concorrentes que lutam contra eles — com o Silicon Valley como incubadora — nem situações de guerra aberta entre si por maior produtividade e custos mais baixos, como vemos na actual corrida pelo desenvolvimento da inteligência artificial ou da computação quântica. As forças produtivas não podem parar no capitalismo porque são resultado da competição e, juntamente com ela, constituem a própria essência do capital.
Parasitismo, nações oprimidas e a aristocracia operária.
Embora o livro de Hilferding tenha tido um impacto fundamental em toda a social-democracia, o de Hobson não era muito conhecido no continente.[23] Hobson era um socialista liberal que rompeu com a Sociedade Fabiana devido ao seu apoio ao Império Britânico na Segunda Guerra dos Bôeres. Em Imperialismo: Um Estudo , ele argumentou que o imperialismo derivava de um problema de sub-consumo. Na medida em que os salários dos operários não lhes permitiam obter todo o valor produzido, criava-se um excedente de bens a serem vendidos e de capital em busca de retorno. As colónias ofereciam novos mercados e destinos para a exportação de capital, e os grandes capitalistas industriais e financeiros — nos artigos anteriores de Hobson, todos eles judeus — haviam corrompido o Estado para promover a sua política colonial, o que não era bom para a nação. Assim, o aumento da dívida pública e dos impostos, a brutalidade do domínio colonial e o militarismo não cessariam até que melhores salários fossem promovidos para o proletariado nacional e o capital pudesse retornar à sua capital. Enquanto isso, a metrópole viveria das suas colónias como um parasita, assim como no Império Romano a aristocracia e o proletariado viviam dos escravos e tributos das províncias orientais, e entraria num profundo declínio.
No seu texto, Lenine retoma essas ideias, mas explica os baixos salários pela desproporção inerente entre o capital na indústria e na agricultura, consequência do seu crescimento desigual, descartando assim qualquer possibilidade de reforma. Ele também adopta a ideia de Hobson sobre o parasitismo inerente ao imperialismo, que Hilferding não inclui na sua análise. Na fase imperialista, que Lenine caracteriza como a exportação de capital em contraste com a fase de livre comércio, onde as mercadorias eram exportadas, cria-se uma “classe rentista” que detém acções em grandes empresas ou lhes empresta dinheiro. Essas empresas exportam o seu capital para países ou colónias mais pobres e exploram a mão de obra local a preços muito baixos. Ao mesmo tempo, graças aos superlucros dos monopólios, é possível “subornar” uma camada superior do proletariado, a aristocracia operária, cujos representantes eram os “oportunistas” da Segunda Internacional, o que explicaria o desastre de 1914. Assim, a exportação de capital
Isso imprime uma marca de parasitismo em todo o país, que vive da exploração do trabalho em alguns outros países e nas suas colónias ultramarinas. […] Por essa razão, a noção de um “Estado rentista” ( Rentnerstaat ) ou Estado usurário tornou-se comum em publicações económicas que abordam o imperialismo. O mundo dividiu-se entre um punhado de Estados usurários e uma vasta maioria de Estados devedores.[24]
Note-se que, sob essa concepção, o imperialismo deixa de ser uma característica mundial do capitalismo, tornando-se, em vez disso, um atributo de certos Estados que, tendo alcançado a fase imperialista através do desenvolvimento do seu capital nacional, não devem mais a sua dominância à produtividade do trabalho. De facto, com o desenvolvimento de monopólios característicos dessa fase, “os factores que estimulam o progresso técnico desaparecem em certa medida”, levando à estagnação e ao declínio. A sua dominância mundial é então explicada pela acumulação de capital passada, que lhes permite exportar esse capital e “viver das rendas”, e pelo monopólio e pilhagem das colónias, seus recursos naturais e seu trabalho semi-escravo, do qual supostamente uma parcela da população nacional vive parasitariamente. Não é a competitividade do capital que lhe garante a sua posição no mercado mundial, mas sim, inversamente, o seu controlo férreo sobre as colónias que lhe permite permanecer competitivo, daí a necessidade da guerra.
A posse de colónias é a única coisa que garante o sucesso completo de um monopólio na sua luta contra os concorrentes, mesmo que ele procure proteger-se através de legislação que estabeleça um monopólio estatal. Quanto mais desenvolvido o capitalismo se torna, mais aguda a escassez de matérias-primas e mais acirrada a competição e a procura por fontes de matérias-primas em todo o mundo, mais selvagem se torna a luta por colónias.[25]
Nessa mesma linha de raciocínio, Hilferding também seguiu essa linha, para quem outra consequência importante da tendência ao monopólio era a exportação de capital e a dominação colonial. O capital financeiro havia transformado o papel das tarifas para Hilferding. De uma medida “educativa” para o capital nacional, destinada a protegê-lo da maior produtividade do capital estrangeiro e permitir o seu desenvolvimento antes de lançá-lo na arena do mercado mundial, as tarifas tornaram-se um meio para os monopólios nacionais aumentarem artificialmente os preços em detrimento dos consumidores e das empresas não monopolistas, obtendo lucros além daqueles já alcançados através da cartelização. Embora os cartéis não pudessem cessar completamente o investimento em novos desenvolvimentos tecnológicos se não quisessem que os estrangeiros se tornassem uma ameaça, as tarifas representavam “um impedimento ao desenvolvimento das forças produtivas e, consequentemente, ao da indústria, [enquanto] para a classe capitalista significavam directamente um aumento nos lucros”. Portanto, nas palavras de Lenine, que leva os argumentos de Hilferding ao extremo com base na ideia de parasitismo, “o monopólio capitalista inevitavelmente gera a tendência à estagnação e ao declínio”.[26] Ao mesmo tempo, os lucros excedentes do monopólio obtidos pela regulação de preços e tarifas incentivaram-nos a expandir a produção no estrangeiro através da exportação de capital e permitiram-lhes aumentar a sua competitividade através do dumping, vendendo os seus produtos abaixo dos preços de produção.
Mas a exportação de capital exige o controlo directo do território, diferentemente do comércio exterior, para garantir o retorno dos lucros. A conquista de colónias é explicada dessa forma e, consequentemente, a guerra é explicada como uma luta por colónias. O capital financeiro, então, significa imperialismo, um aumento da opressão nacional. Nas palavras de Lenine:
O imperialismo é a era do capital financeiro e dos monopólios, que criam, em todos os lugares, uma tendência para a dominação, não para a liberdade. Seja qual for o regime político, o resultado dessa tendência é a reacção aberta e a intensificação extrema das contradições nesse campo. A opressão nacional e a tendência à anexação — isto é, a violação da independência nacional (pois a anexação nada mais é do que a violação do direito das nações à auto-determinação) — são particularmente intensificadas. Hilferding destaca, com propriedade, a relação entre o imperialismo e a intensificação da opressão nacional.[27]
Assim, diferentemente de Luxemburgo, como veremos adiante, Lenine considerou importante manter o conceito de “guerra defensiva” no vocabulário marxista, apesar das suas consequências desastrosas em 1914. O imperialismo implica o declínio e o parasitismo das nações opressoras, onde emerge uma aristocracia operária que divide os despojos com a burguesia, enquanto simultaneamente alimenta movimentos anti-coloniais nas nações oprimidas. Se o domínio das nações opressoras não se basear mais tanto na produtividade do mercado mundial através da exploração do proletariado, mas sim na pilhagem e na força militar, então os processos de descolonização minariam o poder da burguesia nas metrópoles e abririam uma oportunidade para uma revolta proletária. Nessa perspectiva, com as tácticas e a estratégia correctas implementadas por um partido comunista com clareza e determinação, os interesses dos povos oprimidos e os do proletariado ocidental estariam ligados na mesma luta comum.
Nessa linha de raciocínio, a lógica do valor está visivelmente ausente. O mercado mundial e as relações entre os Estados deixam de ser regidos pelo funcionamento impessoal e automático do valor, que, em virtude da competição, concede o domínio ao capital mais produtivo. Em vez disso, passam a ser regidos por monopólios — isto é, pela manipulação de preços graças à posição privilegiada de grandes corporações em certos países e ao número de colónias que elas têm para explorar. Da mesma forma, os salários da aristocracia operária deixam de ser a fracção do valor produzido que serve para reproduzir a força de trabalho e passam a incluir um componente externo, não produzido pelo operário, mas trazido do exterior através dos lucros monopolistas extraídos da exploração de outros países.
Para Lenine, essas eram sempre tendências, não absolutas, visto que o desenvolvimento desigual do capitalismo garantia que os monopólios co-existissem com o capital individual em livre concorrência — mantendo as crises económicas —, que as grandes potências estivessem insatisfeitas com a parcela que lhes cabia no mundo — levando-as à guerra — e que a força de trabalho dos países subdesenvolvidos migrasse para os países imperialistas — reduzindo, assim, os salários e harmonizando-os com os do resto do mundo. Isso era fundamental, pois, caso contrário, ele teria que dar crédito às alegações dos revisionistas de apaziguamento das contradições capitalistas e à previsão de Kautsky de uma fase superimperialista. Ao contrário, o seu texto era combativo, no meio da batalha política, para delinear claramente a separação entre os revolucionários e o centro da Segunda Internacional, num contexto no qual muitos camaradas, como Trotsky, Luxemburgo e Roland-Holst, ainda eram a favor de compartilhar a mesma organização com o centro.
Nas suas lutas, como explicou em diversas ocasiões, Lenine sempre torcia a sua bengala. Por isso, é importante compreender o contexto em que escreveu os seus textos e o propósito político por trás deles. Nesse caso, tratava-se de afirmar peremptoriamente tanto a natureza estrutural da catástrofe capitalista — em oposição ao centro e à direita da Internacional — quanto a maturidade da situação para uma revolução comunista. Contudo, as duas ideias aqui apresentadas — a de um mundo dividido entre alguns poucos estados parasitários e a de uma aristocracia operária a desfrutar da sua parte dos despojos — teriam sérias consequências para a compreensão dos comunistas sobre os movimentos de libertação nacional.[28]
Para além de Lenine, a noção de uma aristocracia operária estava muito presente em grande parte da ala esquerda da social-democracia durante esses anos. Na sua essência, era uma explicação intuitiva: a Segunda Internacional havia traído o proletariado, e o patriotismo disseminara-se porque o imperialismo os beneficiara materialmente até ao início da guerra. Era também uma ferramenta útil na luta contra o centro e a direita, que eram vistos como corruptos e vendidos pelas migalhas dos espólios saqueados das colónias. Finalmente, como o próprio Lenine apontou em Imperialismo , encontrou respaldo nas declarações de Engels sobre o movimento operário inglês.[29] No entanto, não há base empírica para afirmar que os lucros coloniais tiveram um impacto significativo na criação de empregos ou no aumento dos salários,[30] Nem, como já dissemos, se encaixa na compreensão marxista da economia capitalista, onde os salários dos operários correspondem a uma parte do valor que eles próprios produzem, e as diferenças salariais entre diferentes sectores e países tendem a correlacionar-se com a produtividade do trabalho, para além das flutuações da oferta e da procura no mercado de trabalho. Sem dúvida, o patriotismo e o racismo foram elementos de coesão interclasses no auge do fervor militarista, e sem eles a eclosão da Primeira Guerra Mundial não teria sido possível, mas foram mais um produto do que um factor nessa situação.
Embora houvesse uma base material para a transição da social-democracia para o partido da ordem burguesa, isso nada tinha a ver com a divisão dos despojos coloniais. Como explicado acima, as antigas tácticas do sindicalismo, da luta por direitos políticos e do parlamentarismo, uma vez conquistados esses direitos, não revelaram todo o seu poder conservador até que o capitalismo fosse capaz de superar um paradigma de exploração absoluta da mais-valia e até que a burguesia começasse a perceber que o diálogo social era mais proveitoso do que o confronto constante, com a encíclica Rerum novarum (1891) de Leão XIII a servir como prova dessa constatação. Como o próprio Bernstein explicou acertadamente, essas tácticas fomentaram uma lealdade patriótica a um Estado que não seria mais baseado em classes, mas sim um benfeitor de toda a nação. Finalmente, a separação entre programas máximos e mínimos, que foi fundamental para a Segunda Internacional desde o Programa de Erfurt, facilitou a disseminação dessas tácticas — da prática à teoria, do ser à consciência — por todos os partidos social-democratas. Apesar de também abordar a aristocracia operária noutros trabalhos, Gorter compreendeu astutamente, em * Imperialismo, Guerra e Social-Democracia* (1914), a importância dessa separação para explicar o colapso da Internacional:
Mas essa Internacional, esses partidos nacionais, estavam preocupados apenas com os problemas nacionais e com os interesses de curto prazo da classe operária.
Todos os partidos nacionais concentraram-se nos problemas da legislação, do parlamentarismo e das eleições. Todos os sindicatos dedicaram-se à questão do aumento salarial e da redução da jornada de trabalho, da protecção social para os seus membros e assim por diante.
Para dizer a verdade, eles tinham um programa perfeitamente socialista, fruto do génio de Marx.
Mas esse programa não passava de teoria, propaganda pura e simples, sem nenhuma acção concreta.
A questão “capitalismo ou socialismo, reforma ou revolução?” nunca foi levantada nos partidos nacionais.
A social-democracia não se corrompeu. Não traiu. Simplesmente transformou-se ao longo do caminho traçado pelas suas próprias práticas sindicais e parlamentares, até completar a sua passagem para o campo da classe inimiga.
Por sua vez, a ideia de alguns poucos estados parasitas a dividir o mundo entre si formaria a base para a distinção entre nações oprimidas e opressoras, o que moldou a posição da maioria da Internacional Comunista sobre a questão nacional e as lutas anti-coloniais, como explicou Lenine no seu Relatório da Comissão sobre as Questões Nacionais e Coloniais (1920). Enquanto nos primeiros anos do Comintern a ênfase era colocada na manutenção da autonomia de classe e nos interesses internacionais do proletariado como princípios orientadores da estratégia comunista nas lutas anti-coloniais, o apoio aos movimentos de libertação nacional foi altamente problemático desde o início — basta lembrar os apelos de Zinoviev à jihad contra o imperialismo na Conferência de Baku (1920) — e lançaria as bases para a justificativa de Estaline da política imperialista russa em relação às lutas anti-coloniais.
Imperialismo e expansão colonial
Mas, além da confusão com o nacionalismo que essa estratégia gerou e que facilitou a tarefa subsequente da contra-revolução, não se pode argumentar, com base em argumentos marxistas, que a conquista das colónias, a pilhagem dos seus recursos naturais e a subjugação das suas populações foram a base sobre a qual o poder das potências ocidentais foi construído.[31] Pelo contrário, uma vez que os processos brutais de acumulação primitiva sobre o campesinato europeu, bem como sobre a América pré-colombiana e a África Ocidental, permitiram que o capitalismo desse os seus primeiros passos, e um