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スターリン主義資本の赤い旗

adbarbaria 8 febrero, 2026

はじめに

この小冊子の内容は、この世界を根本的に覆そうとする我々にとって不可欠なものだと考えている。資本主義を否定し克服するための社会的エネルギーはますます強まり、持続していくと確信しているが、その社会的エネルギーが実を結ぶためには、革命と共産主義という歴史的プログラムと結びつけることが重要である。そしてそれを通じて、革命の領域と反革命の領域を明確に区別する必要がある。

このノートは、20世紀の主要な反革命、便宜上スターリン主義と呼ぶものの、その理論的、政治的、歴史的起源に捧げられている。この名称は問題を抱えている。スターリン主義とは、ある人物、スターリン、ある種の超悪役としての行動を指すのではなく、現実の運動としての共産主義の基礎を否定し、あらゆる概念を逆転させた政治的・実践的プログラムを指す。国際主義は一国社会主義に、階級独立性は階級間協調主義に取って代わられた。共産主義の目標である階級も国家もない社会は、資本主義の原初的蓄積と出来高払い労働の擁護という瓦礫の下に葬り去られた。ムニスが言うように、スターリン主義の反革命は、まさに「政治的詐欺の辞書」[1]を我々に目の当たりにさせた。革命と我々の歴史的運動のあらゆる概念は、まさにその正反対のものへと変質した。だからこそ、共産主義と人間の解放について語る際に、我々が何を意味しているのかを理解することが非常に重要である。共産主義は、資本主義世界の物質的・概念的基盤を否定する単なる一つの思想ではなく、現実の運動である。共産主義は、世界的な人間共同体、つまり貨幣や商品、国家、社会階級のない共同体の確立を意味する。これは、我々の階級が経験してきた歴史と、マルクス以来の我々の歴史的な政党による資本主義社会の厳密な研究に基づいて確立された考え方だ。世界的な社会としての共産主義は、我々の仲間たちが「プロレタリア独裁」と呼んだ中間的な政治段階を必要とする。階級独裁とは、階級および政党として組織されたプロレタリアートが、資本とそのカテゴリー、そしてブルジョアジーという階級に対して行使する暴力である。階級社会の存在は、常に、ある階級による別の階級への支配、ある生産様式による別の生産様式の否定を伴う。この階級的暴力は根本的なものであり、共産主義の最終目標と調和し、一致している。したがって、プロレタリア独裁の基本的な目的は、革命的プロセスを世界的に拡大し、国境を打破し、資本による社会の商品化と影響力を可能な限り削減し、労働時間を短縮し、プロレタリアートが自らの独裁を行使する上での意識的な主導性を表現することである。これは、ナショナリズム、ロシア国境の「革命的」要塞としての防衛、社会主義建設の名の下でのプロレタリアートへの過酷な労働時間の強制（実際にはロシアの国家資本主義産業のため）、そして世界中の何百万ものプロレタリアートの物理的絶滅を主張したスターリン主義反革命の主張とは対立する現実である。

したがって、マルクス主義は反革命に関する学説である。そして、この破滅的な世界が臨界に達し、我々人類を絶滅の脅威にさらされる現状を克服しようと思うなら、解放と搾取、共産主義と資本主義を区別することが重要である。1930年代、世紀の真夜中に反革命から離脱する任務に着手した我々の同志たちは、我々の理論を根本的に見直して再構築し、その原点に立ち返って、スターリン主義が我々の理論に対する反革命的な否定であることを証明する緊急の必要性を認識した。スターリン主義は、我々の子供でもなければ、係累でもない。それは、我々の理論的・物理的な基礎の完全な否定である（真の革命家たちに対するスターリン主義者による虐殺を思い出せば十分だろう）。この本では、アントン・シリガの重要な著書を引用しながら、我々の仲間たちがこの大きな嘘、つまり、スターリン主義という、かつては、そして今日でははるかに小規模ながら依然として存在する当惑させるような嘘に対して繰り広げる重要な闘いを再構築しようと思う。

我々は激動の時代、興味深い時代を生きている。それは、新たな世界が生まれるかもしれないという希望と、災厄の時代である。その証拠は、否定的なものだけではない。戦争や気候変動、ますます深刻化する経済危機といった否定的な例だけでなく、至る所で起きている社会運動や、今日、共産主義社会で生きる物質的な可能性についても語られている。資本主義は自らを否定している。その危機の主な原因は、その社会的尺度である交換価値や社会的に必要な労働時間という悲惨な状況に社会を縛り付けることがますます不可能になっていることにある。今日では、労働時間が最小限で、社会的生産が貨幣や商品による介在なしに合理的に無料で分配される社会を、世界規模で実現することがすでに可能である。資本主義とその矛盾こそが、共産主義を理想的なユートピアや単なる道徳的目標ではなく、マルクスが『経済学批判要綱（Grundrisse）』で述べたような、ドン・キホーテ的冒険ではない現実的な目標にしているのだ。

将来の社会的両極化の動きの本質は、資本主義が我々を追い込む営為を逆転させるために、過去の歴史的プログラムを取り戻すことにある。現実の運動としての共産主義は、この資本主義的営為や商品フェティシズムを打破し、ある時点で共産主義の意識的な目標と指導力を指揮官の座に据えることを要求する。だからこそ、現在のもうひとつの前向きな理由として、そしてさらに、過去の反革命との議論は、我々の階級が過去に行った議論に接近する新世代の出現が見えている今、非常に重要なのだ。この文章は、まず第一に彼ら、彼女たちに向けて書かれたものである。ソーシャルメディアや街頭での議論で、国際的共産主義運動（MCI）について語られるのをよく耳にする。そのMCIとは何だろうか？それは、共通の名称さえあれば、我々皆が多少なりとも親しい家族になることができるという、名目上の連帯に過ぎない。我々は、そのような聖なる連帯に、はっきりとノーと言う。断固としてノーと表明する。そして、これがこのノートを動かすベクトルである。革命と反革命を区別すること。スターリン主義の様々な形態（国家「共産主義」のプログラム、ブルジョアジーとの同盟、国家資本主義の事実上の構築によって結ばれている）が、革命と共産主義者の宿敵であり、資本主義の正統な子孫であることをしっかりと理解し、強く肝に銘じることである。そして我々は、いかなる形態の資本に対しても、容赦なく断固として闘う。ゆえに、そこに『我々』という連帯は存在しない――Por eso no hay un nosotros。ブルジョアジーとプロレタリアート、革命と反革命、資本主義と共産主義との間の根本的な対立、すなわち敵対関係が存在するのだ。その意味で、我々の反革命への批判は、一般的な反スターリン主義の一形態ではなく、妥協を許さない共産主義の立場からなされるものである。

反革命の原理

一国社会主義

スターリンのこの理論的「革新」は、スターリン主義的反革命の理論的軸となり、今日まで受け継がれている。社会主義は一国で、しかも100年前のロシアのように遅れた不均等な資本主義のもとで構築され、さらに構築可能だという考えである。これは、マルクスやエンゲルス（『ゴータ綱領批判』から『反デューリング』まで）の立場とは根本的に異なるもので、彼らは、共産主義は、その下位段階でも上位段階でも、社会階級や国家がなく、生産と分配の間に商品取引の介在がなく、したがって貨幣もない社会であると提唱していた。この段階に先立ち、ある地域での革命の勝利後、プロレタリアートの政治的独裁が支配し、資本主義を破壊し、共産主義社会の力を解放するために世界的な拡大を目指す。マルクスは、国民社会主義と共産主義の対立について常に明確な立場を取っていた。例えば、『ゴータ綱領批判』の中で、ラッサールに関連して、彼は次のように述べている。

ラサールは、共産党宣言やこれまでのすべての社会主義とに反して、最も狭い民族的立場から労働運動をとらえていた。いまこの点で人々はラサールに追従するのである。――しかもこれが、インターナショナルが活動したあとでの話なのだ！

一般に、労働者階級が闘争できるためには、自国内で自己を階級として組織しなければならないこと、自国が彼らの直接の闘争の舞台であることはまったく字メインおことである。そのかぎりでは、労働者階級の階級闘争は、内容上ではないが、『共産党宣言』のいうように、「形式上は」民族的である。しかし、「今日の国民国家の枠」たとえばドイツ帝国の「枠」は、それ自身また、経済的には世界市場の「枠内に」あり、政治的には「諸国家の体系」の「枠内」にある。商人ならだれでも、ドイツの商業は同時に外国貿易であり、また、ビスマルク氏の偉大さはたしかにまさに彼流の国際政治にあることを知っている。

ところで、ドイツ労働者党はその国際主義を何に帰着させるのか？彼らの努力の成果が「諸国民の国際的な親睦となるであろう」という自覚に。――これは、ブルジョア的自由平和同盟から借りてきた空語だが、その空語を、支配階級とその諸政府にとにたいする共同の闘争における労働者階級の国際的な親睦に代用させよう、というのである。すなわち、ドイツ労働者階級の国際的な職分については、一言も言われていないのだ！

マルクスは、スターリンが先進的かつ革新的な継承者であった国家社会主義に対して、極めて明確に反対している。資本主義は世界的な経済・政治システムであるため、共産主義の内容が国家的なものになることはありえない。その形態は資本主義と同様に世界的なものである。資本の世界的性格に対抗できるのは、まさに資本主義の発展の結果として生まれた世界的な階級、すなわち生存のために労働力を売らなければならないプロレタリアートの共同体だけである。資本主義の発展そのものが、資本のカテゴリー全体――商品から国民国家に至るまで――を物理的に打破するために、世界的な共産主義の必要性を課しているのである。国際的なプロレタリアートの団結は、「我々は仲良くし、良き友人として愛し合わなければならない」といった、単なる人道的なスローガンではない。マルクス自身が述べているように、それは、聖家族のように団結してプロレタリアートに対抗する支配階級全体とその国家に対する、共通の闘争である。それは、世界的な階級対階級、生産様式対生産様式という敵対なのである。

この革命の国際的性格は、ボルシェビキにとって避けがたい基盤であった。彼らにとって、ロシア革命は、それ自体で目的を完結させるような独立した存在ではなかった――en sí y para sí。それは世界革命の一環であり、実際に勃発し、ドイツ（1918年11月）で次の段階を迎えたのである。例えば：

かつて国際革命を始めたとき、我々はその展開を先取りできると確信していたからではなく、一連の事情が我々に革命を始めるよう促したからだった。我々はこう考えていた。国際革命が我々の助けになってくれれば、勝利は完全に保証される。そうでなければ、たとえ敗北しても、それでもなお革命の大義に奉仕し、我々の経験が他の革命に役立つという確信を持って、ささやかな革命活動を続けるのだ、と。プロレタリア革命の勝利は、世界革命の支援なしには不可能であることは明らかだった。革命前も、革命後も、我々はこう考えていた。資本主義的により発展した他の国々で、革命がすぐに、あるいは少なくともごく短期間のうちに勃発するか、さもなければ我々は敗北するだろう、と。[2]

レーニンは1921年に演説し、プロレタリア革命の勝利は世界的なプロレタリア革命の支援なしには不可能であることを明確に認識していたと断言した。もし世界革命が支援に来ず、世界レベルで勝利を収められなかったならば、我々は滅びる運命にあっただろう。しかし、いずれにせよ問題はない。なぜなら、彼らは革命の大義に奉仕し、その教訓は世界のプロレタリアートにとって有用なものとなるからだ。つまり、これはスターリンが根本的に破棄した国際主義的立場である。これが、一国社会主義理論の根源にある、卑劣で、反革命的な意味合いである。前述のように、マルクスに関連して言えば、レーニンは単に、我々の歴史的な党の創設者たちが述べたことを繰り返しているに過ぎない。すでにエンゲルスは、マニフェストに先立つ『共産主義の原理』の中で、次のように宣言していた。

この革命は一国だけで可能か？否。大産業は世界市場を創出することで、地球上のあらゆる民族、とりわけ文明化された民族をすでに緊密に結びつけており、各民族は互いの土地で起きることに依存している。さらに、文明国における社会の発展は、あらゆる国でほぼ同じレベルに達しており、これらの国々では、ブルジョアジーとプロレタリアートが社会の二大決定的階級として台頭し、両者の闘争が現代の主要な闘争となっている。したがって、共産主義革命は純粋に国内的な革命ではなく、すべての文明国、すなわち少なくともイギリス、アメリカ、フランス、ドイツで同時に起こるだろう。

これは1848年のブルジョア革命直前の状況であった。明らかに、1917年、そして今日ではさらに、資本主義が世界規模となった状況において、この立場は、それに抗し、世界規模でそれを打ち倒す革命を意味する。1924年までのスターリン自身でさえ、『レーニン主義の基礎』を読めば、ロシア革命はロシアにプロレタリア独裁を確立したが、その最終的な勝利には世界革命が必要であると主張している。1924年12月、スターリンがプラウダ紙に「10月革命と共産主義者の戦術」という記事を掲載するまで、一国における社会主義の建設について言及されたことはなかった。1925年には、スターリンの著書『10月への道』の序文として、また『レーニン主義の問題』の続刊に掲載された。スターリンにとって、ロシア国民は「矛盾の中で生き延び、世界革命を待ちながら腐敗していく」ことは許されない。こうして、後で詳しく見ていくように、彼はロシア国家の進化と資本主義的蓄積の必要性に合わせて、テキストを再構築し、操作している。一国社会主義の核心的な主張は、これまでの主張を反革命的に逆転させるものである。つまり、社会主義はロシアで建設され、すべての国のプロレタリアートはこの国を守らなければならないという主張である。一つの仮説、すなわち一国社会主義という仮説は、世界革命の失敗と切り離せないものである。世界革命は、1923年のドイツと1927年の中国で、その最後の二つの重要な局面を迎えた。敗北した世界プロレタリアートを前にしたロシア革命の孤立は、ロシア国内で、外交・経済面での資本主義諸国との関係正常化を求める国内的な圧力を生んだ。この正常化こそが、一国社会主義の考え方の根底にあるものだ。「自分たちのこと、そしてロシアの発展（開発）だけに集中しよう。世界革命という幻想は捨てよう。ロシアでは、党に体現された労働者や農民の意志に基づいて社会主義を構築しなければならない。そして、世界のプロレタリアートは、世界革命の主体から、包囲されたロシアの要塞、社会主義の祖国の擁護者へと転換しなければならない」。

ロシア共産党内の議論を続けると、スターリン[3]よりもはるかに理論的に優れたブハーリンが、一国社会主義の観点を再考し、ロシア共産党第14回大会においてこの考えに理論的な重みを与えた。スターリンは、ジノヴィエフとトロツキーとの闘争の中で、この観点を最終的に採用し、もはや放棄することはなかった。この点に関して重要なのが、彼の文章「一国社会主義勝利の問題」である。スターリンは、肯定的または否定的な回答を得る単純な質問で満ちた、彼特有の散文を用いている。この散文は、反革命の学派を生み出すことになる。スターリンは、社会主義の勝利には世界革命の勝利が必要であると主張していた当時の自己批判から始め、その主張は『レーニン主義の基礎』に見られる。

しかし、一国においてブルジョアジーの権力を打倒し、プロレタリアートの権力を樹立したとしても、それはまだ社会主義の完全な勝利を保証するものではない。社会主義の主要な使命、すなわち社会主義的生産の組織化は、まだ達成されていない。この使命は、数カ国の先進国プロレタリアートによる共同の努力なしに、この使命を果たし、一国で社会主義の最終的な勝利を収めることができるだろうか。否、それは不可能である。ブルジョワジーを打倒するだけなら、我が革命の歴史が示すように、一国の努力で十分だ。しかし、社会主義の最終的な勝利のため、また社会主義的生産を組織するためには、もはや一国だけの、とりわけロシアのような農民国だけの努力では不十分である。そのためには、数カ国の先進国プロレタリアートの努力が必要なのだ。

スターリンは、この公式はトロツキーとジノヴィエフのロシア共産党内における反対勢力が破壊されるまでは公正であったと述べている。反対勢力が破壊された後は、ロシアの力だけで、外部からの援助なしに、完全な社会主義社会を建設できることは明らかである。

その欠点は、二つの異なる問題を一つに混同している点にある。一つは、一国の力だけで社会主義建設を実現できるかという問題であり、これには肯定的な答えが求められる。そして、プロレタリア独裁国家は、他国での革命の勝利なしに、介入、ひいては旧体制の復活から完全に守られていると言えるのかという問題である。この問題については否定的な答えが求められる。言うまでもなく、この表現は、一国の力だけで社会主義社会を構築することは不可能だと誤解させる恐れがある。これは当然ながら誤りである。

明らかに、この公式にはすでにスターリン主義的国家“共産主義”（nacional-“comunismo”）のすべての基礎が備わっている。そこには反革命の核心がある。明らかに虚偽である「一国社会主義」の主張は、世界プロレタリアートを、資本主義国家としてのソ連の地政学的・帝国主義的利益を守るための単なる付属物に貶める役割を果たす。1926年の第6回拡大執行委員会でボルディガが述べたように、プロレタリア国際主義のピラミッドは根本的に逆転している。主体はもはや、階級としての党を通じて組織され、世界革命の勝利を目指す世界プロレタリアートではない。プロレタリアートは、ロシア国家を社会主義の祖国、自称社会主義の祖国として支持する、単なる受動的な主体に過ぎない。それ以来、共産党はロシア国家の経済的・政治的利益を守る主体へと縮小され、それがスターリン主義の歴史となった。ロシア国家とその政治機構、そしてコミンテルンそのものは、「一国社会主義」理論を通じて、非人格的なロシア資本と世界ブルジョアジーの代理人として構成されていく。これが、一国社会主義に体現されたスターリン主義とその反革命の秘密である。

まず第一に、一国社会主義は不可能であることを繰り返し強調することが重要である。なぜなら、マルクスに倣ってジノヴィエフ自身がスターリンとの論争で述べたように、社会主義とはプロレタリア独裁の廃止と社会階級の消滅を意味するからである。社会主義、あるいはマルクスが言うところの共産主義の第一段階とは、賃金労働、国家、貨幣と商品、社会階級といった資本主義的カテゴリーがもはや支配しない社会である。スターリンとスターリン主義は、世界資本の非人格的な力の無意識的な表現として、国家資本主義の表現を共産主義であるかのように見せかけている。我々のテキスト『スターリンの資本主義』で既に説明したように、スターリンは、価値法則、公正な価格での商品の蓄積（この全体主義的なプルードン主義者にとって、資本主義とは過剰な利益、独占である）、生産と消費の媒介としての賃金制度などの存在を擁護している。ロシアにおける社会主義の構築、すなわち反革命の父が1931年にすでに宣言した社会主義である。

この議論は単なる用語上の問題ではなく、共産主義のプログラムの改ざんを意味する。そしてこの改ざんは、弱まった形ではあるが、今日まで続いている。我々は、資本主義に対して過激化し、革命的な方法でそれを克服しようとする若いプロレタリアートを目の当たりにしている。しかし、これはスターリン主義を批判する左派、例えば共産主義者たちにも見られる現象である。彼らは社会主義をスターリンが説いたもの、すなわち価値法則が支配する社会と混同し、共産主義への移行段階をすべて克服する必要性を主張する。これにより、革命的政治段階としてのプロレタリア独裁の重要性を無視し、こうしてスターリンの主意主義（voluntarista）的立場を過激化させている。共産主義は、世界革命も国内レベルの革命もなしに、即座に実現可能であるとされる。なぜなら、それは闘争そのもの、蜂起そのものの中で確立されるというのだ。知らず知らずのうちに、これらの理論は、自らが批判しているはずの対象（反革命の概念）の産物となっており、あろうことかマルクスや我々の歴史的運動に由来するかのように偽装されている。断じてそうではない。社会主義とはすでに共産主義（の状態）を指すのであり、階級や国家が存在する社会ではない。一方で、過渡期としての階級独裁というフェーズは、それとは別物として存在する。そして共産主義の実現には、この中間段階が必要不可欠なのだ。それは、コミュナイゼーション（共産化論）のイデオロギーが想定しているような、単なる意志から生まれるものではない[4]。

訳注：「comunizadores（コミュナイゼーション論者）」。彼らは「革命のプロセスそのものが共産主義だ（過渡期はいらない）」と主張する人々に対して、Barbariaはそれを「単なる意志（やりたいという気持ち）だけで実現できると思っている」と批判している。「スターリン主義を批判する左派が主意主義（voluntarista）的立場を過激化させている」に対応している。

しかし、ジノヴィエフに戻ると、スターリンの立場と闘う中で、彼はすでにグルジア人の狭隘な民族主義と、それがプロレタリア国際主義を否定していることについて語っていた。トロツキーとジノヴィエフは、スターリン主義への反発において、非常に多くの限界を持っている。我々は本文の中で、また今日の共産主義者として我々が引き出さなければならない教訓の中で、それらを詳しく述べるつもりである。また、レーニン自身の限界についても再び触れるつもりである。しかし、彼らの反発、つまり共産主義の基礎に対する曖昧ではあるが正当な擁護を指摘することは重要である。社会主義とは、階級も国家もない社会である、とトロツキーは1936年の『裏切られた革命』で述べている。

スターリン主義的反革命の最終的な結果は、歴史に唯物論的手法を適用しようとする革命的共産主義者である我々にとって驚くべきものではない。一国で勝利したプロレタリア革命が国際的に孤立すれば、それは滅びる運命にある。これがロシアの混乱の背後にある秘密である。ロシア革命は共産主義を達成することを目的としたプロレタリア革命であった。その目的は、世界革命の発展と勝利によってのみ達成可能であり、実際に世界革命は起こったものの、失敗に終わった。ローザ・ルクセンブルクがロシア革命に関する分析で述べたように、ボルシェビキは挑戦した不滅の功績を残している。しかし、それによって彼らは、国際プロレタリアートだけが引き受け、世界的な階級闘争の場で勝利できる課題を示したのである。革命の孤立は、ロシア国内における世界資本主義の影響力を強めた。歴史的唯物論者として、我々はそれが当然の結果であったことを知っている。ロシア革命は、後に評議会共産主義者たちが主張したのとは異なり、資本主義の文脈の中で起こったプロレタリア革命であった。それは当然のことであった。それは当時のロシア、そして当時の他のどの国にも当てはまる社会的現実だった（もちろん、ドイツの発展はロシアの状況よりも助けになっただろうが）。そしてそれは、資本主義が共産主義の現在の成熟度を大きく拡大した現代においても同様である。いずれにせよ、革命の勝利は、常に、プロレタリアートの革命的独裁を特徴とする政治的過渡期を意味する。

言うまでもなく、世界革命からの孤立という状況は必然的に反革命的な圧力の蓄積を招き、最終的にそれらが勝利を収める結果となった。ボルシェビキはこうした困難な状況下で活動し、一連の過ちを犯すことになった。革命の孤立化の中で、特に1921年以降、ボルシェビキは、世界革命の勝利を待ちながら、国内経済、NEP、国家資本主義を発展させ、資本主義的発展を生み出そうと集中した。レーニンは、この国家資本主義を社会主義への前進とさえ定義した。これは、社会主義への道筋が間違いなく世界的なものであるにもかかわらず、国内経済の発展に過度に焦点を当てた見解である。レーニンは、その時点で世界プロレタリアートのためにできる最善のことは、自国の経済発展に集中することだと主張した。

我々は経済政策を通じて世界政治に介入している。この問題を解決すれば、国際的な規模で確実に、そして決定的に勝利するだろう。[5]

ボルシェビキが常に目指しているのは、息継ぎと時間稼ぎ、世界革命が再び勃発するまで抵抗することである。それゆえ、1923年にコミンテルンがドイツ革命の勝利に与えた重要性は極めて大きい。我々は、ボルシェビキの展望がスターリン主義との関係において意味する質的断絶を強調することが非常に重要だと考える。ロシア革命の初期段階において、こうした圧力があったことは理解できるが、世界革命の勝利がなければ、こうした圧力は避けられなかったことも理解できる。世界経済と国内資本主義の文脈において、健全なプロレタリア権力を長期的に維持することは不可能である。いずれにせよ、レーニンは状況をありのままに表現した功績がある。ボルシェビキ政権が構築し発展させているのは、一種の国家資本主義であり、国内で完全な社会主義を構築しているわけではない。彼自身、国家という自動車は独自の道を走り、彼らが制御しているわけではないことを認めている。この点をより明確にすることができれば、ボルシェビキ党とコミンテルンが反革命の道具となることを防げたかもしれない。

しかし、レーニンをはじめとするボルシェビキたちは十分に明確ではない。世界革命が勃発する中で国内経済の発展に集中することは、後にスターリン主義的反革命に利する基盤となるだろう。それは、共産主義革命の最終的な展望について誤解を生み、世界革命とプロレタリアートの国際的な権力の拡大によって打ち破られない限り、自動的、非人格的、そしてそれ自体で機能する一連の傾向を生み出す。それがなければ、国家と資本主義経済の論理そのものが、あらゆる革命的経験を飲み込み、破壊してしまうだろう。そして、それは結局のところ、実際に起こったことである。商品論理、資本蓄積、そしてロシア国家の地政学的利益は、その代償を支払わせ、スターリンとその側近たちをその論理の代理人および実行者として見つけた[6]。

市場の論理、資本蓄積、そしてロシア国家の地政学的利益は、自らの利益を追求し、スターリンとその側近たちの中に、その論理の代理人および実行者を見出した[6]。これらの教訓については後で再び取り上げるが、ここで強調しておくことが非常に重要だと考える。問題は、1921年にNEPを適用したこと、あるいはレーニンが国家資本主義を支持した立場（我々はこれに同意しないが、それは戦術的な問題であり、プロレタリアートの消費と余暇を可能な限り促進する他の経済措置の方が良かっただろう）ではなく、そのような（市場主義的な）措置は、依然として資本主義的な社会状況では避けられないものであるということだ。より強く強調すべきだったのは、世界的なプロレタリア革命がなければ、こうした措置は命運の限られたものであり、革命的な権力の始まりと終わりは世界革命でなければならないということ、それゆえにロシア国家とボルシェビキ党はインターナショナルの中央集権化に従わなければならなかった（ボルディガが第6回インターナショナル拡大執行委員会で強調したように）。自分たちは市場取引の外側にいるのだという幻想に浸ることはできなかったし、市場という渦が、革命を致命的な破滅へと引きずり込まないはずがないのである。世界革命が資本主義を終わらせなければ、実際に起きたように、資本主義はモスクワで革命に報復することになるだろう[7]。そして、時が来れば政治権力を放棄しなければならないことを考慮に入れる必要があった。そうしなければ、権力が階級組織である世界党を押しつぶし、歪めてしまうからだ。この視点を考慮しないことが、結局はプロセスを台無しにし、資本主義的反革命を生み出すことになる。しかし、それは赤い旗を掲げながら、何十年にもわたってプロレタリアートの革命的可能性を押しつぶしてきた反革命である。だからこそ、今日、ロシア革命の教訓、とりわけ、我々を押しつぶした反革命の教訓を明確に理解することが非常に重要なのである。

これらの点について、レーニンとボルシェビキは十分に明確ではない。彼らの耐え忍び抵抗しようとする正当な意志は、解き放たれつつある危険、資本と国際外交の論理が彼らをのみ込んでしまう危険性を十分に考慮に入れていない。早い段階から、すでに二つの論理が共存していた。一つはコミンテルンの論理、もう一つはロシア国家がブルジョア国家共同体からの承認を得ようとする国際条約の論理である。革命の最初の衝動は次第に弱まっていった。チチェリンとリトヴィノフ（ソ連外務人民委員）は、ドイツとオーストリアの兵士たちに革命プロパガンダを広めるために自分の立場を利用すると宣言し、その後外務省の扉を閉ざしたトロツキーとは大きく異なっていた。1920年代初頭、ロシア国家が追求したのは国際的な承認であり、1922年にラパロでそれを達成した。もはや秘密協定を公表することはなく、例えば、ワイマール共和国との秘密議定書により、ソ連はドイツ軍の秘密兵器工場建設を認可したり、1921年のロシアとイギリスの外交協定に基づき、ソ連がイラン北部のギラン・ソビエト共和国への支援を撤回したりしている。、あるいは1921年のロシアとイギリスの外交協定に基づく、イラン北部のギラン・ソビエト共和国への支援撤回、あるいは1921年のアタテュルク率いるトルコとのモスクワ条約などである。この条約は、アタテュルクがトルコの共産主義者を迫害する一方で、ギリシャとの戦争におけるトルコへのソ連の軍事支援を意味していた。

したがって、ロシア国家の外交の動き、国際条約を通じて資本主義国家共同体との結びつき、そしてこの力学が次第に世界革命の利益と対立していく様子との間に、密接な関係が見て取れる。これを理解することが決定的な点であり、ボルシェビキは、その国際主義にもかかわらず、この点について明確ではなかった。この不明確さと、革命を国際的に孤立させる力学が相まって、ロシア党内に、国際資本主義の自動的な力学の利益を体現する一派が出現したのである。

進歩的ブルジョアジーとの同盟としての階級間協力

我々はすでに、スターリン主義的反革命の支柱である「一国社会主義」について深く分析してきた。これは、世界プロレタリアートの利益よりもロシア資本主義国家の利益を優先するという論理的帰結である。これは、共産党がプロレタリアートの機関から世界ブルジョア反革命の道具へと変貌するという実践的なダイナミクスを裏付ける理論的根拠である。この反革命的立場は、1927年の第15回ロシア共産党大会および1928年の第6回コミンテルン大会において、ロシア共産党およびコミンテルンへの加盟に必要な条件として制定された。それ以来、「一国社会主義」の必要性の主張は、反革命の信仰する教義となった。

これは、この文章の冒頭で述べたことに関連して非常に重要である。今日、共産主義を名乗る組織の多くは、実際には「国家共産主義」である。それらは、プロレタリア運動を蝕んできたこの反革命の原則と実践の継承者たちである。だからこそ、前述したように、これらの勢力から距離を置き、敵陣営に位置づけ、反革命的であると見なすことが非常に重要なのである。

スターリン主義が用いる政治的なごまかしの語彙においては、社会主義はナショナリズムに、国際主義はロシア国家の地政学的利益の擁護に変わってしまう。国際主義者であるということは、階級的連帯と世界ブルジョアジーとの闘いを支持することではなく、社会主義の祖国を守ることを意味するのである。

すでに推測できる通り、これはスターリン主義のコミンテルンの国際政策に直接影響を与えた。第三インターナショナルは1919年、プロレタリアートの世界党の表現として誕生した。確かに、その限界や躊躇はあったものの、ロシア革命とボルシェビキに内在する国際主義の極めて明確な表現であった。しかし一国社会主義政策はすべてを変えた。それ以来、中心となるのはロシア国家の利益の擁護と、多くの国々のブルジョアジーとの同盟関係である。1927年以降、共産党は反革命の付属物となった。

上記の主張を実証するために、さまざまな革命的過程と、コミンテルンの機会主義的かつ犯罪的な政策がどのようなものになるかについて、ここで立ち止まって考えてみたい。1923年から24年にかけてのコミンテルンのボルシェビキ化、1925年から26年の英露委員会、1927年の中国革命、そして社会ファシズム論から人民戦線主義、民主的ブルジョアジーとの同盟としての反ファシズムに至るまでの、スターリン主義の政策のジグザグについて述べる。今後のセクションでは、1936年のスペインなど、スターリン主義の悪名高い政策に関するその他の過程について論じる。

コミンテルンは1923年から1924年にかけて、すべての共産党のボルシェビキ化プロセスを経験し、それは1926年に頂点に達した。このプロセスによって、コミンテルンのピラミッドは完全に逆さまになった。ボルディガが第4回拡大執行委員会で述べたように：

我々の国際組織はピラミッドに例えることができる。このピラミッドには頂点があり、その頂点に向かって傾斜した側面が必要である。これが統一性と必要な中央集権化を表す方法である。しかし今日、我々の戦術のため、このピラミッドは危険なほど頂点に傾いている。したがって、ピラミッドを逆さまにしなければならない［…］。システム全体を上から下まで変更する必要がある。

ボルディガは、インターナショナルが持つべき有機的中央集権の原則を明確に述べている。それは、その基盤と、下から上へ、そして上から下へと双方向の運動、すなわち共産主義者としての共通の立場に基づく統一を可能にする運動に依拠しなければならない。これに対し、フランス人共産主義者アルベール・トレアンが用いた「ボルシェビキ化」という用語は、共産主義政党やコミンテルンの革命精神を蝕む国際的な規律の創設を意味する。イタリアの左翼が執行委員会で述べたように、

規律は到達点であって、出発点でもなければ、不変の基盤のようなものでもない。一方で、これは我々の政党組織への加入が自発的な性質を持つことに合致している。このため、党の刑法のようなものは、頻繁に起こる規律違反の解決策にはなりえない。最近、我々の政党では、介入、処罰、弾圧、抹殺という一種のスポーツのように恐怖政治が敷かれている。そして、それはまるでそれがまさに政党生活の理想であるかのように、非常に特別な喜びをもって行われている。

スターリン主義活動家という人類学的類型はここから生まれたが、それはコミンテルン初期の革命的伝統からの断絶を意味した。コエストラーの小説『ゼロと無限』の主人公ルバショフは、すでにこの人工的な規律によって打ち砕かれた人物である。この規律は、中傷、裏切り、告発によって成り立ち、真の革命プログラムへの結びつきと、意識的でなければならない規律を内側から腐敗させ、破壊する。ボルシェビキ化と、我々の階級の真の伝統を代表する活動家たちを犠牲にしてのその勝利は、その後、スターリン主義の組織的・道徳的論理、すなわち粛清から、戦術的立場や原則の絶え間ない揺らぎまでを説明している。そしてそれはすべて、社会主義の祖国であるソ連を守り、「我々」を守って敵に武器を与えないという名目で行われた。つまり、それはすべて、真の共産主義のプログラムと目標を葬り去る代償として行われたのである。それは次のように述べられている。

個人を辱める手法は、たとえ厳しく闘うに値する政治的要素に対して用いられたとしても、嘆かわしい方法である。これは革命的な手法だとは思わない。今日、罪人や迫害された者たちの犠牲で楽しんでいる正統派の大半は、おそらくかつて屈辱を受けた元反対派で構成されているのだろう［…］。プロレタリアートの革命闘争の指導権を真に目指すなら、この自己犠牲の癖は止めなければならない。

批判と自己批判の論理は、1926年にはすでに、共産主義プログラムの名の下に徹底的に闘うべきものとして記述されていた。これは、反革命が形式ではなく内容の問題である一方で、共産主義組織と活動家を構築する方法は、その内容とは無関係ではなく、不可分のものであることを示している。手段と目的の間には恒常的な関係がある。そして、スターリン主義的ブルジョア反革命の目的には、それにふさわしい手段、すなわち密告と自己犠牲、集団的思考の破壊と人為的な規律、個人崇拝、そして罪人に対する容赦ない迫害が対応している。この論理は、共産主義者の組織とは正反対のものだ。目的と手段は、スターリン主義においては不可分に結びついており、その手法は、より具体的には、我々の運動やボルシェビキ的中央集権主義に固有の悪というよりも、反革命の産物としてのその否定そのものを意味している。

前述のボルシェビキ化のプロセスは、すでに3年間実施されていた。これは、反革命が徐々に勢力を拡大し、ボルシェビキが包囲された要塞に退却せざるを得なくなり、そこから共産主義インターナショナルを掌握して社会主義の祖国に奉仕させようとした結果である。この点で典型的なのは、イタリア共産党（PCdI）で起こった出来事である。1923年、左派指導部はモスクワによって交代させられ、グラムシが指導者に就任した。それ以来、グラムシはモスクワの路線を擁護する立場を取り、統一戦線や労働者政府、あるいはセラッティの社会主義者たちとの融合に反対していたイタリア共産党の革命的強硬姿勢を和らげようとした。明らかに悪名高いトリアッティとはまったく異なる人物であるグラムシは、共産主義インターナショナルによる党の統制を容赦なく実行し、党員が所持する書類や文書を検査して派閥争いを阻止しようとする党警察さえ設置し、ファシスト支配下のイタリアにおける党の非合法化のために、表明できなかった票をすべて指導部に与えるといった非民主的な手段さえ用いた。ファシスト政権下のイタリアで党が非合法であったためである。それにもかかわらず、コモ会議（1924年）では左派が依然として多数派を占め、1926年になってようやく、グラムシを通じて党はモスクワの完全な支配下に入った。そして、前述のように、ある種の論理と同志愛の精神は依然として維持されていたが、1930年代にはイタリア共産党も他の共産党と同様に、それが完全に打ち砕かれることになる。

イタリアについて述べたことは、今日のグラムシに対する甘美なイメージ、すなわち学術的なイメージを覆すものでもあるが、その内容は、程度や明確さは異なるものの、世界中のすべての共産党に一般化することができる。フランスでは、ボリス・スヴァラン、ロズメール、モナットの指導部がアルベール・トレントに突然交代し、その後モーリス・トレズに取って代わられることになる。ドイツでは、KPDがまず、ポール・レヴィの指揮下で、その活動家の大半を粛清し、KAPDが結成される。1923年の革命の失敗後、ブランドラーは「左派」のマスローとルース・フィッシャーに取って代わられ、最終的には規律正しく従順なテールマンが台頭する。これが、反革命の産物であるスターリン主義指導者たちの秘密である。彼らはモスクワに「はい」と言うことを知っている従順な人々であり、同時にプロレタリアートの小さな父や母として称賛されている。ドロレス・イバルリからチトー、毛沢東からトレズ、ディミトロフからハンガリーのラコシまで、その例は枚挙にいとまがない。トリアッティのように、反革命に知性を駆使する、賢明で悪名高い人物もいれば、幸運と従順さ、そして何よりも高い悪名によって粛清を生き延びた者もいる。また、子供たちが親に反抗する場合もある。チトーがスターリンに対して、毛沢東がフルシチョフに対して、カリージョがイバルリに対してそうしたように。しかし、反革命の論理はまったく同じで、彼らは「共産主義」という国家プログラムに動かされ、単に自分たちにふさわしい分け前を要求しているだけなのだ。この件については後でまた触れることにしよう。とりあえず、コミンテルン（共産主義インターナショナル）とロシア共産党自体の両方がボルシェビキ化したことが、進行中の反革命の成功に欠かせない役割を果たしたということを強調しておきたい。

コミンテルンの階級を超えた協調的な政策の結果を詳しく見ていくために、まず注目したいのはイギリスの事例だ。1925年4月、ソ連とイギリスの「左派」に転向した労働組合指導者たちによって、いわゆる「英露委員会」協定が結ばれた。実際、この協定はそれ以前の外交的動きと切り離せない。1924年1月、史上初の労働党政権が樹立され、1924年2月1日にソ連を外交的に承認した。ソ連の外交官たち、その中には労働組合の指導者トムスキーも含まれていたが、1924年5月に英国に到着した。英国の労働組合指導者たちは1924年末にソ連を訪問し、前述のように、1925年4月にはソ連と英国の労働組合間で有名な英露委員会が締結された。これらの協定は、英国共産党（GBCP）の自治を同委員会および英国左派指導者たちの組合的論理に従属させることを意味していた。彼らは言葉では過激でありながら、行動ではまったく臆病であった。つまり、労働者運動の急進性を取り込み、それをブルジョア国家の政治枠組みに組み込むという、典型的な労働組合主義の論理であり、実際に彼らはソ連の支援を得てそれを実行に移すことになる。すでに1919年、有名な自由党政治家ロイド・ジョージは、労働組合の指導者たちに、彼らの役割は社会秩序の維持にあると語っていた。機能は機関を決定する、この場合は労働組合を決定する[9]ことは周知の事実である。

1926年、英国では炭鉱労働者の闘争に先駆けて、非常に重要なストライキの波が押し寄せた。ストライキ初日の5月4日、ストライキは完全なものとなった。闘争するプロレタリアートの潜在的な力を示すかのように、すべてが静寂に包まれた。国内の交通機関は完全に停止し、旅客列車は3.5％、貨物列車は2～3％しか運行されていませんでした。一方、GBCPは弱体な政党であり、労働組合の指導部に完全に従属していた。これは、すでに『我々の存在の過去』で指摘したように、第三インターナショナルが近道を通じて革命的な状況を作り出そうとする主意主義の新たな例である。ただし、ここでは質的な飛躍が見られる。なぜなら、コミンテルンの政策は、一国社会主義の展望とロシア国家の地政学的利益に従属しているからである。

英国政府と労働組合は、街頭で日々顕在化していた急進化とプロレタリアートの攻勢を恐れていた。1週間余りのストライキの後、5月12日にストライキの終結を宣言し、階級急進化のプロセスを断ち切り、資本主義秩序への回帰を図った。炭鉱労働者たちは単独でストライキを継続したが、孤立した状態となった。1926年10月中旬には20万人の炭鉱労働者が職場復帰し、年末までに全員が復帰した。1926年のストライキは、闘争中のプロレタリアートの政治的弱さだけでなく、闘争を英国労働組合の論理、ひいては英国資本の政治的枠組みに従属させるコミンテルンの政策によって、何百万人もの闘争中のプロレタリアートの敗北をもたらした。スターリンにとって優先事項は、ソ連の安全を保証する共産党の政策を確保することだった。この意味で、英露委員会は、英国帝国主義との地政学的駆け引きにおけるロシア国家の道具として機能した。

世界革命の観点からより重要なのは、1925年から1927年にかけて中国で起こった出来事である。我々は、中国プロレタリアートを国民党（KMT）に代表される国内ブルジョアジーに従属させるという第三インターナショナルの方針により、血で染まることになる真のプロレタリアートの急進化を目の当たりにした。第三インターナショナル指導部の政策は、すでに一国社会主義の論理と、世界革命を段階的に、そして国民革命として捉える見解に従属しており、それは革命を互いに隔絶した区画に分断するものであったが、中国では悲惨な結果をもたらす形で適用されることになる。まず第一に、段階的な革命という考え方は、中国革命を反帝国主義的な性格を持つブルジョア革命に還元することを意味していた。この意味で、外国帝国主義に対する他の国内階級との同盟を求める必要があった。この政策は、中国のブルジョア的民族主義者の完全にスターリン主義的な性格に関して、後に1930年代から40年代にかけて毛沢東によって発展されることになる。つまり、何よりもまず、孫文によって設立され、1925年3月の彼の死後、当時最も重要な指導者として蒋介石がいた国民党（KMT）に代表される国内ブルジョアジーとの同盟を求めることだった。スターリン主義の第三インターナショナルは、若い中国共産党（CCP）に国民党への完全な従属を強制した。その結果、CCPは国民党内に吸収され、独自の政治的特徴を持たずにその組織に参加し、国民党は第三インターナショナルの会議に招待されることさえあった。彼らは蒋介石を第三インターナショナルの副議長に推すことさえ提案した。こうして、第三インターナショナルは他の植民地や半植民地でも適用する反帝国主義の統一戦線戦術を実施し、悲惨な結果をもたらした。

段階的従属と中国共産党のブルジョア的プログラムとともに、中国革命を排他的に国内的な観点から捉える傾向が見られる。これは一国社会主義という反革命的戦略の直接的な結果である。中国革命は、1917年に勃発した世界革命の一局面としてではなく、自国の国境内に閉じ込められた革命として考えられている。しかし、中国革命を世界革命のグローバルな過程の一局面として、1921年から続いていた革命の衰退を逆転させる可能性があった決定的な瞬間として考えなければ、中国革命を理解することは不可能である。その限界と弱さにもかかわらず、若い中国共産党は、第三インターナショナルから伝えられるこれらの立場について、臆病ながら議論していた。そしてもちろん、土地の占拠、野蛮なストライキ、武装民兵の結成を通じて、中国のプロレタリアートが階級として形成されていく過程は、中国の社会構造の資本主義的性格と対立していた。当時の亡命中のイタリア共産主義左派が主張したように、彼らの深い探求は、ブルジョアジーからの階級的・組織的独立と、世界革命の一部としての中国におけるプロレタリア独裁の確立に向けられていた[10]。

第三インターナショナルの降伏的かつ反革命的な立場は、中国だけでなく国際的にも反動的な傾向をもたらすことになる。トロツキー、そして一時的にはカメーネフやジノヴィエフとも結びつき始めた左翼反対派は、スターリンとブハーリンの自殺的で犯罪的な政策に直面する。彼らは国民党との組織的な決別までは主張しなかったが、中国共産党が自らのプロレタリア的プログラムを中国で擁護すべきであるとして、中国共産党の政策の独立性の必要性を主張した。トロツキーにとって、これは中国革命に共産主義的性格を与える永続革命の発展を意味したが、それはすべて民主主義的・ブルジョア的なスローガンで彩られていた[11]。彼の立場におけるこれらの非常に重要な限界は、スターリンの政策との根本的な相違を覆い隠すことはできない。トロツキーにとって、中国の運動に意味を与える要素は、世界革命の一部としてのその国際的性格と共産主義的目標から理解される。つまり、革命はプロレタリアートの独裁と、闘争するプロレタリアートによるブルジョアジーの収奪へと向かうのである。

中国共産党の指導者たちの中にも、非常に似たような、躊躇した立場を取る者たちがいる。例えば、陳独秀と共に当時の主要指導者であった李大釗は、中国とイギリスのプロレタリアートを、同じ世界的な階級闘争の一部として明確に結びつけていた。陳独秀と中国共産党の他のメンバーは当初、国民党への参加に反対していた。それは混乱を招き、プロレタリアートの政治を国民党に従属させるものだったからだ。しかし、中国の指導者たちはコミンテルンの圧力と規律に屈し、こうしてプロレタリアートの政党である中国共産党は、国民的ブルジョアジーの左派の一部として位置づけられることになった。李大釗は彭湃に、彼らは共産主義者ではなく民族主義者としての任務を遂行しており、中国共産党を離党して国民党に加入したことを告白した。政治・政策論争の背景を知ることで、アンドレ・マルローが小説（『征服者たち』および『人間の条件』）で小説化した歴史的事実をより深く理解することができる。1925年5月30日、広州と香港でストライキが発生し、中国初のプロレタリア・ソビエトが誕生した。このストライキは、警察による10人の労働者の殺害がきっかけで起こった。前述のように、武装したプロレタリア民兵によるソビエトが創設され、人々の移動や商品の流通を管理、つまり領土の支配と権力を掌握した。この階級自治と、プロレタリアとしての当面の利益および歴史的利益を守るという論理は、国民党とその民族主義的・ブルジョア的プログラムへの従属によって打ち砕かれた。

しかし、ロシア国家の欲求はスターリンとその政策にとっての本質であり、彼は国民党が東洋における帝国主義の支配を終わらせるとまで主張した――まるで資本主義を終わらせずに帝国主義を終わらせることが可能であるかのように。スターリンが関心を持っているのは、ロシア国家の地政学的・経済的利益を守るために中国で政治的同盟国を探すことである。こうして彼は、中国共産党が党員名簿を国民党に引き渡すことを容認した。これは後の虐殺に決定的な役割を果たすことになる。革命は階級闘争の激化とともにその道を歩み続け、土地を持たないプロレタリアートは湖北省と湖南省で土地を占拠し、武装民兵を組織した。しかし、中国革命の中心は上海にあり、1927年には数十万人の武装した労働者がこの都市を支配していた。1927年3月21日、1か月前に失敗した試みに続き、50万人から80万人の労働者が拳銃、棒、ナイフで武装してこの都市を占拠した。しかし、蒋介石は都市の門前に陣取り、武装した労働者たちは中国共産党の助言により、彼を味方と見なしていた。1927年4月11日午前4時、蒋介石は上海コミューンに対して軍事攻撃を開始し、プロレタリアートに対する残虐な殺戮を行った。それ以来、弾圧は油の染みのように広がった。スターリンらによる犯罪的な政策によってコミンテルンの副議長に推挙された蒋介石の命令のもと、少なくとも54万7千人の労働者と農民が殺害された[12]。この惨事と中国革命の失敗は、完全にコミンテルンの政策、すなわち段階的かつ民族的な革命という考え方、つまり孤立した純粋に民族的な革命という考え方によるものである。それは、実際にはロシア国家自身の帝国主義的利益を覆い隠す、国内ブルジョアジーとの同盟を求めるものであった。過去と1927年の中国革命を研究することは、現在と未来のための革命的な教訓を引き出すために役立つはずである。そして、この文章で我々が取り上げる事例においては、スターリン主義が当初から本質的に反革命的であったことを理解するために役立つはずである。

我々は中国の事例に詳しく触れたのは、それによって今後、スターリン主義のコミンテルン政策の絶え間ない揺れ動きをよりよく理解できるからだ。その揺れ動きは、ロシア国家の地政学的利益をほんの少し掘り下げれば、他の帝国主義諸国との戦争を回避し、外交的・地政学的な同盟関係を築こうとする試みを隠している。そしてそのために、世界のプロレタリアートが砲弾の餌食として利用されているのだ。

このように、1928年の第6回コミンテルン大会において、社会主義を一国に限定することを全ての「共産主義者」が受け入れなければならない柱として位置づけたことで、社会ファシズム政策が打ち出された。資本主義は、1924年の安定期を経て、1918年の革命の波を再び呼び起こす第三期に入ったとされた。その原因は、資本主義の危機とプロレタリアートの急進化の両方にあるとされた。第三インターナショナルの陣営は、絶え間ない方針転換に完全に混乱しており、トリアッティのような聡明で卑劣な人物でさえ、手紙の中で、少なくとも何が起こっているのかを教えてくれるだろうから、ボルディガがここにいてくれたらいいのに、と述べている。さて、実際に起こっていたことは、コミンテルンがすでに反革命の道具となり、権力機構の周りに集まった有用な愚か者たちでいっぱいになっていたということである。第三期における主な路線は社会ファシズムであり、スターリンはいつもの平凡な明快さで次のように表現している。「社会民主主義は客観的にファシズムの穏健派である…彼らは魂の双子である」。新たなジグザグ路線の前に、各国の共産党には新たな指導部が誕生し（トリアッティはいつもの手腕で生き残る）、新たな路線を代表するようになった。例えば、スペインのブレホスは、アルゼンチンのコドビージャの監視と統制のもと、この路線を代表している。

社会ファシズムに関する立場は理論的に荒唐無稽である。社会民主主義はブルジョア的潮流ではあるが、ファシズムの一部でもその魂の伴侶でもない。実際、この立場は後にスターリン主義が反ファシズムに対して採る立場とさほど変わらない。常に打ち負かすべきより小さな悪が探される。最初は社会民主主義（KPDはプロイセン州のオットー・ブラウン州政府に対する住民投票でナチスとまで同盟を結んだ）であり、その後、人民戦線政策によるファシズムとなる。このように、資本主義との闘いは階級闘争に基づいて組織されるのではなく、もっぱら「社会ファシズム」との闘いとして組織される。もはやブルジョアジー全体ではなく、その一翼である社会民主主義だけを攻撃対象とする。そしてそのすべては、「国民的解放」を実現するという目標のために行われ、KPDはナチスと競合する政策を取り、ドイツをソ連との同盟に近づけることを目指した[13]。社会ファシズムの戦術の後、新たな転換が訪れる。それは反ファシズム、人民戦線政策であり、今や死敵はファシズムである。反ファシストの国内ブルジョアジーと提携しなければならない。1935年、スターリンはフランス首相ピエール・ラヴァルと協定を締結した。そのため、スターリンは、そして彼を通じてフランス共産党（PCF）は、フランスの再軍備と国防政策を承認した。一国社会主義を指針とするこの新しい政策の意味を理解するために、スターリンの側近たちの言葉を引用しよう。

今日、ソ連防衛の利益は、戦争に直面する世界プロレタリアートの基本的な方針を決定づけている。[14]

ソビエト連邦は世界プロレタリアートの大義であり、社会主義が建設され実現されている国であり、すべての国の社会主義の祖国である。[15]

この論理、つまり一国社会主義の論理を理解して初めて、国民的「共産主義」政党やコミンテルンの絶え間ない方針転換を理解できる。こうしたジグザグな動きに意味を与えるのは、資本主義大国としてのソ連の利益である。最後の転換は、多くの活動家に驚きをもたらした。それは、第二次世界大戦開始時にスターリンのソ連とヒトラーのドイツが結んだ同盟、モロトフ＝リッベントロップ協定である。こうしてソ連は、その資本主義的、帝国主義的利益を守った。この協定に基づき、1939年9月のドイツによるポーランド侵攻後、ソ連はバルト三国とポーランド東部を占領した。両国間の調和は、相互の「贈り物」によって達成された。例えば、スターリンは570人のドイツおよびオーストリアの共産主義者をヒトラーに引き渡した。これは、同様にブルジョア的な政治家たちによる犯罪的な協定であった[16]。さらに、しばらくの間、ソ連とナチス・ドイツは、三国同盟（ドイツ、イタリア、日本）をソ連に拡大することについて交渉した。結局、1941年6月にヒトラーがソ連に侵攻したことで交渉は決裂し、スターリンのソ連は第二次世界大戦において帝国主義陣営を転換することになった。このように、一国社会主義政策の帝国主義的性格を理解することだけが、スターリン主義政策の物質的根源の理解を可能にするのである。

反革命の基礎

このブロックの最後の部分では、亡命中のイタリア左翼の同志たちが前世紀の1930年代に行ったプログラム上の貢献を再評価したい。これらは、スターリン主義の反革命を理解する上で、また、1917年から1921年の革命の波と同様の困難に直面するであろう将来の階級闘争に備える上で、極めて重要な貢献であると考えられる。偶然ではないが、これらの同志たちが発行した雑誌の名称は『ビラン（Bilan）』、フランス語で「バランス」を意味し、革命と反革命のプログラム的バランスを意味していた。それは常に、共産主義のための闘争と、それに伴う実践的問題を戦略的・理論的に深める必要性を視野に入れており、共産主義者としての基本的な方法論的教訓となっている。

最初に言及したいのは、ベルギーの同志ミッチェルによる『移行期の問題』[17]である。ミッチェルはロシアの事例を基に、プロレタリア独裁下の経済問題を研究している。この文章の要点は、この政治的な過渡期において、経済は必然的に資本主義のままであり、共産主義社会（その初期段階において）は、貨幣、商品、社会的富の尺度としての価値の否定を意味するという認識にある。こうして彼は、同時期の重要な文章であるヤン・アッペルとヘンリック・カンヌ＝マイヤーの『共産主義的生産と分配の基本原則』と論争している。そこでは、評議会の共産主義者たちは、共産主義への移行期に伴う具体的な問題から理想的に距離を置こうとしている。彼らは市場と貨幣の存在を認めるが、そこから社会構造の生産と再生産における価値の支配を導き出すことはしない。こうして、生産者一人ひとりが自分の労働の成果を受け取る、一種の市場社会主義が前提とされている。この理想的な生産物の分配は、移行期において資本主義的影響がプロレタリア独裁の経済形態を支配することを排除している。これが大きな問題であり、世界革命によってのみ解決できる重大な課題である。

トロツキーの立場も同様であるが、別の解決策から導かれている。トロツキーにとっても、社会主義の原則に完全に合致した経済政策は可能であった。これは1920年代の左派反対派とスターリン・ブハーリン派の間の経済論争に見て取れる。前者は、ロシアの工業化を可能にする社会主義的原始的蓄積（その理論家であるプレオバジェンスキーが言うところの、実際には資本の蓄積）の必要性を主張した。一方、ブハーリンは、農村の市場化、すなわちレーニンの新経済政策（NEP）の継続を通じて、亀の歩みのような社会主義の達成を理論化した。結局、都市と農村の価格差の拡大による不均衡が、スターリンに産業の近代化と五カ年計画、農村の集団化、つまり何百万人ものプロレタリアや農民の死をもたらす、残忍な資本の原始的蓄積政策の開始を迫ることになる。重要なのは、この経済政策の資本主義的性質を理解することである。トロツキーは、社会主義を生産手段の国有化と同一視する見解に囚われたままであったため、この点を理解できなかった。こうして『裏切られた革命』の中で、トロツキーはソ連の生産の進歩を社会主義の経済的優位性の例として擁護する――しかし、そうした進歩はロシアのような若き資本主義に特有のものであり、設備投資財の生産増加は資本主義の本質を反映しているにすぎないことを理解していなかった。ミッチェルがトロツキーとの論争で述べているように、重要なのは生産を加速させることではなく、社会関係を転換することであり、そのためには世界革命が必要である。共産主義はグローバルなレベルでのみ可能なのである。

そして、この最後の点が核心である。共産主義への移行期において資本主義的社会関係が存在することを、我々は誤って認識してはならない。我々は、社会の商業化の重みを可能な限り軽減し、労働時間を短縮して、プロレタリアートの独裁におけるプロレタリアートの主導的役割を推進するよう努めることができるし、またそうすべきである。これは、ビランやムニスなどの仲間たちが主張していることだ。しかし、過渡期にも引き続き支配的な経済的社会関係の性質について、我々は自らを欺いてはならない。一国社会主義は不可能である。スターリンとは大きく異なり、トロツキーは、生産手段の国家管理と対外貿易の独占によって、ソ連を社会主義の砦、社会主義経済構造とみなす点で、逆説的に不明確である。また、評議会の共産主義者たちも、移行期における価値法則の作用を無視している点で同様である。

ビランがその時期のすべての文章で力強く主張しているように、社会主義にとって成熟した国も未成熟な国も存在しない。世界の生産力分布は、「先進国」にも「後進国」にも共産主義を不可能にしている。つまり、社会主義の領域はグローバルであり、世界革命なのである。ミッチェルが言うように、プロレタリアート権力は、可能な限り共産主義の目標に沿った経済政策を展開すべきであるが、中心となるのは、世界ブルジョアジーの主要な政治拠点を破壊する世界革命の発展である。この世界革命によってのみ、共産主義が生まれ、社会関係を変革することができる。したがって、ボルシェビキの弱点に直面しても、社会主義経済と資本主義経済の競争は存在しない。存在するものは、ブルジョアジーとプロレタリアートの対立である。世界革命は、プロレタリアートが共産主義の力を解き放つための唯一の手段である。大きな問題は、社会主義の経済的基礎を築けると過信してしまうことにある。

そしてこの国際主義は、共産主義者の基本姿勢として、これから論じる次の記事で力強く取り上げられている。これらは、ビラン誌の主執筆者であり、ヴェルチェージというペンネームで知られるオットリーノ・ペローネによって書かれたものである。それは、記事「党―インターナショナル―国家」と、その後オクトーブル誌に掲載された記事「国家問題」であり、後者は実際には前者の結論を再掲したものである。ヴェルチェージが展開する主な論点は何か？

世界革命とインターナショナルは、各国の政党よりも優先される。

世界革命とインターナショナルは、各国の政党よりも優先される。勝利した階級による独裁の目的は、経済効率を高めるための経済再編ではなく、プロレタリアートの内戦を可能な限り拡大することである。その反対は、革命の必要性が資本に対する容赦ない闘争を求めるまさにその瞬間に、敵対する階級との妥協を求めることである。中心は常に世界のプロレタリアートである。

本質は常に共産主義プログラムの内容であり、それが革命を拡大する本質を説明する。革命は内容の問題であるが、その調和的な形態から切り離すことはできない。

後に『オクトーバー』で述べているように、レーニン主義的主意主義[18]は、過渡期の問題を解決する暴力の神秘化を意味しており、それによって党による国家統制が、革命の孤立化に伴う避けられない問題に、その暴力の行使を通じて対処することを可能にする。その暴力は、プロレタリア階級自身に対して行使される場合、階級原理の放棄を伴う。ヴェルチェシは、ウクライナのマノフ運動や1921年のクロンシュタット運動などに対するボルシェビキによる弾圧を明確に言及している。こうして、国家の本質と基盤はブルジョア的な意味で変容した。この点に関して、彼が『オクトーブル』誌の文章で述べていることは非常に重要である。「根本的な問題に関しては、躊躇してはならない。敗北が確実であるにもかかわらず闘いに臨む方が、プロレタリア的原則を放棄して権力の座に留まるよりもましである」。つまり、プロレタリアートに対する弾圧は、プロレタリア的原則の放棄を意味する。そのような状況では、階級的立場を犠牲にするよりも、前進のための教訓を得られる部分的な敗北の方がましである。結局、後者が起こり、ボルシェビキ党とコミンテルンは反革命の道具となってしまった。1930年代のビランのこの立場は、その一貫性において非常に重要である。中心となるのは、コミンテルンと世界革命の勝利である。世界革命における一戦、一局面（この場合はロシアにおける階級独裁）は失うこともあるが、重要なのは、ソ連で起こったこととは異なり、インターナショナルや階級機関としての政党において、革命的な立場を一貫して維持することである。ソ連では、結局、他のブルジョア国家との関係が行動方針を決定づけた。したがって、ヴェルチェシが述べたように、プロレタリア国家が他のブルジョア国家と関係を持つことを阻止することが重要である[19]。

同様に、彼らは国家と階級独裁の同一視を問題視する。国家は常に社会的強制と保守である。そのため、共産主義プログラムの実現には常に反対する。階級独裁の力は、再びビランが強調するように、インターナショナルと世界革命の拡大にある。共産主義プログラムとの整合性からこそ、プロレタリア独裁を行使し、国家論理やブルジョア論理の自律化を回避することができるし、そうすべきである。世界革命がない状況では、資本主義の内的・外的圧力は、党と階級独裁を資本主義と国家の論理の下に組み込もうとする傾向がある。これは一国社会主義とは何かを正確に分析したものであり、社会主義が実現されているとされるソ連を世界の他の国々から人為的に分離しようとする試みである。こうして、すべての階級原理が逆転してしまう。ロシア革命の退廃の問題は、個人的なものではない。それが、並外れて優れた指導者（レーニン）であれ、悪魔の使者、退廃と倒錯（スターリン）であろうとも。レーニンには、これまで見てきたように、革命の孤立という客観的な力学そのものを表す限界がすでに存在しており、それは彼の『協同組合について』（1923年）という文章からもわかる。偽造者たちが、一国社会主義の理論を概説するために、この限界を根拠としているのは偶然ではない。しかし、スターリンは、ロシア革命の孤立、1921年以降の革命の波の衰退から勢力を増した社会勢力の表れである。敵に打ち負かされた世界プロレタリアートという、新たな状況は、階級独裁からその自然な支持基盤を奪い去った。こうした状況下で、あらゆる手段を講じて権力を維持しようとする試みは、現実と権力の性質、そして共産主義の原則との隔たりをますます拡大させることになる。スターリンと彼の資本主義的独裁は、この亀裂の中から生まれた。そしてついに、ロシア国家は資本主義の論理の表現となり、ボルシェビキ党も、プロレタリアートの正式な政党からブルジョアジーの政党へと変貌した[20]。したがって、「現在の退廃の原因は、個人ではなく、階級闘争の領域にある」のである。

我々は、ビルアンの提言を非常に簡潔に要約した。これらは、100年前に我々の同志たちが直面した問題と類似した課題に直面するであろう明日の闘いを準備する上で、非常に重要だと考えられるものである。これは、ヴェルチェシ自身が述べたように、ロシア革命と第三インターナショナルの原則は、最終目標ではなく、プロレタリアートが解放へと至る道程で踏むべき、さらなる一歩として捉えるべきであることを認識した上でのことである。

反革命が構築される八つの段階

これまで、資本主義の赤旗としてのスターリン主義が構築される基礎、すなわち「一国社会主義」と国際ブルジョアジーとの同盟政策としての「階級間協調主義」について見てきた。ここでは、これらの立場から導かれる論理的・歴史的な帰結について、スターリン主義の歴史的本質を説明する形で、簡潔に焦点を当ててみよう。

指揮官としての外交

ロシア国家とその防衛または征服の必要性が指揮官の座に就くことは、すでに確認した。これがスターリン主義の国際政策の中核である。これらの利益を守るために、共産党と「マルクス主義」イデオロギーが利用される。こうして我々は、歴史上類を見ない偽造工作を目の当たりにする。この偽造の作業こそが、オーウェルが『1984』の比喩で念頭に置いていたものである。初期のスターリン主義におけるいくつかの例をすでに確認してきた。コミンテルンと国民党の同盟、それに続く中国共産党の従属と虐殺、ファシズムに対抗するための西側民主主義国との同盟、そして現在では金権政治（Plutocracy）と呼ばれている同じ西側民主主義国に対抗するためのヒトラーとの同盟。しかし、その例は数えきれないほどあるが、左派による長年の神秘化によってほとんど知られていない。例えば、ソ連とキューバは、軍事独裁者ヴィデラ率いるアルゼンチンを支援し、毛沢東の中国はピノチェトの独裁政権を擁護し、軍事独裁政権の擁護において、国内の「共産主義」のライバルと協力し合った。その見返りとして、中国と同盟関係にある米国も、クメール・ルージュのカンボジアを支援した。スターリン主義の歴史は、こうした例で満ち溢れている。それらは、反帝国主義の名の下に、最悪のブルジョア専制君主たち――カダフィからサダム、シリアのアサド家からサンディニスタのニカラグア、チャベスのベネズエラまで――を擁護する左翼の論理を構築してきた。

国家資本主義の構築

一国社会主義の構築とは、実際には国家資本主義の構築であることを我々はすでに知っている。スターリンが五カ年計画と強制的な集団化プロセスによって構築したのはまさにそれであった。その結果、広範な飢饉により850万から900万人が死亡し、この巨大な原始的資本蓄積が何を意味したかがわかる[21]。いわゆる「現実社会主義」と誤って呼ばれるすべての国家は、資本のあらゆるカテゴリー、すなわち価値、商品、貨幣、賃金労働、企業論理などが維持されている、この国民資本主義の発展の例にすぎない。また、例えばコルホーズ（協同組合）や、国営企業と契約して商品を供給する多数の下請け企業など、農業分野では私有財産が重要な割合を占めている。この資本主義の論理は、欧米のものよりも競争性が低く、その結果、米国の高い効率性と生産性への適応に失敗した「現実社会主義」経済の大半が、最終的には崩壊することになった。中国やベトナムなど、他のスターリン主義的資本主義経済は進化を遂げた。しかし、それらは常に資本主義経済であり、抽象的なカテゴリーを再現する上で生じうる特殊性を超えて、唯一存在する資本主義の基本的なカテゴリーを維持している経済なのだ。

労働のペース――スターリン主義の労働強化運動

スターリン主義諸国において資本主義的論理が最も顕著に表れている側面の一つが、過酷な労働ペースの問題である。スターリンの五カ年計画に意味を与えた資本の原初的蓄積は、膨大な量の出来高払い労働力の集中を意味した。ロシアの競争力を高めるための設備投資インフラ全体の建設は、ロシアのプロレタリアートから絶対的剰余価値を大量に搾取することによって行われた。それは、地獄のような労働時間（H.シュワルツによれば1日15～16時間）と、鉱山や重工業の労働者の50～60％に対する出来高払い賃金によって実現された。H.シュワルツによれば）、鉱山や大工業の労働者の50～60％に出来高給を支払い、1928年には大工業の労働者の90％に達し、賃金体系は17種類にも及んだ。また、労働部隊や、スタジャノフのような労働の英雄として理想化されたモデル労働者も登場した。彼らは、過酷なペースで自らを搾取し、その見返りに高い賃金を得るプロレタリアートの理想像であった。一方、食料品は家計収入の40～50%を占め、住宅価格は1921年から1925年の間に3倍に上昇したため、国民1人あたりの平均居住面積はわずか6平方メートルとなった[22]。

刑法は、ブルジョア的財産（私有財産または国有財産）の保護が中心となるこの資本主義的論理に完全に適合している。12歳以上であれば誰でも投獄され、窃盗犯に科される刑罰は児童誘拐の刑罰よりも重い。同様に、家族法における変更も残酷であり、1936年のスターリンの法令と1944年の家族に関する法令を通じて、女性の権利と、スターリン主義時代における同性愛を罰する法律の制定の両方において、反革命的な後退をもたらした[23]。

しかし、ソ連刑法に規定されていた犯罪のいくつかを見ていこう。1932年8月のいわゆる「5つの穂の法律」は、飢え死にしないために軽微な窃盗を行った者を死刑に処するものであった。1940年の反労働者法令は、20分以上の遅刻をすべて破壊行為とみなした。1932年8月7日の法律に基づく1947年6月4日の法令は、飢えた子供たちに食べさせるため、牛乳やパンを盗んだ何万人もの女性たちを強制収容所に送った。[24]

機械のための食糧、人間のための飢餓――この言葉は資本主義の論理を完璧に要約している。この論理はソ連によって容赦ない抑圧的ダイナミズムをもって実行される。その資本主義的性格は、消費財の生産よりも生産手段の蓄積を優先する姿勢に明確に表れている：

	1913	1928	1932	1937	1940
生産手段	44.3%	32.8%	53.3%	57.8%	61%
消費手段	55.7%	67.2%	46.7%	42.2%	39%

こうして、1928年の1人当たりの年間牛乳消費量は189リットルであったのに対し、1937年にはわずか132リットルに減少した。また、1人当たりの年間肉消費量は1928年に27.5kgであったが、1937年にはわずか14kgに減少した。これらすべてが、「社会主義の祖国」におけるロシアのプロレタリアートの生活水準を物語っている。他の現実社会主義国でも、同様の現象が見られる。それは、すべての国々で、差し迫った必要を守るための絶え間ない階級闘争が繰り広げられていることからも明らかだ。1953年のベルリン、1956年のポズナンを思い出してほしい。これらの都市では、購買力が最大30～40%も低下したことを受け、プロレタリアによる暴動が発生したのである。

国家による全体主義

スターリン時代のソ連は、まさに強制収容所のような世界だった。しかし、これまで見てきたように、この世界をその物質的基盤、すなわち1917年の革命運動に対する反革命と、資本の原初的蓄積の残忍な確立から切り離して考えることはできない。ソ連は、弾圧と残忍な資本蓄積によって展開された強制収容所のような世界だった。1928年にソ連で刑務所や強制収容所に収容されていた囚人は3万人だったが、1933年から1935年には500万人、1939年には900万人にまで増加した。スターリン主義の強制収容所は、プロレタリアートに対する明らかな階級的暴力と、1930年代の資本蓄積を正当化するための明確なイデオロギー、つまり反共産主義のイデオロギーの表れである。1929年6月、5カ年計画を推進するため、3年以上の刑期はGPUが管理する労働収容所に直接送られることが決定された。1934年、グラーグとその強制収容所システムが行政的に創設された。有罪判決は、無許可の職業変更、パスポート規制違反、暴行、寄生行為、投機、社会主義財産への損害や窃盗などによって下される。有罪判決の理由は、この国家の階級的性格を明確に示している。

1930年から1953年の間に180万人が死亡した。政府による処刑は含まれていない。例えば、1937年8月から1938年11月にかけての大粛清とモスクワ裁判の期間中に75万人が処刑されたが、これは月平均5万人、1日あたり1,600人に相当する。ロシアの成人の1%が「古典的な」後頭部からの銃殺によって排除され、さらに80万人が10年以上の強制労働を課せられてグラーグに送られた。そして1951年、スターリンの死の2年前には、270万人がグラーグに留まっていた。

抑圧的な熱狂は、貧欲な反革命的衝動によって説明できる。スターリン体制は自らの弱さを認識しており、何よりも、革命の過去を想起させるあらゆる反対勢力を抹殺しなければならなかった。そのために、政権は、前述したスターリン主義的人類学に服従する活動家たちで周囲を取り囲む必要もあった。スターリンは万全ではなかった。1934年のソ連共産党第17回大会では、292人の代議員が彼の中央委員会入りを阻止するため、彼の名を抹消した。スターリンは中央委員会の単一名簿の中で最少の得票数しか獲得できなかった。大会を組織した選挙管理委員会の63人の委員のうち、60人が粛清で殺害された。こうした様々なプロセスは、モスクワとソ連において、あるいはスペインからギリシャ、イタリアからフランス、中国からベトナムに至るまで、世界各地の国際主義的反革命勢力に対して行われただけでなく、スターリン主義第三インターナショナル内部においても行われた。前述したように、スターリンはヒトラーに匹敵する数のKPD指導者を虐殺し、その多くをヒトラーに引き渡して任務を完遂させた。彼はポーランド党指導部を根絶した。トリアッティの正式な署名と、当時の公式処刑人ジェゾフが居を構えていた事務所で会合を組織した反ファシストのディミトロフの称賛に値する働きのおかげだった。さらに、ラトビアとトルコの亡命者のほぼ全員、イタリア共産党員2000人、ブルガリア人1000人、ユーゴスラビア人800人も殺害した。国際的なスターリン主義の中堅・上層部において、これほどの悪名高き行為を知らない者はいなかった。この悪名高き行為は、特定の従順な活動家、反革命の僕（しもべ）を生み出したのである。[25]

主意主義（El voluntarismo）

深い理想主義が、スターリン主義の反革命理論を覆い隠している。たとえ孤立した一国であっても社会主義を建設できるという考えは、この構想に常に浸透している主観主義をすでに示唆している。スターリンは、一国社会主義論を拒否することはロシアのプロレタリアートと農民の力を信頼しないことだとまで言った。反対する者は、西側資本主義に屈服した敗北主義者に過ぎないというのだ。したがって、偉大な人物、天才的な指導者、民衆の父たちの権力を称賛する思想は、反革命理論の核心にも位置づけられる。指導者たちは、その意志の力によって何でも成し遂げることができる。プロレタリアートは彼らにすべてを負っている。そのため、聖人化や個人崇拝は、スターリン主義そのものの本質から必然的に生まれる要素である。スターリンだけでなく、ドロレス・イバルリからチャウシェスク、金日成からホー・チ・ミンに至るまで、すべての「共産主義」政党は指導者を偶像化する傾向がある。実際、毛沢東がフルシチョフに対して示した反応の一つは、スターリンが偉大なマルクス・レーニン主義者であることを再確認することだった[26]。そこから、スターリン主義における「毛沢東思想」や、ペルーの光輝の道（Sendero Luminoso）の指導者アビマエル・グスマンを指す「ゴンサロ思想」といった決まり文句が生まれた。個人崇拝は、スターリン主義において常に見られるものであり、その反革命的な政治の本質から派生している。マルクスの著作の理論的基盤、資本主義のカテゴリーに関する研究、そしてこれらのカテゴリーを否定し解消する共産主義の概念を排除することは、その時代の指導者の戦術的かつ卓越した知性に真実の基準を置くことを要求する。もはや重要なのは、ブルジョア社会の構造を批判的かつ厳密に研究することではなく、スターリンの場合のように、あらゆることを知っており、新たな地上の神のような存在である、天才的な指導者の言うことなのだ。

だからこそ、マルクスが階級社会の研究と共産主義におけるそれらの解体に向けて確立した理論的学説に、共産主義者として立ち返ることがこれほど重要なのである。この理論的学説は、唯物史観、政治経済批判、そして唯物弁証法の手法に基づいている。それが我々の非人格的な基盤であり、偉大な人物の全知的な言葉なのではない。

共産主義インターナショナルのモスクワの指示への服従

すでに述べたように、初期のスターリン主義のもう一つの特徴は、ピラミッドの逆転である。すべては頂点に依存し、頂点がすべてを決定する。これが、共産主義インターナショナルが闘争するプロレタリアートの国際機関から、ロシアの帝国主義的利益に奉仕する機関へと変貌した理由である。これについては、1926年のイギリスから1927年の中国、1930年代のドイツ、そして第二次世界大戦中および戦後のソ連の政策全般に至るまで、すでにさまざまな例を挙げてきた。

スペイン内戦時の事例でも同様の事実を確認したい。この場合、PCEは独自の状況分析に基づいて意思決定を行う自律的な政党ではない。そうではなく、PCEはコミンテルンの使節、まずアルゼンチン人のコドビージャ、そして1937年からはパルミロ・トリアッティ（アルフレドと名乗っていた）によってモスクワから指導されていた。さらに、ブルガリア人のステパノフ、ハンガリー人のエルノ・ゲロ――1936/37年のバルセロナで真の革命家たちに対して行動を起こす不吉なペドロ――や、ニンや他の活動家たちを失踪させるNKVDの工作員オルロフなどが支援していた。スターリンはスペインで起こっていることを非常に恐れている。何よりも、スペインのプロレタリアートによる革命的な台頭を恐れている。国際主義の真の伝統が復活することで、進行中の反革命が危うくなることを恐れているのだ。だからこそ、スペインへの介入を重要視している。これは、お人よしな左翼が考えるような利他的な連帯の例ではない。いや、それは、階級闘争を、ヴィクトル・セルジュの同名小説が指摘したように、世紀の真夜中、つまり反革命の領域に留めるための意識的な介入である。スターリンの意図は反革命的であり、スペインの共和主義者やブルジョア政治家たちは皆、それを感謝している。さらに、その意図は明示的である。1936年に第二共和政のスペイン首相、社会主義者のラルゴ・カバジェロに宛てた手紙を読めば十分だ。

我々は、スペイン政府が、すべての労働者、スペインの民主主義全体を代表して、国際的なファシスト勢力の道具に過ぎない軍事・ファシスト派閥との闘いを主導している以上、可能な範囲で支援することが我々の義務であると考えている。[…] スペイン革命は、多くの点でロシアの革命とは大きく異なる道を歩んでいる。それは、ロシア革命が直面したものとは大きく異なる、さまざまな社会的・歴史的・地理的条件、そして国際情勢の必要性によって決定づけられている。議会主義的アプローチは、ロシアよりもスペインにおいてより効果的な革命発展の手法となる可能性が非常に高い… 農業国であるスペインにおいて大きな影響力を持つ農民たちに、特別な注意を払うことが望ましい。これらの労働者の利益を守る、農業および税制に関する法的措置の制定が望ましい。また、これらの農民を軍隊に引き入れ、ファシスト軍の後方でゲリラ部隊を結成することも有益である。[…] また、都市の中小ブルジョアジーを政府側に引き込むか、少なくとも、政府に有利な中立の立場を取ることを可能にし、没収の試みから彼らを保護し、可能な限り貿易の自由を保証することも望ましい… 共和党の指導者たちを拒絶する理由はない。むしろ、彼らを引き寄せ、親密にし、政府の共同の努力に協力させるべきである… スペインの敵が、スペインを共産主義共和国と見なすことを避け、それによって彼らの公的な介入を未然に防ぐ必要がある。それは、共和制スペインにとって最も深刻な危険となるだろう… マドリード政府は、スペイン在住の外国人の財産および正当な利益に対する侵害を容認しないことを、報道機関を通じて表明する機会を探るべきである…

このノートでこれまで指摘してきたことをすべて総合すると、すべてが整合する。一国社会主義は、ある革命を他の革命から切り離すナショナリズム的視野へと導く。段階主義は、革命をブルジョア的・資本主義的枠組みの防衛へと縮小させる。ブルジョア的・資本主義的大国との合意に達するための地政学的利益…。スターリン主義的言説の見かけ上の矛盾は、完璧に整合する。その反ファシズムと、「友人」や敵を至る所で抹殺する粛清との間に、何の隔たりも存在しない。分離も矛盾も存在せず、常に機能しているのは同じプログラム、すなわちブルジョア的・資本主義的秩序の妥協のない防衛、資本主義的・帝国主義的勢力としての自らの利益の容赦ない防衛である。そのために、世界中のプロレタリアートを砲弾の餌食として、また「共産主義」政党を、様々なブルジョア国家の国内政治の中で行動するための道具として利用する。一国社会主義は、反革命の構造を維持するための理論的正当化であった。だからこそ、その真の意味、すなわち資本主義的反革命の理論であり、資本の赤い旗であることを明確に認識することが極めて重要である。

社会主義への国家的道筋

スターリン主義は、その崩壊の起源を自ら内に秘めている。一国社会主義の擁護は、これまで見てきたように、世界革命の統一的運動を断ち切ることを意味する。各革命や各プロレタリア運動が考える傾向は、狭義の国家的観点から読み取られる。資本主義的・帝国主義的国家であるソ連は、コミンテルンを自らの目的のために利用するが、各共産党がモスクワの支配から脱却し、独自の権力源を模索する逆の傾向は、常に潜む危険である。スターリン自身、第二次世界大戦の同盟国に気に入られるため、そして彼らがすでに知っていたこと、すなわち第三インターナショナルが革命的な手段ではないことを示すために、1943年にコミンテルンを解散させることになる。冷戦の開始と、ソ連の帝国主義的勢力の東ヨーロッパへの拡大を受けて、スターリンはコミンテルンをコミンフォルム（1947年）という名称で再建する。しかし、1947年にスターリン主義内部で最初の分裂が起こった。それはチトーのユーゴスラビアだった。チトーは自らの力でユーゴスラビアの権力を掌握し、たとえスターリンと対立することになっても、その権力を主張しようとした。世界中の共産党で、容赦ない争いが巻き起こった。スターリンの最も愛した副官であったチトーは、1948年、一夜にして国内の敵の象徴となった。チトーは、ユーゴスラビア国内のスターリン支持者を投獄し、イタリア系住民が数多く住んでいた旧イタリア領地域から、イタリアの「国家共産主義者」たちを強制収容所に閉じ込めることで、自らの立場を守った。スターリンは、共産党内のチトー主義者、あるいはその可能性のある者たちに対する容赦ない迫害を行った。裁判が再び行われたが、今回はモスクワやバルセロナ（POUM やトロツキストたちに対する）ではなく、ロシア軍が支配する東ヨーロッパ（1950年から1952年）であった。スターリンの死後、フルシチョフが第20回ソ連共産党大会（1956年）で個人崇拝の誤りを告白すると[27]、ユーゴスラビア共産主義者同盟とソ連共産党の間で部分的な和解が再び実現した。

しかし、反革命内部では分裂をもたらす新たな紛争の種[28]が生じる。ここで言及しているのはスターリン死後の中国・ソ連間の対立である。再び原因は同じである：毛沢東とその一派は、1946年から1949年にかけて展開された内戦中に獲得した自らの政治権力の源泉を提示しようとしている。さらに、1960年代前半には、数多くの領土紛争が発生し、両軍間で何千もの軍事衝突が起きた。これが、毛沢東のスターリン主義的正統主義と、ロシアの社会修正主義との対立の背後にある真の原因である。毛沢東は、第20回党大会後にフルシチョフの演説を承認していた。領土紛争の後、そしてロシアの帝国主義ブロックから距離を置く必要性に迫られて初めて、彼はスターリン主義の正統性の名目を利用してモスクワとの関係を断ち切ったのである。こうして、第20回ソ連共産党大会における個人崇拝への告発は、もはや「壮大で勇敢な闘争」（1956年の中国共産党公式紙『人民日報』）ではなくなった。なぜなら、1963年の同紙別の記事では、「フルシチョフはスターリンを中傷で覆い隠している」と主張しているからだ。この間に起こったことは、ロシアと中国の間の帝国主義的対立である。毛沢東は、自らの資本主義的利益のために、スターリンを擁護する立場に出たのである。

その後も、毛沢東は理論的にも実践的にもスターリン主義者であり、師の教えを常に継承し、一国社会主義と革命に対するブルジョア的段階論を擁護し続けた。

国際主義者である共産主義者は、同時に愛国者であり得るか？　我々は、それだけでなく、そうあるべきだと主張する。愛国心の実質的内容は、歴史的条件によって決定される。日本の侵略者やヒトラーの「愛国心」もあれば、我々の愛国心もある。共産主義者は、日本の侵略者やヒトラーの「愛国心」に断固として反対しなければならない。したがって、中国の共産主義者は愛国心と国際主義を結びつけなければならない。我々は国際主義者であり愛国者でもあり、我々のスローガンは「侵略者と戦い、祖国を守る」である。我々にとって、敗北主義は犯罪であり、抗日戦争での勝利のために闘うことは、避けられない義務である。なぜなら、祖国防衛のために闘うことによってのみ、侵略者を打ち負かし、国家の解放を達成することができ、国家の解放を達成することによってのみ、プロレタリアートとすべての労働人民が自らの解放を勝ち取ることができるからである。中国の勝利と侵略する帝国主義者の敗北は、他の国の人民たちへの助けとなる。したがって、民族解放戦争において、愛国心は国際主義の応用である。このため、すべての共産主義者は自らのイニシアチブを最大限に発揮し、勇猛果敢に民族解放戦争の戦場へ進み、日本侵略者たちに向けて銃口を向けなければならない。[29]

ご覧のように、共産主義革命のための闘争は、毛沢東の言葉によれば、主要な矛盾がもはやプロレタリアートとブルジョアジーの間ではなく、我々人民と帝国主義の間にあるという、新民主主義に向けた愛国的民族解放戦争へと溶解していく。この「我々、人民」とは、現在の中国ブルジョア国家の公式旗にある四つの黄色い星に象徴される、ブルジョアジーを含む四つの国民的階級から構成されている。毛沢東の理論的レトリックのすべて、すなわち新民主主義の思想、状況に応じて変化する主要矛盾と二次的矛盾の存在、レザ・パフラヴィーやピノチェトのような政権を支持するに至った彼の国際主義は、毛沢東をスターリン元帥のふさわしい後継者としている[30]。

このパンフレットの冒頭で述べたように、反革命の理論的・政治的潮流としてのスターリン主義を、スターリンという人物と混同してはならない。スターリン主義とは、単一国家における社会主義（資本主義）の建設と、プロレタリアートの赤旗の下での国内ブルジョアジーとの同盟という、反革命的かつブルジョア的なプログラムである。それが彼らの神秘化――民族主義的かつ階級を超えた神秘化なのである[31]。したがって、この項は、スターリン主義とは、スターリンを明示的に参照する者たちだけを指すのではないことを理解する上で特に重要であると考える。我々が指すのは、階級的言説を装ったナショナリズムと、当然のことながらブルジョアジーの諸派閥との同盟によって特徴づけられるプログラムである。このプログラムは、その相違点を超えて、同じプログラムを受け継ぐ多くの現在の潮流によって共有されている。毛沢東主義者からスペインのPCPE-PCTE（スペイン人民共産党やスペイン労働者共産党）のスターリン主義者、ユーロコミュニズム[32]の継承者たち（ポデモスや、ほぼ全世界の公式共産党など）、ロベルト・バケロらによるエンヴェル・ホッジャの迷走した追随者たちまでがそれに当たる。

倫理的な投資

共産主義は形式ではなく内容の問題である。しかし、この文章で既に詳しく見てきたように、内容と方法は切り離せない。共産主義の活動は、実践的な方法でプロレタリアートの闘争を推進し、その展望と一般的かつ歴史的な利益を常に擁護する。協業から人類が誕生して以来、それは、階級社会の搾取と抑圧を克服し、完全な共産主義を達成しようとする長い連鎖を、それぞれの歴史的瞬間において表現している。それは、プロレタリアートが階級として、また政党として組織化しようとする傾向の表れであり、その綱領に沿って、我々が闘う共産主義社会をすでに予見しようとする階級機関としての役割を果たそうとするものである。

我々は、スターリン主義の二面性、その陰謀、強制された規律、偉大な指導者への卑屈な従順、それに伴う個人崇拝、輝かしい未来の名の下に行われる粛清や虐殺（その未来は資本主義と同じ形態と原則で成り立っている）とは正反対の立場にある。この問題は、革命と反革命の間に越えられない障壁を描き、方法とプログラムの整合性を共産主義のためのプログラムの重要な要素として確立する点で、特に重要だと考えている。

結論

この文章も終わりに近づいた。中心的な目的は、共産主義の本質について理論的な明確化と解明のプロセスを促進することだ。我々は共産主義を、現実の運動であり生きたプログラムとして論じている。最大の敵、つまり100年前の革命の波を容赦なく破壊した者たちによって奪われた名称として論じているのではない。そのため、我々は理論的方法、つまり反革命の理由、それを定義し共産主義と対立させるプログラムを説明し理解させる唯物史観を一貫して用いるよう努めてきた。

今日、幸いなことに、スターリン主義はそのブルジョア的本質をほぼ認めている。世界中で数千万のプロレタリアを組織していた大衆政党は崩壊した。現在、過去と比較するとごくわずかな影響力しか持たない潮流が存在する。これは将来にとって非常に重要な要素である。あらゆる革命は反革命を引き起こす。現在進行中の矛盾、つまりその内部限界に達しつつある資本主義から必然的に生じる将来の革命は、過去におけるスターリン主義のような強力な敵を持たないだろう。スターリン主義の勝利は、1960年代と70年代になってようやく侵食され始めた政治的・思想的反革命を可能にした。我々は、この反革命的な時代からゆっくりと抜け出し始めていると考えている。我々は、過去と未来の間の転換期[33]、つまり、資本主義の物質的な矛盾によって社会的二極化が進み、大規模な抗議運動を生み出すだけでなく、革命的な方向性を模索する小さな階級的少数派の出現も引き起こしている時代に生きている。この文章の目的は、真に革命的な方向性への模索を促進することである。

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[1] この記事はbarbaria.netの仮想図書館でご覧いただけます。

[2] V.I.レーニン：ロシアにおける共産党の戦術に関する報告、1921年7月5日

[3] ある党の会議で、ロシアのマルクス主義学者であるデヴィッド・リャザノフは、スターリンがトロツキーを批判していたときに、「やめろ、コーバ！馬鹿なことを言うな。理論は君の得意分野ではないことは、誰もが知っている」と言った。

[4] この件に関しては、とりわけ、レオン・デ・マティスの共産主義者の措置に関する文章を参照のこと：

Las medidas comunistas – Leon de Mattis

[5] ビランの記事「党、インターナショナル、国家」からの引用

[6] このためにスターリンは、耐え忍ぶ必要性と、社会主義への歩みを進め、その基盤となる産業基盤を築くために講じるべき措置を強調したレーニンの文章を用いている。いずれにせよ、レーニンはロシアで社会主義を構築する可能性について決して言及していない。なぜなら、社会主義とは階級のない社会を意味することを彼は明確に認識していたからである。『協同組合について』（1923年）のように、より曖昧な表現を用いた場合でさえ、レーニンは、その後の社会主義建設を促進するための労働者と農民の同盟について述べている。明らかに、労働者と農民、商品と金銭が存在する社会は、依然として資本主義社会である。レーニンは、国際革命の勝利がロシア革命の勝利の必要条件であることをよく知っており、それを繰り返し述べている。彼が問うのは、他の国々で革命が勃発するまで何をすべきかということである（1921年の「現物税に関する報告書」を参照）。

[7] これは、ボルディガが『死者との対話』で述べていることである。

[8] 革命の波が後退する中で、革命的な不退転の姿勢を貫くことの難しさをすでに反映している、コミンテルン内部でのこうした議論を理解するには、barbaria.net の「我々の存在の過去」というテキストを参照のこと。

[9] barbaria.net [オーディオ] 労働組合に反対してを参照。

[10] この点については、1946年から1947年にプロメテオ誌に掲載されたヴェルチェシの重要な文章「コミンテルンの戦術（1926-1940）」を参照のこと。この文章は貴重なプログラム的指針を示している。

[11] トロツキーの恒常革命の思想とこの政策の限界については、barbaria.net の記事「資本主義の衰退、恒常革命、二重革命について」を参照のこと。

[12] ピエール・ブルエの『国際共産主義の歴史』によるデータ。

[13] この点については、前述のヴェルチェシの『コミンテルンの戦術』を参照されたい。また、KPDとドイツ民族主義の癒着について詳細に解説した『共産主義プログラム』の優れた小冊子も参照されたい。そして、これらすべてが、国民ボルシェビキ主義の流れの発展と共存している：

https://internationalcommunistparty.org/images/pdf/testi/Nazionalismo_e_internazionalismo.pdf

（ドイツ共産党の指導者たちの死）

[14] マヌイルスキー、コミンテルンのロシア人指導者

[15] ディミトロフ、コミンテルン第7回大会における演説

[16] ピエール・ブルエは、彼の『国際共産主義の歴史』の中で、ヒトラーとスターリンによって殺害されたKPD指導者の数を復元しており、その計算はヒトラーにとって不利なものとなっている。

[17] この記事は、これから紹介するヴェルチェシの他の2つの記事と同様、当サイトの歴史的テキストライブラリセクションに掲載されている。

[18] この点については、「我々の存在の過去」も参照のこと。

[19] スターリン政権下の外務人民委員リトヴィノフは、フルシチョフに先駆けて「資本主義と社会主義の平和的共存」について語っていた。このように、資本主義的論理の成功はすでに完全なものとなっていた。

[20] ボルディガは後に次のように述べている。「プロレタリア国家が1カ国でしか成立しておらず、他の国々では権力の掌握に成功していなかったという歴史的状況は、ロシア支部が世界組織の舵取りを続けるという明確な組織的解決を困難にしていた。左翼（共産主義者）は、ロシア国家の行動が、国内経済においても国際関係においても、逸脱し始めていることを最初に指摘し、また、歴史的な政党、すなわち世界のすべての革命的共産主義者たちの政策と、と、ロシア国家の利益を守る形式的な政党の政策との間に差異が生じることを警告した。歴史的に不利な状況下における党の組織的活動に関する考察。

こうして、歴史的唯物論の決定論と完全に論理的に整合し、必然的に、ロシア党はロシア国家とその資本蓄積の必要性の道具となった。明らかに、行わなければならない闘い、そしてそれゆえ反革命は政治的なものであり、避けられないものではなかったのは、共産主義のプログラムを妥協なく擁護することで、党とインターナショナルを救うことだった。孤立した革命は、階級独裁を長期的に維持することはできない。革命家たちがこの事実を認識することが、最悪の反革命、すなわち、闘争する我々の階級が作り出した手段をブルジョアジーに与えてしまう反革命を回避するために、我々が引き出せる主な教訓である。そのため、ビランは、反革命はまず第一に政治的かつイデオロギー的なものであると強く主張している。階級独裁の失敗は避けられなかったが、党の退廃は避けられたはずだ。今日の、そして明日の共産主義者は、この論理に基づいて準備を進めなければならない。

[21] データについては、グラツィアーノ・ジュスティの著書『敵との決着』を参照のこと。旧ソ連経済の資本主義的性格については、当団体の小冊子『スターリンの資本主義』（barbaria.net）を参照のこと。

[22] これらのデータはすべて、グラツィアーノ・ジュスティの素晴らしい著作『I conti col nemico』から引用した。ジュスティは、国際主義共産主義団体「Pagine marxiste」の仲間である。

[23] 1933年のソ連刑法は、第121条において、男性の同性愛行為を犯罪とし、最長5年の強制労働刑を科していた。これは、同性愛行為を非犯罪化した1922年の刑法とは異なっていた。

[24] ジャン・ジャック・マリー著『フルシチョフ報告書』を参照のこと。

[25] データは、前述のピエール・ブルエの著書から引用した。ただ付け加えるならば、この種の反革命活動家は、反革命の悪行に勇敢に抵抗した何万人もの共産主義者、アナキスト、そして革命家全般とは正反対の存在である。死刑執行人や裁判官が、時には残忍な拷問によって引き出した自白は、これらの悪名高い体制の轟音のような崩壊が、真の自白、すなわちこれらの国家の資本主義的性格を我々に明らかにすることを妨げることはなかった。

[26] 1961年10月、周恩来は「偉大なマルクス・レーニン主義者、ヨシフ・ヴィッサリオノヴィチ・スターリン」に捧げられたスターリンの石棺に花輪を捧げた。これにより、彼はフルシチョフが第20回党大会以来行ってきた批判に立ち向かった。ここで強調したいのは、スターリン主義の個人崇拝は、ブルジョア政治に特有の、個人主義的で主意主義的な世界観から生じているということである。

[27] 実際、すでに深刻な危機の兆しを見せていたスターリン主義資本主義体制の改革の試みであった。

[28] 過去および現在の偽造者たちは、反革命の陣営を「国際共産主義運動」と呼んでいる。このパンフレットでは、物事をその名称で呼ぶことの重要性と、現実を否定する名称によって現実を混乱させてはならない理由が明らかになったと思う。

[29] 毛沢東：国民戦争における中国共産党の役割。イタリック体は当方による。

[30] このパンフレットはすでに十分な長さであるため、反革命家であった毛沢東に対する批判について、より広範な研究を行うことはできない。しかし、彼の存在は、急進化する若い世代のプロレタリアートの間で依然として深い神秘化を引き起こしているため、近い将来、この問題に取り組みたいと考えている。

[31] 第二インターナショナルの進化主義的・改革主義的社会民主主義の公式プログラムとは異なるプログラムであった。第二インターナショナルは漸進的な手段で資本主義を克服しようとし、その基盤は形式的にブルジョアジーのそれとは異なる階級プログラムに基づいていた。明らかに、その内容と形式においてブルジョア的なプログラムであり、当時の我々の同志たちはそれにふさわしい応答をした。単に指摘したいのは、かつての改革主義はより真剣であったということだ。両方の反革命的潮流と闘ったある同志が言ったように。

[32] ユーロコミュニズムとは、スターリン主義の明らかな危機により、西側諸国の共産党（具体的にはイタリア、スペイン、フランスの各党）がソ連との関係を完全に断絶したものであり、この危機は各国共産党の政治的基盤そのものを弱体化させ、独自の独立した社会主義への道を求める動きを強めた。

[33] この点については、当ウェブサイトの「革命的展望に関する10のノート」およびその他のテキストを参照のこと。

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