n+1: Tiempo de trabajo, tiempo de vida

Elementos de la transición revolucionaria como manifiesto político, n+1

«“Reducción drástica de la jornada de trabajo” a la mitad de las horas actuales por lo menos, absorbiendo el paro y las actividades antisociales», Punto “c” del punto 7 del Programa Revolucionario Inmediato, Reunión de Forlí, Partido Comunista Internacional (diciembre de 1952)

Traducido del original en italiano, descargar traducción aquí

Es cierto que el trabajo es la actividad que distingue al hombre del resto del reino animal, pero dicha actividad ha atravesado milenios cambiando de naturaleza con el cambio de los modos de producción: la propuesta de «reducción drástica de la jornada de trabajo» solo tiene sentido en la forma social capitalista y en la transición a la forma superior. Veremos por qué.

En las sociedades primitivas no podía existir un concepto de trabajo con el significado que hoy se le da a este término: la actividad de producción coincidía por completo con la reproducción del individuo y de la especie; el tiempo de trabajo era, por lo tanto, inmediatamente tiempo de vida. El número de hombres en un territorio estaba regulado por un equilibrio natural, por lo que disponían de lo necesario según las necesidades de ese tipo de sociedad. El hombre capitalista moderno no puede concebir la prehistoria humana como una era de relativa abundancia y, al comparar su modelo de vida con el de seres considerados poco más que bestias, los ve embrutecidos por las privaciones, dedicados a la búsqueda continua de alimento. Se trata de una imagen totalmente distorsionada ideológicamente. Estudios recientes demuestran, basándose en datos objetivos, que el hombre paleolítico dedicaba al «trabajo» una media de dos o tres horas al día y disponía de un excedente de comida, leña para el fuego, pieles para cubrirse y materiales para fabricar utensilios.

Obviamente, el hombre primitivo no tenía nuestra percepción del tiempo. Unas decenas de milenios más cerca de nosotros, incluso los hombres de las sociedades preclásicas, que ya habían alcanzado un alto grado de urbanización y división en jerarquías sociales, no tenían una concepción del tiempo que separara claramente la vida y el trabajo: para ellos tampoco tenía sentido la palabra «trabajo» en su acepción moderna, ni mucho menos la expresión «tiempo libre». Más tarde, en una sociedad ya dividida en clases y basada en la explotación de masas de esclavos, el trabajo coincidía con la actividad normal de quienes se dedicaban a actividades manuales en general, hasta tal punto que en griego (ponos) y en latín (labor) el término que hoy traducimos así significaba simplemente esfuerzo, fatiga, pena, sufrimiento.

Hay que esperar hasta el siglo XII para encontrar en el francés labeur y en el inglés labour un término que indica trabajo en un sentido similar al actual, aunque todavía vinculado exclusivamente a la actividad agrícola. Por el contrario, el francés loisir y el inglés leisure (derivados del latín licere) significaban, en origen, no “tiempo libre”, sino, menos banalmente, “libertad, independencia”. En la misma época, la palabra operaio [obrero en italiano] no indicaba en absoluto a quien trabajaba para un patrón, sino una condición genérica de trabajador libre. Deriva del latín opus (obra) y operaius (hombre de sufrimiento), raíces que designaban originalmente las obligaciones a las que debía someterse un hombre liberado, es decir, libre, frente a su antiguo patrón. Más tarde, el mismo término se utilizó para indicar las obligaciones que vinculaban a las partes en un contrato comercial entre libres.

Producción de simples valores de uso

Por lo tanto, durante milenios, en las sociedades antiguas y hasta el surgimiento de las primeras manufacturas y los comercios relacionados con ellas, el trabajo coincidía con la vida, cuyo transcurso podía ser penoso o no, pero no se dividía en tiempos separados. La diferente naturaleza del trabajo aparece, en cambio, con toda evidencia en las sociedades urbanas que marcan la transición entre el comunismo primitivo y el modo de producción esclavista propiamente dicho. Entre ellas había algunas que ya poseían formas evolucionadas de escritura y que nos han transmitido el recuerdo de su vida cotidiana, aunque el arqueólogo de hoy en día no puede evitar proyectar en ellas elementos de la ideología actual (con un efecto cómico similar al que se obtiene en los cómics modernos sobre los “Antepasados”, que viven en cuevas pero con el estilo de vida actual). Todas las actividades, incluido el trabajo realizado para otros, llenaban la existencia, por lo que la separación entre las partes del día formaba parte de la alternancia natural entre actividad y descanso. El trabajo se entendía como una actividad para obtener un simple valor de uso, ni siquiera podía concebirse como un medio para producir valor de cambio. Ya fuera dedicándose a la agricultura, a la producción de objetos o a recuperar fuerzas, el paso del tiempo “trabajando” era la condición natural desde el nacimiento hasta la muerte. Los hombres construían personalmente los pocos objetos útiles para ellos y para los demás, y solo se intercambiaban los excedentes. Si era necesario excavar un canal, toda la sociedad se ponía a trabajar hasta que se terminaba; si el rey construía una nueva ciudad, reunía a la población y utilizaba el tiempo disponible en relación con la actividad agrícola; al final, el producto del trabajo no era de nadie en particular. Las lenguas preclásicas no solo no tenían el equivalente de “obrero”, sino que aún no tenían ni siquiera la palabra “esclavo”: solo un término genérico indicaba la dependencia de alguien respecto a otra persona, e incluso el rey era siervo de los dioses. Por otra parte, en las etapas más antiguas, el hombre “libre” (pastor, cazador, campesino, etc.) era miserable, mientras que el “sirviente” (escriba, artesano, músico), que participaba en la vida de los reyes y los funcionarios, era un privilegiado.

Cuando un traductor de escrituras antiguas escribe “obreros”, suele poner el término entre comillas, incluso cuando en el texto se habla de hombres que reciben una remuneración por su trabajo, generalmente aplicado a la construcción de obras “públicas”. En cualquier caso, el trabajo siempre se pagaba en bienes de consumo para la supervivencia de los trabajadores y sus familias, de forma colectiva, y no en función de la cantidad de trabajo realizado por cada individuo.

Era normal que se utilizara a los artesanos para la cosecha y, por el contrario, se llamara a los campesinos para la construcción de murallas y canales. La división del trabajo era muy primitiva, por lo que la división del tiempo tampoco se correspondía en absoluto con lo que el hombre moderno tiene en mente: lo que llamamos «jornada laboral» no habría tenido ningún sentido. El “alfarero” o el “carpintero” eran hombres que, como todos los demás, se dedicaban a la producción social; sus habilidades artesanales particulares se utilizaban sobre todo para actividades esporádicas. En resumen, José no tenía un «taller de carpintería». Por supuesto, las especializaciones también existían entonces, especialmente en sociedades rígidamente estratificadas como las del Oriente Medio. Pero las “fábricas” encontradas en Egipto y Mesopotamia eran prerrogativa del palacio real y consistían en lugares especiales donde se reunían los artesanos bajo las órdenes de la autoridad central. Esto ocurría, por ejemplo, en particular en la metalurgia, que, al necesitar grandes cantidades de energía, recurrió al trabajo “público” hasta tiempos recientes.

Los catálogos de los archivos que han llegado hasta nosotros cuentan meticulosamente los hombres, los animales y los objetos, registran el tiempo durante el cual permanecían disponibles, pero nunca nos dicen cuántas horas de trabajo “costaba” una actividad y mucho menos cuánto “valía”. Con los griegos y, sobre todo, con los romanos, se imponen formas de industria a gran escala, y con ellas la especialización y el uso del tiempo que ello conlleva; pero también en este caso se desconoce la división entre jornada laboral y no laboral: solo la necesidad de recuperar fuerzas, de participar en la vida social, de combatir o de viajar interrumpían la actividad “laboral”, y desde luego no una convención social que dividiera la jornada en horarios. Esta situación se mantuvo durante toda la Edad Media y hasta los albores de la gran revolución productiva y demográfica del siglo XVII. En la Francia medieval se trabajaba una media de 3.500-4.000 horas, es decir, poco más de 150 días al año (Kula). Todavía en el siglo XVII, siempre en Francia, el mariscal Vauban censó 140 días completos sin trabajo (52 domingos, 38 fiestas diversas, 50 días de bloqueo por heladas) más las vísperas, lo que sumaba un total de 175 días. El horario nunca era fijo, coincidiendo generalmente con las horas de luz desde el amanecer hasta el atardecer. Cien años más tarde, Voltaire, filósofo y terrateniente, se quejaba de «la proliferación de fiestas locales, perjudiciales para una actividad económica rentable… en mis tierras, los campesinos solo trabajan ocho meses al año». La burguesía revolucionaria se encargaría de abolir las 90 fiestas, en nombre de un «anticlericalismo muy peludo» (Lafargue). El triunfo jacobino también traería consigo, en sustitución de la semana, la década laboriosa: un solo día festivo cada diez días (Toti).

Como se puede ver, el progreso magnificado por la ideología interesada de la última clase dominante no ha dado al hombre la libertad que más importa, la de liberarse del trabajo forzoso, realizado además durante una jornada laboral que no se ha acortado en absoluto, ya que hoy en día se trabaja en el mundo, en general, más que en la Edad Media, incluso sin tener en cuenta la gran pérdida de tiempo que supone desplazarse al lugar de trabajo.

La próxima revolución volverá a conocer la unidad entre el trabajo y la vida, pero no será un «retorno» al pasado, sino un salto hacia la eliminación del trabajo como «castigo», hacia la transformación en tiempo de vida de toda la existencia activa del hombre.

HOY

La batalla que el proletariado ha librado durante un par de siglos para acortar la duración de la jornada laboral forma parte del patrimonio histórico de toda la humanidad. Lo que hoy se considera normalmente una reivindicación sindical entre tantas otras es, en realidad, uno de los mayores logros que nuestra especie deberá alcanzar. El hombre del futuro no se contentará con aumentar simplemente el llamado tiempo libre, sino que eliminará de su propia vida aquellas actividades que la mayor parte de la especie dedica desde hace milenios a una mínima parte de sí misma y, en el modo de producción capitalista específico, exclusivamente a la valorización del capital. No solo eso, sino que también se eliminará aquella, igualmente inhumana, que el hombre dedica a la realización de ese valor, es decir, al consumo irracional de mercancías de todo tipo. Por lo tanto, la eliminación del tiempo de trabajo, que hoy significa desempleo, será un logro del proletariado, no solo para sí mismo, sino para toda la especie humana.

Hasta 1962, año en que terminó definitivamente el famoso «pacto laboral» entre el Estado y los sindicatos para la reconstrucción posbélica, el tiempo de trabajo en Italia estaba «parametrizado» en 200 horas mensuales (es decir, un mes medio equivalía a 200 horas de trabajo en los cálculos para liquidaciones, permisos, vacaciones, etc.). La práctica habitual era una jornada laboral de nueve horas al día con un sábado laboral de cinco horas para los obreros, mientras que en muchas fábricas se ofrecía un trato mejor a los empleados (ocho horas al día y cinco los sábados, siempre en relación con las 200 horas mensuales, por lo que cada una de ellas se pagaba más). En Francia, Alemania e Inglaterra, la situación era, en términos generales, similar. Había una docena de días festivos (pero en los demás países, excepto España y Portugal, muchos menos) y en casi todas partes se preveía un mínimo de dos semanas de vacaciones, que aumentaban con la vejez. Por lo tanto, las horas de trabajo anuales eran unas 2400, una cifra muy elevada.

Tras la oleada de huelgas contractuales de 1969-70, el contrato piloto de los metalúrgicos fijó el salario en 173 horas mensuales para todos, obreros y empleados, mientras que se suprimieron algunos días festivos, que se convirtieron en días de recuperación de fecha variable, y se reguló el recurso a las horas extraordinarias.

Actualmente, la duración de la jornada laboral es, por tanto, de ocho horas de media, lo que supone un total de unas 1900 horas al año. Se trata de un dato totalmente teórico porque, en la alternancia histórica de los altibajos reivindicativos del proletariado, hoy en día la duración del trabajo es casi totalmente independiente de las regulaciones, que siguen existiendo en los convenios colectivos, pero que se convierten en letra muerta ante una serie de excepciones y alternativas a la propia relación contractual (contratos de formación, contrataciones temporales, colaboraciones no continuativas, trabajo temporal, etc.).

La prolongación objetiva de la jornada laboral tiene hoy efectos diferentes a los que tenía en el pasado. Ya no se produce en un mundo atrasado en el que masas de hombres son arrancadas de la tierra y enviadas a la fábrica, donde basta con aumentar el número de obreros y hacerlos trabajar más tiempo para aumentar el plusvalor; hoy en día, las muchas horas de trabajo van acompañadas de la introducción de procesos productivos muy modernos y organizados científicamente, por lo que se obtiene una enorme cantidad de plusvalor con la doble explotación, absoluta y relativa (producir durante más tiempo y con máquinas y procedimientos que aumentan el rendimiento del trabajo). El resultado inmediato es que el trabajo productivo se concentra cada vez más en unos pocos individuos, mientras que el resto de la población se dedica a trabajos inútiles del inmenso despilfarro social, o simplemente permanece desempleada.

Una parte cada vez mayor de la población mundial resulta totalmente superflua. Y el adjetivo no tiene nada que ver con las charlas sobre el control demográfico: en esta sociedad, la superpoblación es «relativa», es decir, es un exceso de humanidad solo en relación con la posibilidad del Capital de utilizar la fuerza de trabajo. La relación entre trabajadores productivos y masa improductiva se da siempre en porcentaje, nunca en cifras absolutas de hombres que viven en la corteza terrestre. La cuestión del equilibrio entre el número de hombres y el espacio existente en la Tierra se plantea por nuestra parte según criterios completamente diferentes a los de los ecologistas o los seguidores de las religiones: no es un problema de número absoluto ni de relación entre el hombre por un lado y la naturaleza por otro, sino de una visión global que integre al hombre y la naturaleza en un todo indivisible, como ha sido durante millones de años y como seguirá siendo con el uso de mayores conocimientos futuros. Obviamente, cualquier crecimiento exponencial, ecologista o no, contradice, con el tiempo, cualquier armonía entre el hombre y la naturaleza.

Dos horas y media al día

En su libro La mujer y el socialismo, Bebel recuerda los cálculos de un economista austriaco del siglo XIX, T. Hertzka, quien en su libro Las leyes del progreso social, lleva a cabo una «investigación muy precisa» sobre cuál era la energía laboral necesaria para mantener a la población de Austria con el nivel de vida de la época. El método utilizado es el del cálculo por grandes agregados: se supone una fertilidad media para toda la superficie cultivada y se obtiene una producción alimentaria suficiente aplicando capital y mano de obra a la tierra; se supone una productividad media para toda la industria y se obtiene la producción necesaria para toda la población, sobre la que se distribuye el trabajo excluyendo a las mujeres, los niños y los ancianos. El resultado, que sin duda es realista para los datos disponibles en aquel momento, es sin embargo sorprendente para quienes están acostumbrados a la propaganda capitalista de la vida dedicada al trabajo: cada hombre válido habría tenido que trabajar una hora y media al día durante 300 días al año.

Por supuesto, Hertzka, que es solo un «economista nacional», como dice Bebel, y ciertamente no un comunista, «también tiene en cuenta las necesidades superfluas de las personas más cultas», por lo que añade la producción de artículos de lujo con los trabajadores correspondientes, lo que eleva el resultado total a dos horas y media al día, durante 750 horas al año. Si lo comparamos con las 2400 horas contractuales de nuestra posguerra o con las 1900 actuales, tenemos la medida real de lo aberrante que es la divinización del trabajo en esta sociedad, por lo demás tan poco inclinada a lo divino y más bien dedicada a lo trivial.

Hoy en día, el cálculo de Hertzka tendría en cuenta otros parámetros, dada la mejor organización general del trabajo, la fuerte socialización de la producción y la integración entre las esferas productivas gracias a la red de comunicaciones, entonces casi irrelevante. Sobre todo, tendría en cuenta el hecho de que esta es la época de las grandes intervenciones del Estado en el ámbito social, por lo que ya existe una cierta distribución del trabajo, aunque, obviamente, basada en criterios de salvaguarda de la producción de plusvalor y de amortiguación social.

Los criterios de distribución social del trabajo también forman parte del bagaje de algunos sectores sindicales que, al reivindicar la reducción del tiempo de trabajo, solo piden que se distribuya el horario entre un mayor número de trabajadores, con la consiguiente reducción del número de horas por cada trabajador («trabajar menos, trabajar todos»). Se trata de una corriente que tomó forma en los años 70, pero que no logró radicalizarse y formalizarse porque, al no convertir su propia lucha en una cuestión de principios, se perdió en vagas demostraciones de la compatibilidad de tal demanda con el sistema capitalista. Por lo tanto, no solo se estaba muy lejos del valor de un Hertzka para abordar el problema de raíz, sino que todo el debate se veía afectado por sus orígenes en los círculos del sindicalismo católico, por lo que el problema de la distribución del trabajo se convertía en una cuestión solidaria de carácter moral.

En la reivindicación clásica, la reducción de la jornada laboral es independiente de cualquier consideración sobre la distribución del trabajo y, por lo tanto, de la sostenibilidad con respecto al sistema; además, el concepto de solidaridad no tiene nada que ver con categorías morales, ya que la reducción de la jornada laboral siempre va acompañada de otra reivindicación absolutamente complementaria, la del salario para los desempleados: las dos reivindicaciones no pueden separarse. Esperar una reducción de la jornada laboral a partir de la demostración de que de este modo se reduce el desempleo es poco realista, como hemos visto, pero también es más absurdo reivindicar la defensa de los puestos de trabajo que el capitalismo elimina irreversiblemente. Incluso al margen del significado clasista de la reivindicación «tradicional», desde un punto de vista estrictamente reformista burgués, sería más racional pagar directamente a los desempleados que mantener en pie una plétora de actividades que ya no son productivas y magnificar en los presupuestos todo tipo de transferencias de valor (en los años 60, incluso la apertura de la nueva fábrica de automóviles Alfasud fue considerada por la Izquierda Comunista [italiana] como una mera transferencia de valor y no como una inversión productiva).

La jornada laboral en Occidente se ha estabilizado desde hace años en torno a las 40 horas contractuales y parece que la barrera es insuperable. En todos los lugares en los que la jornada laboral es inferior a ese límite, ya sea por mejores condiciones contractuales o por la nocividad y dureza de las tareas, es porque se han introducido lagunas que permiten una gran «flexibilidad» en la explotación. En Estados Unidos, el horario en los servicios (que representan el 75 % del PIB) suele ser de 9 a 17 horas, con una pausa variable de media hora a una hora, pero prácticamente nadie se limita a esas siete horas y media, todos hacen horas extras, pagadas un poco más de lo normal.

Reglamentación capitalista del horario

En Francia, desde enero de este año está en vigor la ley de las 35 horas (lo estará desde enero de 2002 para las empresas con menos de 20 empleados), pero las posibilidades de aplicar un horario más largo son tales que, en la práctica, la ley funciona más bien como una regulación de las horas extraordinarias, que, por otra parte, solo se pagan un 10 % más que las ordinarias. La ley es totalmente genérica, no especifica más que el ámbito de aplicación y las desgravaciones fiscales para las empresas, dejando la negociación entre la industria y los sindicatos para cualquier normativa específica. Por lo tanto, no es de extrañar que, incluso antes de su aprobación definitiva, muchas empresas aplicaran por adelantado los criterios de la futura ley, con 2 418 300 trabajadores ya sujetos a la jornada de 35 horas, es decir, alrededor del 30 % de todos los que trabajaban en empresas con más de 20 empleados. No es de extrañar que el primer efecto práctico de la ley haya sido flexibilizar aún más la explotación de la mano de obra mediante excepciones a los contratos anteriores.

En Alemania se han producido muchas reducciones locales de la jornada laboral, la más conocida de las cuales es la de Volkswagen, donde la jornada se ha reducido a 28 horas semanales, con una reducción salarial limitada, es decir, no proporcional al recorte de horas; muchas fábricas han adoptado la jornada de 32 horas semanales.

Las cifras demuestran que una cosa es poner en marcha un plan social para la reducción generalizada del horario y otra muy distinta es organizarla dentro de una fábrica. Mientras que el ministro de Trabajo francés afirma que la ley de las 35 horas ha generado hasta ahora 200 000 nuevos puestos de trabajo, Volkswagen declara haber salvado unos 30 000. Como se puede ver, hay una desproporción notable: 200 000 de unos 26 millones de trabajadores franceses (+0,76 %) y 30 000 de 250 000 trabajadores de la fábrica de automóviles (+12 %); Esto significa que el mecanismo de reducción de la jornada laboral puede controlarse mejor, en comparación con el resultado, dentro del perímetro de una unidad organizada como la industria, que es capaz de planificar científicamente las consecuencias, que en el conjunto de la sociedad capitalista, por definición anárquica e impredecible. Pero significa sobre todo que la industria es capaz de reabsorber cuando quiera cualquier reducción de jornada obtenida a cambio de mano libre en materia de “flexibilidad”.

Por otra parte, las regulaciones y leyes que no son deseadas por los trabajadores, sino impuestas por las exigencias del capitalismo, no podían ser de otra manera, y en sí mismas los episodios no tienen ninguna relevancia sindical para los comunistas, aunque es interesante observar cómo es necesario idear todo tipo de artimañas para aumentar la explotación: incluso una ley que, en teoría, la reduce. El problema de la jornada laboral para los comunistas nunca es de tipo puramente sindical, por lo que no consiste en una media de horas de trabajo establecida por un contrato (que, en cualquier caso, como hemos visto, demuestra que hoy se trabaja más individualmente que en la prehistoria o en la Edad Media), sino más bien en sustraer a los proletarios al Capital, tanto desde el punto de vista de su existencia física dentro de la fábrica como desde el punto de vista de la ideología del consumo fuera de ella. «Al igual que el “fruto honesto del trabajo”, advertían Marx y Engels, también el “ocio lleno de placeres” es una concepción burguesa vulgar» (La ideología alemana).

¿Cuánto podría soportar el sistema actual en términos de reducción absoluta (es decir, de horas efectivamente eliminadas) de la jornada laboral? ¿Es posible hacer un cálculo con respecto a la situación tal y como está para medir en términos reales cuál podría ser la fuerza social liberada por la revolución? Se trata, en una primera aproximación, de sentar las bases para un cálculo del tipo recordado por Bebel con el ejemplo del profesor Hertzka, actualizado con los datos de la fuerza productiva social actual, por lo que no es un cálculo “nuestro”. Como veremos, las estructuras revolucionarias no harán el mismo cálculo que el economista burgués, ni siquiera para determinar cuánto ahorro de energía laboral se podría lograr en el período inmediatamente posterior a la manifestación política repentina de la revolución, la conquista del poder.

Productividad creciente

Cualquier país moderno tiene un potencial laboral de aproximadamente el 65 % de la población, calculando la edad laboral entre los 16 y los 65 años, la formación profesional y científica más allá de la edad mínima, la necesidad de reproducción biológica (maternidad), etc. En Italia hay aproximadamente 39 millones de personas en edad laboral y 23 millones de ocupados. De estos últimos, 6 millones son “autónomos”, es decir, industriales, profesionales, artesanos, comerciantes, etc., y 7 millones son “improductivos”, según la definición de Marx, es decir, se dedican a actividades que no producen plusvalor, como los empleados de la administración pública, los profesores, los militares, los sacerdotes, etc. Este país en particular tiene un aspecto social un poco descuidado, pero los datos demuestran que tiene una estructura industrial con una productividad muy alta en comparación con otros países similares. Los “autónomos” italianos triplican a los alemanes y daneses, y duplican a los franceses, ingleses, suecos y holandeses; los improductivos son pletóricos incluso en comparación con otros países modernos, excepto Estados Unidos, que vive abundantemente del plusvalor ajeno, demostrando también de esta manera su función imperialista global. En Italia, el hecho de que la masa de “improductivos” sea grande (13 millones de personas) significa que quienes producen el plusvalor, el proletariado, está muy explotado o, dicho de otro modo, tiene una productividad muy alta en comparación con otros países.

En términos puramente numéricos, todo el producto italiano es el resultado del trabajo de 10 millones de personas de un total de 59. Alemania, que tiene casi el 50 % de la población total empleada (38,5 millones de un total de 81), pocos autónomos, muchos trabajadores dedicados a la industria, una administración eficiente y un PIB per cápita comparable al italiano (en unidades Estándar de Poder Adquisitivo [Purchasing Power Standard en inglés]), tiene evidentemente una productividad media por trabajador más baja. Es decir, los empleados dedicados a la producción propiamente dicha por unidad de producto son más numerosos. Estados Unidos se encuentra en una situación similar a la de Alemania. Por lo tanto, utilizamos los datos de un país que no goza de gran fama en el ámbito industrial y tecnológico, pero que está bien preparado para dar el salto a la sociedad del futuro.

En cuanto a la economía italiana, los modelos econométricos y los modelos dinámicos por ordenador han demostrado que una reducción generalizada de la jornada laboral a 35 horas semanales (es decir, el paso de 1900 a 1600 horas anuales) supondría un aumento de aproximadamente 860 000 “unidades de trabajo estándar adicionales”, un aumento de la inflación (que pasaría del 2-3 % anual al 4,5 %) y una modesta pérdida de competitividad frente a los países que no reducen la jornada laboral, pérdida que podría reabsorberse con pequeñas intervenciones de reorganización de las infraestructuras para aumentar la productividad global (al estilo alemán). Sin embargo, los modelos en cuestión son extremadamente sensibles a los datos de entrada, por lo que (¡ciencia de la economía política!) proporcionan resultados muy dispares en función de cómo se especifiquen los criterios de la demanda de trabajo. En otras palabras: si es cierto que una política estatal puede recuperar competitividad frente al extranjero modernizando las infraestructuras, también es cierto que una política industrial puede recuperar productividad modernizando su organización interna, es decir, evitando contratar nuevos trabajadores. El resultado, como es obvio, depende de lo que se introduzca en el ordenador, y esto tiene más que ver con la política y la ideología que con la aritmética.

Con los datos que nos proporcionan las estadísticas burguesas solo se pueden elaborar esquemas muy generales, pero ya con los que hemos citado podemos observar un fenómeno interesante. Sabemos que los 23 millones de trabajadores -al modelo no le importa si son productivos o improductivos- trabajan 40 horas semanales cada uno; también sabemos que en los modelos econométricos se convierten en 23 860 000 si los hacemos trabajar solo 35 horas. Es decir, que al reducir en una octava parte (12,5 %) la jornada laboral, el número de ocupados aumentaría en una vigesimoséptima parte (3,6 %). Por lo tanto, un gobierno que quisiera recuperar seriamente el desempleo con ese método no llegaría muy lejos, ya que cuanto más se reduce la jornada laboral, menos aumenta el número de ocupados. No sabemos si el modelo citado (véase G. Lunghini en la bibliografía) haya tenido en cuenta la productividad u otros factores, pero lo cierto es que refleja lo que ocurre en la realidad: al invertir artificialmente la tendencia histórica a la disminución del número de personas ocupadas, la productividad no se mantiene como antes, sino que crece, por lo que la reducción de la jornada laboral no provoca un aumento proporcional del número de personas ocupadas. Esto queda demostrado por la evolución histórica de las curvas de producción y empleo que, trazadas con datos reales, divergen en el tiempo adoptando la forma de la clásica tijera, como observamos en su momento con el trabajo sobre la acumulación[1].

Si tomáramos como válidos los datos de los estudiosos burgueses y supusiéramos una dinámica lineal (algo imposible en la realidad), obtendríamos que con otra octava parte menos (30,63 horas) se conseguiría otra vigésima séptima parte más de ocupados, que ascenderían a 23 828 000, y así sucesivamente, hasta ocupar a los 39 millones de italianos de entre 16 y 65 años que no están comprometidos con el ejército, con estudios diversos o con la maternidad, constatando al final que para toda la producción nacional bastarían 5 horas y media semanales por persona: poco más de una hora al día de lunes a viernes.

Unidad de medida: el pan diario

Decíamos que no nos fijaremos en los resultados obtenidos con un cálculo tan trivial, como tampoco lo hará la revolución victoriosa. No solo porque la realidad es compleja y no responde a esquemas como los que diseñan los economistas, ya sean lineales o normalizados (por cierto, ninguno de sus modelos ha logrado nunca acertar una previsión con criterios científicos, como admitió el premio Nobel Leontief), sino sobre todo porque nuestro criterio no se basa en la dinámica del intercambio de mercancías y la venta de mano de obra.

Sin embargo, antes de continuar, es necesario fijar un objetivo alcanzado: el valor producido de manera capitalista corresponde al tiempo medio de trabajo que la sociedad emplea para llevar al mercado la masa total de bienes y servicios consumidos por toda la población. Los datos que nos ofrece esta sociedad nos sirven, por tanto, de base para comprender, con pasos adicionales, lo tonta que es la humanidad al permanecer en este sistema. Como se dice en un texto de 1953 sobre el obrero estadounidense: «Es muy cierto que no solo de pan vive el hombre, pero si este hombre se come en seis minutos el pan del día, cuando trabaja más de dos horas no es un hombre, sino un tonto».

¿Cuánto se trabaja hoy en Italia? Según los datos de 1999, cada italiano -ya sea obrero, recién nacido, anciano o parásito- produce cada año 21 400 dólares (siempre expresados en p.p.p.), 49 220 000 liras al cambio actual. Pero hemos visto que solo 23 millones de trabajadores “producen” valor obteniendo “ingresos”, por lo que hay que hacer la proporción; multiplicamos la media per cápita por el número de habitantes y dividimos por el número de ocupados, y el cálculo está hecho: 54 000 dólares per cápita, 124 200 000 liras, unas treinta toneladas de pan al precio medio italiano del año 2000 (4000 liras el kilo). Por lo tanto, si partimos de la premisa, como hacen los burgueses, de que todos los ocupados contribuyen al producto total, cada uno de los italianos que “trabajan” de alguna manera, desempeñando su tarea en la división social del trabajo, produce 263 gramos de pan en un minuto, justo lo que come un adulto en dos comidas (eh, ya no es como antes, cuando el pan lo era todo). Italia 2000 gana a EE. UU. 1953 por 6 a 1; la fuerza productiva social ha aumentado enormemente y la humanidad sigue siendo esclava del trabajo como antes, si no más.

Hemos dicho que los productivos son menos de la mitad del número total de ocupados, por lo que nuestra unidad de medida “pan” como equivalente general debería indicarnos que, en realidad, el homo (poco) sapiens de la sociedad capitalista ha llegado a producir físicamente su ración en medio minuto y, si tenemos en cuenta que también en la industria hay actividades parasitarias para al menos el 50 % de los efectivos (la industria estadounidense está compuesta en un 75 % por servicios internos), llegamos fácilmente a menos de un cuarto de minuto. En este cálculo, que es aproximado pero bastante realista, incluimos a las clases medias, que con su trabajo simplemente se reproducen a sí mismas y obtienen el excedente que ahorran e invierten de una distribución social del plusvalor procedente del proletariado.

Si queremos hacer la prueba de fuego, si la ley del valor es justa, de la que no se puede escapar y a la que deben someterse incluso los burgueses que la niegan con palabras, observamos que nuestro pan/minuto equivale aproximadamente a 1000 liras y que el coste horario típico de las actividades industriales se calcula sobre la base media de 60 000 liras por hora, es decir, la misma cifra (1000 x 60 minutos). Puede que sea una casualidad, pero sea cual sea la forma en que los burgueses calculen el coste horario básico, este se corresponde exactamente con el resultado que Marx pone como fundamento de su sistema: la suma de todas las mercancías producidas en un ciclo es comparable a una única mercancía global, al igual que la suma de los precios de todas las mercancías individuales es comparable al valor global producido en el mismo ciclo.

MAÑANA

Dejamos al lector el cálculo del plusvalor que resulta de la comparación entre su salario bruto por hora y las 60 000 liras de media que se desprenden de nuestro breve repaso de las cifras proporcionadas por la estadística oficial, y nos adentramos en la sociedad que sale victoriosa de la revolución y pone en marcha su programa inmediato.

La línea que estamos siguiendo prevé la reducción de la jornada laboral «al menos a la mitad de las horas actuales», la «absorción del desempleo» y la «eliminación de las actividades antisociales». Al ser el resumen de una reunión que nunca se ha publicado en su totalidad, es una línea muy sintética y, por lo tanto, no entra en detalles. Intentaremos hacerlo aquí, teniendo en cuenta casi medio siglo de desarrollo adicional de la fuerza productiva social.

Toda revolución política no es más que la solución discontinua y catastrófica de una acumulación continua de condiciones previas. Y esta acumulación a lo largo del tiempo, más su solución política, más el proceso posterior de transformación, podemos llamarlo en conjunto con el mismo término revolución, sin adjetivo, o con el término que utiliza Marx para definir este devenir: comunismo. La revolución política es, por tanto, un acontecimiento repentino que niega la sociedad anterior y lanza a la humanidad a una nueva era. Al mismo tiempo, las condiciones anteriores no desaparecen de repente, sino que requieren la intervención de un proyecto (la inversión de la praxis, la posibilidad de aplicar finalmente la voluntad en las cuestiones sociales) para remodelar todos los aspectos de la vida social. Si nos limitáramos a concebir las tareas de la revolución política como la mera aplicación de un modelo preestablecido, propuesto por hombres geniales o por partidos poderosos al resto de la humanidad, no nos alejaríamos en nada de las diversas utopías surgidas en todas las épocas de la historia humana.

Sin embargo, la diferencia existe y es grande: la revolución política rompe la envoltura en la que está aprisionada la nueva sociedad y le permite manifestarse en todo su poderío. Miguel Ángel decía que daba vida a los cuerpos esculpidos liberándolos de la materia en la que estaban aprisionados, y era una metáfora platónica, de calidad muy superior a los modelos creados por los utopistas: nuestra metáfora es más bien la de una nueva forma que nace por negación de la antigua, como una mariposa que surge del cadáver de una oruga, en un trabajo de la naturaleza en el que el partido representa el programa genético de la nueva forma social.

La oruga capitalista sigue caminando, pero es un cadáver andante, nada más que un envoltorio que ha cumplido su función y debe dejar que se desarrolle la potencia de su contenido (Lenin). Por eso, lo que caracteriza al proletariado como clase revolucionaria (a través del partido que representa su órgano político en el devenir del comunismo) es la comprensión de que la utopía no es necesaria, que las fuerzas del devenir social brotan materialmente de lo que existe y debe morir, que el acto político representa “simplemente” la ruptura de un momento particular, posible solo porque existe toda la historia anterior. El movimiento comunista nace del hecho de que existe esta historia y, con experiencias alternas, se mueve en la dirección de la sociedad futura, la representa en la presente, la anticipa en las fases de poderoso ascenso de la lucha de clases. Como hemos dicho tantas veces, la revolución política no crea de la nada una nueva situación, sino que derriba las barreras que impiden que la nueva sociedad se manifieste, que se libere de las cadenas de la antigua.

Por lo tanto, mañana, la reducción de la jornada laboral, como tantas otras realizaciones inmediatas, no será tanto el resultado de un decreto promulgado por un gobierno, sino el de la liberación de un potencial ya dado por el desarrollo de la fuerza productiva social en la fase capitalista anterior. Solo una concepción burda y precomunista puede suponer una dictadura del proletariado que obtiene resultados revolucionarios mediante decretos promulgados por los comisarios del pueblo. La forma no es importante, los decretos existirán, pero estarán dictados por la explosión efectiva de posibilidades antes frenadas, y un Stajánov ni siquiera será imaginable.

La sociedad capitalista ya ha eliminado con creces el tiempo de trabajo. Las máquinas, la organización científica, la aplicación de nuevas teorías a la dinámica del sistema productivo, la integración de los mercados y, por tanto, de las producciones e incluso del proletariado mundial, el paso de la industria pesada a las nuevas producciones cada vez más “ligeras” e incluso desmaterializadas: todo ello ha liberado objetivamente al hombre de la necesidad de trabajar durante muchas horas.

Desde el punto de vista de la nueva sociedad, no tiene ninguna importancia que hoy en día el capitalismo invente siempre nuevos empleos, para las que la teoría económica encuentra las justificaciones que le parecen más oportunas; lo importante es que estas no tendrán razón de ser en una sociedad que no necesita inventar “teorías del empleo” para contrarrestar el “desempleo”. En una sociedad que involucra a todos sus componentes en la producción y la distribución en armonía con el entorno en el que se producen, sin tener la noción de “coste” ni de “valor”, el tiempo de trabajo corresponderá al tiempo de vida. Así fue durante millones de años, y esta vez será de forma consciente, a través de todos los logros que se han producido entretanto.

Irreversibilidad de los procesos sociales

Hoy en día, la tecnología genera la preocupación por el empleo y esto, a su vez, da lugar a teorías sobre la “creación” de puestos de trabajo. Mañana, el objetivo será eliminar tantos como sea posible, aprovechando al máximo el potencial de la automatización y, en general, de las nuevas tecnologías, y distribuyendo entre los seres humanos actividades que sean finalmente humanas. Ante el “fin del trabajo”, algunos burgueses poco comunes de hoy ven en el futuro una crisis negra; otros, la mayoría, ven en cambio un cambio cualitativo de la producción y del mercado capaz de producir por sí mismo nuevos empleos y nuevos puestos de trabajo; confiados en la “mano invisible” reguladora, panacea para todas las dificultades, anuncian un mundo que nunca ha trabajado y consumido tanto. Es natural, este es el problema y al mismo tiempo la esperanza de los burgueses. Es demasiado obvio observar que en el pasado ha habido crisis violentas, como es obvio observar que, una vez introducida la máquina y despedido el obrero manual, apareció en escena el obrero constructor de máquinas mediante otras máquinas, luego el obrero supervisor de máquinas automáticas capaces de autoconstruirse, luego el obrero dedicado a los mil oficios artificiosos y estúpidos que existen exclusivamente para producir y vender mercancías. Sobre este círculo aparentemente infinito de crisis-recuperación, real, visible, parte de nuestra historia y aún verosímil, se han fundado las fortunas de los economistas que miran al pasado para explicar el presente y también el futuro. Incluso los estudios más serios no son más que observaciones sobre la evolución de los datos a lo largo del tiempo y su proyección en el futuro. Muchos modelos se basan en la observación empírica, de la que se extraen descripciones gráficas, y luego se encuentra el algoritmo que produce una curva correspondiente.

Pareto[2] lo hacía con lápiz y papel, hoy se hace con ordenadores en simulaciones muy sofisticadas, pero en la dinámica de los hechos sociales esto es una tontería gigantesca. El economista moderno reviste sus opiniones personales con aparatos formalistas que llama pomposamente teorías, pero aunque idease un modelo perfecto, siempre sería un modelo de capitalismo, mientras que el desarrollo de la fuerza productiva social avanza hacia la demolición de esta forma social; no hay retornos, solo maduración y saltos según una tendencia en forma de cúspide, como recuerda la Izquierda Comunista. El devenir no es cíclico y, aunque todo el pasado está contenido en la forma social presente, no vuelve; si enseña algo, es precisamente en la dinámica mencionada, no en los episodios individuales que cualquier buen estadístico puede reunir y cualquier buen matemático puede formalizar. En las bifurcaciones del camino, donde se desencadena la revolución, el pasado se convierte definitiva e irreversiblemente en historia. Si representa -de forma determinista- la premisa necesaria para el punto de inflexión, no por ello puede utilizarse mecánicamente como una serie numérica cualquiera sobre la que construir una tendencia, una tendencia económica.

No habrá infinitos pasos en las formas de ocupación, es decir, de utilización de la fuerza de trabajo, como predican los propagandistas de la eternidad del Capital, entre los que destaca la revista The Economist, la biblia del capitalista, seguida ya con atención por Marx desde su aparición. El capitalismo elimina el tiempo de trabajo efectivo, aunque, desde la perspectiva del capitalismo desarrollado occidental y japonés, pueda parecer que todo se resuelve en políticas de transformación de la profesionalidad. Habría que explicárselo a la masa de desheredados que viven en el mundo al margen de toda sociedad, no solo como masa de desempleados, sino como masa de hombres inútiles para cualquier actividad social. Una masa de dos mil millones de personas que, frente a un desempleo “fisiológico” que oscila en torno al 8 % en los países de la OCDE, no deja de aumentar; esta masa no dejará de hacer sentir seriamente su peso, y no solo por una cuestión puramente malthusiana.

Esa masa queda excluida para siempre del ciclo natural de la relación entre población y recursos disponibles, por lo que no conocerá procesos de “autorregulación” (es decir, de exterminio por hambre y enfermedad), ya que el valor producido globalmente es tal que cualquier migaja del mismo puede mantener, aunque sea en mera supervivencia, a millones de personas. Por eso es importante que en el punto del programa inmediato aparezca también la necesidad de eliminar las actividades antisociales: en el mundo actual, un gran porcentaje de las actividades en las que todavía se aplica la fuerza de trabajo ya no forma parte de la producción efectiva, sino de todo un aparato secundario que en los países industrializados es ahora cinco veces mayor (datos globales de la OCDE). La mercancía está perdiendo no solo su materialidad, sino también su naturaleza de elemento discreto y numerable: todavía podemos comprar los bits de un software como “objeto” que nos llevamos a casa, pero cada vez más nuestra vida está ligada al pago de una tangente por algún servicio “continuo”, por lo tanto innumerable, cánones, alquileres, leasing, hipotecas, como si pagáramos por vivir. En este punto, cualquier “cosa” puede convertirse en mercancía, un proceso, una situación, una información, un disfrute estético. De ahí el frenesí actual por producir cualquier cosa que sea vendible como mercancía. No importa qué tipo de mercancía, siempre que tenga un valor de uso, por absurdo y antihumano que sea, y por lo tanto un valor de cambio, para que nunca cese el flujo de plusvalor que sustenta a toda la sociedad.

Masa humana marginada y no explotada

Lo que acabamos de decir demuestra -para nosotros, que no somos moralistas y no creemos que multiplicando los centros de misioneros se pueda resolver el problema del hambre en el mundo- que miles de millones de personas viven una vida miserable, pero existen y sobreviven, y aumentan en número simplemente gracias a la distribución mundial de migajas de valor. No es cierto que estas masas sean explotadas por el imperialismo. El término es incorrecto. Sin duda, se las utiliza al margen de los verdaderos flujos de valor; se forman con la expropiación de los campesinos, que ya no tienen ninguna posibilidad de permanecer en el mercado en competencia con los Estados cerealistas y las multinacionales alimentarias; forman “ciudades” que son increíbles aglomeraciones subhumanas en comparación con las cuales la literatura social del siglo XIX es una broma; se dedican a pequeños tráficos y a actividades artesanales miserables; pero no son susceptibles de explotación, se ha acabado la época de la transformación del campesino en proletario como transición histórica, como hecho favorable a la acumulación. Las masas desheredadas del mundo no sirven como ejército de reserva para la explotación industrial, ya que bastan y sobran los proletarios de las metrópolis y de las pocas islas de desarrollo repartidas por el mundo, desde América Latina hasta el sur de Asia. El problema histórico de la inmigración tiene una doble causa: por un lado, la creciente miseria en todos los países que nunca podrán alcanzar la opulencia (media) de las metrópolis; por otro, la posibilidad de explotación en los propios centros del capitalismo, donde se concentra el capital. Es allí donde los desheredados van a ser explotados, si lo consiguen, o, más a menudo, a percibir una parte del valor producido en la sociedad, tal vez abriendo un pequeño restaurante donde la familia proletaria metropolitana va a comer a bajo precio.

No hay miles de millones de asalariados productivos, solo hay trescientos millones, una vigésima parte de la población mundial. La vida del resto de la masa, a menos que produzca para su propio sustento, depende de la posibilidad de que continúe la altísima explotación de la fuerza de trabajo propiamente dicha. La parte más pobre de dicha masa se ha endeudado en 2 billones de dólares (4,6 billones de liras), en el sentido de que ha recibido préstamos que nunca podrá devolver y sigue recibiendo para poder mantener un mínimo de acumulación local y pagar los intereses, generalmente no tanto con plusvalor como con recursos locales, mineros o agrícolas. Esto significa que la mayor parte de la población terrestre no es tanto explotada como, sobre todo, mantenida por quienes son explotados, como se mantiene a todos los Sur del mundo, a todos los refugiados del mundo, a todos los campesinos del mundo: ahí está el problema del capitalismo y, al mismo tiempo, la demostración de que el tiempo de trabajo puede reducirse drásticamente. Esta masa no será la masa proletaria en un futuro prometedor del capitalismo, por la sencilla razón de que el tiempo de trabajo que el Capital necesitaba para su desarrollo ha desaparecido para siempre.

Estamos hablando de miles de millones de personas, no de los pocos miles que trabajan en las mencionadas islas de desarrollo fuera de las metrópolis imperialistas, ya sean pequeñas o grandes; estamos hablando de un depósito humano que solo puede absorber mercancías a bajo coste, intentando pagarlas con los flujos de capital que se vierten en la renta (para aquellos países que poseen materias primas, como por ejemplo Rusia) o que llegan a través de préstamos internacionales (para aquellos países que tienen un proletariado local, aunque sea reducido, que permite una explotación suficiente para gestionar la deuda, como toda América Latina).

Eliminación consciente del tiempo de trabajo

Esta es la situación que hoy impide reducir la jornada laboral por debajo del umbral aparentemente insuperable de las 40 horas: el obrero debe producir plusvalor relativo (a través de la productividad), pero también, al mismo tiempo, plusvalor absoluto (a través de la prolongación de la jornada laboral). Mañana, será precisamente esta excepcional productividad por trabajador la que permitirá romper el círculo vicioso de la acumulación por la acumulación en los pocos centros en los que se ha producido históricamente, y reducir drásticamente el tiempo de trabajo.

El sistema capitalista global ya ha eliminado globalmente más tiempo de trabajo del que la sociedad futura podrá liberar en el futuro inmediato. Con su llegada, no habrá más remedio que distribuir lo que ya se ha conseguido. Se producirá incluso una paradoja: al incorporar al ciclo productivo a miles de millones de personas entre las que se distribuirán obviamente las horas de trabajo, las medidas inmediatas reducirán las horas por persona, pero aumentarán el número global de horas trabajadas en comparación con la actualidad.

Una perspectiva de este tipo, como se puede intuir, es completamente diferente de las medidas inherentes a un lema como «trabajar menos, trabajar todos». Esa fórmula encierra una concepción mecánica de causa-efecto, según la cual bastaría con reducir por decreto la duración de la jornada laboral para tener la esperanza de un efecto de retorno desde el punto de vista del empleo. Como hemos visto, en la práctica este retorno ha resultado ser muy escaso y, según todos los modelos posibles, totalmente temporal: la esperanza no es una categoría científica. Por el contrario, en el caso de la sociedad liberada del capitalismo, se trata de romper los límites de la empresa, racionalizar el sistema industrial y eliminar la concentración del capital en los lugares históricos donde se acumuló originalmente y sigue acumulándose sobre sí mismo.

Por lo tanto, derribemos el eslogan aparentemente razonable «trabajar menos, trabajar todos», que no cuestiona en absoluto el aumento de los beneficios y, por lo tanto, la ventaja para el capital, con el efecto, incluso, de hacer trabajar más, y adoptemos con seguridad el hecho ya vigente: «eliminación del tiempo de trabajo en un plan general de la especie».

La palabra plan evoca los planes quinquenales subcapitalistas del Gosplan ruso, ya criticados por la historia y por la teoría marxista, pero no vamos a inventar otro. Toda actividad productiva actual se lleva a cabo según un plan. Una sociedad que, a diferencia del capitalismo y superándolo, controla sus propios recursos, sin duda actúa según un proyecto y un fin. La eliminación drástica del tiempo de trabajo será, por tanto, una realidad. En un primer momento afectará al horario de los individuos, y luego al total acumulado de horas trabajadas. Cuando la sociedad futura haya eliminado los últimos vestigios del capitalismo -lo que sucederá antes de que pueda definirse plenamente como comunista-, el trabajo tal y como lo entendemos hoy en día desaparecerá y prevalecerá la verdadera actividad humana tan bien descrita por Marx.

Hay al menos tres formas de eliminar el tiempo de trabajo: 1) eliminar las actividades antisociales o, como dice Marx, antihumanas; 2) eliminar el despilfarro, el bajo rendimiento, es decir, planificar y racionalizar el conjunto de las actividades útiles; 3) distribuir el trabajo entre la población mundial, es decir, dar una actividad a quienes hoy carecen de ella y aliviar así el trabajo de todos, lo que es muy diferente a reducir la jornada laboral con la esperanza de que aumente el número de vendedores de mano de obra en el mercado para que produzcan y consuman.

Cabe señalar que la crítica al comunismo por parte de quienes aún están vinculados -en mayor o menor medida, da igual- a la sociedad actual: «queréis una sociedad organizada como un cuartel», que encontramos incluso en Rosa Luxemburg (véase), es una crítica basada en los trillados lugares comunes de la propaganda contraria. La burguesía, que se muestra tan escrupulosa con la “masificación” comunista, es la sociedad que más ha masificado a los hombres, haciéndoles creer además que ha salvaguardado su sagrada individualidad al cultivar en sus mentes todos los egoísmos posibles, desde los más primitivos hasta los más sofisticados y modernos.

Aparte de esto, ella misma ha sacado provecho de las “cuestiones de cuartel”, convirtiendo las fábricas en el reino del “despotismo industrial”, donde el hombre vale lo que establece el mercado y se le desecha en cuanto deja de ser útil, donde se vive al ritmo de los cronómetros, donde se come en los detestados comedores o, peor aún, en los restaurantes de comida rápida, y donde en todas partes se es un mero número de matrícula o un código para el marketing. También se ha inspirado en gran medida en aspectos más específicamente militares, de los que ha extraído gran parte de los criterios organizativos modernos que constituyen un resultado social revolucionario: sin los ejércitos y la necesidad de controlar la movilización de fuerzas inmensas en la Segunda Guerra Mundial, no habría sido posible el concepto de “calidad total”, ni la mentalidad sistémica que hoy en día es indispensable para cualquiera que quiera gestionar una empresa. Tampoco sería concebible la ciencia moderna de la organización del tejido productivo social entre las industrias, que ha permitido, por ejemplo, la tan idolatrada llamada conquista espacial.

Eliminar las actividades antihumanas

Bajo el término tan general de “actividades antihumanas” se podría incluir todo lo que es capitalista, pero hay que destacar especialmente esa inmensa fuente de pérdida de tiempo vital, que solo sirve a la producción capitalista y, por lo tanto, a la perpetuación de un tiempo de trabajo excesivo, que es la «fragmentación de la humanidad en células familiares moleculares» (Bordiga). Esta supervivencia prehistórica es uno de los pocos aspectos de las formas de producción pasadas, junto con la religión y las filosofías idealistas, que el capitalismo ha conservado, por la sencilla razón de que es muy útil para sus fines específicos de producción de mercancías. Marx y Engels subrayaron la enorme cantidad de sirvientes, más numerosos que los proletarios, dedicados a tareas improductivas en su época, para señalar cuánto tiempo de trabajo le costaba al proletariado la producción de plusvalor suficiente para todos. Hoy en día ya no existe el antiguo trabajo doméstico pesado, pero, si bien el número de sirvientes se ha reducido enormemente incluso entre las clases “acomodadas”, las tareas domésticas, al democratizarse, se han ampliado en cambio a mil pequeñas obligaciones debido a la vida frenética impuesta por el consumo de masas, que ahora se refiere cada vez menos a objetos que comprar y cada vez más a actividades que realizar o servicios que obtener mediante pago continuo (teléfono, cine, televisión, vacaciones, Internet, discotecas, museos, etc.). Basta con observar los barrios de una gran ciudad moderna para darse cuenta de que toda la estructura social gira en torno al hecho de que el motor principal es el consumo del núcleo familiar. A él se refería Keynes con su «propensión marginal al consumo», que es mayor en las clases con bajos ingresos, a las que se dirige el 99 % de la publicidad martilleante.

Hoy en día, el “personal de servicio” es un privilegio de una pequeña fracción de las clases acomodadas. La creciente diferencia de riqueza entre los pocos verdaderos burgueses y el resto de la masa social representada por las medias clases y las no clases (es decir, los estratos sociales que no solo no producen plusvalor, sino que tampoco producen valor para su propia reproducción, como los militares, los estudiantes, los policías, los sacerdotes, etc.) no permite a estos últimos pagar a empleados domésticos. A pesar de ello, el desperdicio social de tiempo y trabajo dedicado a las tareas domésticas, en lugar de disminuir, se ha multiplicado. Las cuatro paredes de las casas, cada vez más repletas de artilugios y baratijas destinados a satisfacer el cultivo desmesurado y artificial del Ego, requieren tiempo de trabajo para ser llenadas y mantenidas. Los individuos, atomizados por su soledad social, tienden a buscar formas de socialización, pero solo encuentran lo que les ofrece el Capital, por lo que migran como animales enloquecidos, todos juntos en fechas establecidas, a los mismos lugares: playas abarrotadas, discotecas repletas, carreteras congestionadas, megaconciertos o megamisas, donde otros tipos de sirvientes se encargan de resolver la logística colectiva.

Esta dilatación de lo que podría definirse con un oxímoron como “egoísmo social” no solo conlleva la consiguiente dilatación de la cantidad de mercancías en tanto objetos que sobrecargan las viviendas, sino también la reducción de toda la vida a mercancía (mientras que en el capitalismo naciente solo lo era la fuerza de trabajo), ya que hoy en día no solo se paga por el objeto, sino por la vida misma. Esto no puede dejar de reflejarse en el cerebro colectivo de los individuos masificados y, de hecho, produce lo que la Izquierda Comunista llamaba «embotamiento por el colectivismo industrial». Ya no es solo la ideología del consumo, sino entregarse en cuerpo y alma al Capital; esta es la peor fuente de robo en relación con el tiempo de vida. Y, por supuesto, del tiempo de trabajo: toda actividad destinada a complacer este magnífico y progresista modo de vida es un trabajo humanamente inútil, y no será eliminada por los decretos revolucionarios más de lo que lo será por su extinción natural bajo el poder del nuevo orden social.

El ser humano, como diría Marx, no necesita “poseer” individualmente miles de millones de televisores, frigoríficos, lavadoras, libros, cocinas, ordenadores, casas, automóviles, calderas, trozos de jardín, discos, cámaras y todas las mercancías que el capitalismo puede inventar. El propio capitalismo, al transformar toda la vida del hombre en mercancía, demuestra que se puede prescindir de la posesión y del frenesí consumista: cada vez se paga más por disfrutar, no por tener, por poseer (el italiano medio gasta en bienes inmateriales aproximadamente la mitad de sus ingresos totales).

Muchos burgueses ya no poseen los objetos que caracterizaban la riqueza de su clase; ni los palacios, ni los coches o los barcos, ni, a menudo, las cocinas y los frigoríficos. Viven en residencias de lujo o en hoteles, donde la propiedad material se sustituye por un pago a plazos que les libera completamente de las ataduras locales; se desplazan en coches y aviones alquilados por sus empresas; hacen footing en los parques comunes donde se construyen las casas en las que viven; comen en restaurantes en lugar de en sus cocinas; disfrutan cada vez más de servicios comunes que ellos mismos construyen para eliminar las tareas domésticas; etc. Y la tendencia se extiende a las medias clases: en Estados Unidos hay empresas inmobiliarias especializadas en la construcción de “comunidades exclusivas” (Common Interest Developments) y 30 millones de estadounidenses viven en 150 000 de ellas.

No estamos haciendo apología de estos campos de concentración a la inversa, donde los burgueses se aíslan del pueblo incluso con patrullas armadas (¿o están sitiados?), pero sin duda demuestran que la eliminación de la posesión y las tareas domésticas es posible y ni siquiera “costosa”: Engels ya señalaba que las casas de los pobres cuestan más a sus habitantes y reportan más beneficios a sus constructores que las casas de los ricos. También la Izquierda Comunista demostró que los bloques de pisos que crecieron como setas con los planes Fanfani eran pagados por los proletarios más que las mansiones burguesas. El burgués gasta mucho porque necesita el lujo y proteger su entorno, pero el proletario, después de haber proporcionado al burgués el beneficio con su trabajo, también gasta para mantenerlo con su consumo. Sin embargo, es cierto que en la sociedad futura este tipo de despilfarro, junto con todos los demás que generan horas de trabajo inútiles, desaparecerá. El importe actual de las hipotecas a varias décadas, de los bienes “personales”, de los gastos comunes y de los impuestos de cualquier edificio de viviendas destartalado de las afueras con treinta o cuarenta familias, todo ello calculado en tiempo de trabajo social medio, es más que suficiente para construir no una chabola de cartón piedra, sino una “residencia” en medio de la naturaleza con restaurante, lavandería, cine y biblioteca. En contra de quienes se quejan amargamente del comunismo: «¡Queréis hacernos vivir en cuarteles!», «¡Queréis hacernos comer en comedores!».

Desperdicio y tiempo de trabajo

Los sirvientes han desaparecido, pero la familia ha asumido las tareas serviles, ya que la mejora del nivel de vida, el aumento del espacio habitado y de los objetos que contiene, el estrés derivado de compromisos más o menos consumistas, etc., han llevado a sus miembros a un peor nivel de abyección social, absorbidos más que antes por la “domesticidad” de su vida cotidiana, muy poco aliviada por el uso de artilugios electromecánicos: «Las funciones serviles en el magma social, si bien han cambiado en cierto sentido la etiqueta humillante, ciertamente no han mejorado su utilidad, y las formas que han adoptado no son ni más útiles ni menos ignominiosas en esencia», escribió La Izquierda Comunista [italiana] sobre uno de los aspectos de la vida sin sentido del consumidor moderno, completamente esclavo del mercado y de sí mismo.

Al eliminar el desperdicio, una sociedad racional no solo elimina las “diseconomías”, sino que eleva el rendimiento del sistema global, rompe definitivamente con la necesidad del trabajo obligatorio, libera tiempo para la actividad laboral humana, en la que el hombre pone sus energías, sus conocimientos particulares, sus habilidades individuales a disposición de otros hombres, en una red de reciprocidad que no tiene nada que ver con la peluda e interesada solidaridad cristianucha. Así, no solo se eliminará el tiempo de trabajo en el lugar específico de producción, sino que también se liberará tiempo útil para la vida en sí misma, en casa, en cualquier lugar; el tiempo total será el nuevo y verdadero tiempo de producción. Una vez desaparecido el Capital, no se perderá tiempo de trabajo en su recaudación y concentración en cantidades suficientes para la inversión por parte de la industria, para los anticipos, los inmovilizados, para la necesidad de pagar su precio mediante el pago de intereses. Esto no solo se aplica a los individuos, sino sobre todo a todo el sistema, cuya red bancaria ha alcanzado, con el capitalismo desarrollado, una amplitud gigantesca; en un primer momento, será sustituida por un único centro en el que se controlarán los movimientos residuales de dinero, pero luego esto también dejará de ser necesario. No solo desaparecerán los cientos de miles de puestos de trabajo absurdos del sistema financiero, sino que también se darán un nuevo uso social a las inmensas propiedades inmobiliarias de lujo que caracterizan la inversión bancaria y aseguradora. Al desaparecer la contabilidad basada en el valor, también se eliminarán millones de jornadas de trabajo que hoy en día son necesarias para la minuciosa contabilidad de las tiendas y de los grandes centros de administración de pago, alimentada por una plétora sin sentido de contables.

La racionalización de la producción agrícola e industrial supondrá un desarrollo hoy imposible de las técnicas de calidad, de la producción sin almacén, de la red de comunicaciones que une las distintas etapas de la producción. Por lo tanto, se producirá una nueva eliminación de tiempo de trabajo tras la constatación práctica de que los grandes almacenes de mercancías al por mayor y al por menor, donde estas se deterioran y quedan obsoletas, son absurdos; desaparecerán, al igual que hemos visto desaparecer el “almacenamiento” de dinero, lo que ha hecho superflua la banca. Se reducirán drásticamente las gigantescas instalaciones frigoríficas para la conservación de los productos alimenticios, que a menudo solo sirven para esperar condiciones favorables en el mercado y, por lo tanto, son desastrosas para la calidad del producto, cosechado antes de madurar para que pueda soportar largos periodos de almacenamiento, gasificado e incluso irradiado para bloquear los procesos vitales. Por no hablar de los aditivos químicos que impiden que las bacterias y los insectos ataquen los cereales, las harinas, las legumbres y la fruta envasada. En consecuencia, también se podrá eliminar fácilmente un porcentaje muy elevado del tráfico insensato debido al transporte de mercancías totalmente equivalentes de una parte a otra del globo y viceversa, movimiento originado por la pura y simple competencia que, a su vez, genera la publicidad y las modas.

Lecturas aconsejadas

• August Bebel, La mujer y el socialismo
• Paul Lafargue, El derecho a la pereza
• Marshall Sahlins, La economía de la edad de piedra
• Bronislav Geremek, Salariati e artigiani nella Parigi Medievale, Sansoni. [Asalariados y artesanos en la París medieval] No existe una traducción al castellano de esta obra.
• Partito Comunista Internazionale, Per l’organica sistemazione dei principii comunisti, Quaderni Internazionalisti. No existe una traducción al castellano de esta obra.
• Partito Comunista Internazionale, Scienza economica marxista come programma rivoluzionario, Quaderni Internazionalisti. No existe una traducción al castellano de esta obra.
• Rosa Luxemburg, Problemas organizativos de la socialdemocracia rusa
• Giorgio Lunghini, “Politiche eretiche per l’occupazione”, in Economia politica n. 1/2000, Il Mulino. No existe una traducción al castellano de esta obra.
• W. Kula, Teoría económica del sistema feudal. Universitat de Valencia. No existe un PDF para esta obra.
• Gianni Toti, Il tempo libero, Editori Riuniti No existe una traducción al castellano de esta obra.

[1] [Nota de Barbaria] Los compañeros de n+1 se refieren a este texto:

https://quinterna.org/pubblicazioni/ennepiuuno/capitalsen.htm No hay PDF para el texto.

[2] [Nota de Barbaria]: Vilfredo Pareto (1848-1923) fue un economista italiano, especializado en estudios sobre la distribución del ingreso.