プロレタリア独裁と暴力の問題
『Octubre』第5号（1939年8月、ヴェルチェシ）
状況は階級闘争の展開を規定するだけでなく、プロレタリアートのイデオロギー的成熟度や、支配者たちがそれについて下す評価をも左右する。この法則に例外はない。そして、すでに述べたように、プロレタリア的創造力こそが、状況が展開する中心的立場を結晶化させることによって、プロレタリアートが自ら、闘うべき目標と勝利へ導きうる機関とを自覚できるように促す。
1914年から1918年にかけての戦争（第一次世界大戦）の直後、革命の第一波が世界を席巻したとき、資本主義が自らの体制を維持できたのは、その民主主義的なメカニズムを最大限に活用したからに他ならなかった。資本主義側は、あからさまな暴力の使用を慎重に避けた。もっとも、技術的な観点から言えば、暴力行使の可能性が完全に排除されていたわけではない。戦争によって、軍事上の教育と訓練という貴重な遺産がもたらされていたからである。街頭に溢れた大衆に対し、ブルジョアジーは民主主義の擁護を訴えた。それまでの労働運動の全期間を通じて、民主主義と社会主義が同一視され続けてきたという背景があったため、ブルジョアジーの言葉はプロレタリアートにとってなおさら魅力的であった。
マルクスやエンゲルスは、資本主義が大多数の労働者を犠牲にして、ごく少数の資本家にのみ奉仕するものであることをしばしば指摘していた。カウツキーや各国の社会民主主義者たちは、こうした彼らの記述を数多く引用することで、自らによるマルクス思想の歪曲に正当な根拠を与えようとしたのである。
レーニンのカウツキーへの反論は、論争がめぐっていた根本問題からも読み取れるように、プロレタリアートの思想的成熟という枠組みを超えられなかった。カウツキーは独裁を次のように定義した。「文字どおり、独裁という語は民主主義の廃止を意味する」。レーニンはこう反駁した。「独裁とは、暴力（物理的強制力）に直接基礎を置き、いかなる法にも拘束されない権力である」。そして資本主義独裁とプロレタリア独裁の差異を検討しつつ、レーニンは後者が、プロレタリア民主主義が開花する条件を規定するがゆえに、ブルジョア民主主義に対する巨大な前進であることを論証した。レーニンの著書『プロレタリア革命と背教者カウツキー』は、ブルジョア民主主義はまやかしであり、プロレタリア民主主義こそ唯一の現実の民主主義だ、という考えに全面的に貫かれている。制憲議会とソヴィエトの対立そのものも、つねに民主主義という地平に置かれており、ブルジョア民主主義を超え、さらに進んだ形態がソヴィエトだ、とされるのである。
「純粋な民主主義」という「偽善的なフレーズ」を論駁するために割かれた、見事な論述も見いだされる。しかしそれでも、議論の理論的枠組みが、1914年以前の社会主義思想の系譜に深く縛られているという事実に変わりはない。カウツキーはボリシェヴィキが民主主義を掘り崩したと攻撃し、レーニンは逆に、我々こそが民主主義の発展を保証する条件を作り出したのだと応じる――この対立そのものが、旧来の思想の枠組みから脱しきれていない証左なのである。
カウツキーにとって問題は、一般に民主主義の伝道師になることではなく、何よりも、ボリシェヴィキが暴力に訴えることでマルクス主義の教義に対する冒涜を犯したのだ、と示すことにあった。――というのも、暴力は民主主義という理念と和解しえないほど根本的に対立するからである。
1918年から1920年にかけて、資本主義が国家機構のあらゆる水門を開け放ち、労働者の憤激の奔流をその内部に吸収することで体制を救ったこと、反革命の尖兵を担ったのがブルジョア右派ではなく社会民主主義左派だったことを考えれば、レーニンがカウツキーへの反論でプロレタリアートの暴力行使の不可避性と必要性に焦点を据えた理由は容易に理解できる。国家に関する理論も、それによって影響を受けることになった。疑う余地のない暴力の必要性は、国家が労働者階級に奉仕する以上、この暴力がプロレタリア国家の運営における通常の手段となりうる、という考えを生み出した。
レーニンはエンゲルスの次の一節を引用している。「国家は闘争、革命において敵を打ち倒すために用いられる一時的な制度に過ぎない以上、自由な人民国家などと語ることは全くのナンセンスである。プロレタリア階級が国家を必要とする限り、国家は自由を守るためにではなく、敵を粉砕するために必要である。自由について語る時が来たならば、国家そのものは存在しなくなる」。しかしレーニンは、エンゲルスがいわゆる独裁的機能を敵との闘争に限定し、プロレタリア階級の自由を守るためには、そうした独裁的機能は必要ではないとさえ述べていた、という点を強調しなかった。周知の通り、レーニンの時代にさえ、労働運動内部のある潮流・派閥がとる立場にまで、しばしば「敵」という同一視が及んでいた。その結果、プロレタリア階級の自由を守る唯一の方法は、抑圧的暴力を用いることだ、という帰結になったのである。
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ここまで、カウツキーとレーニンの論争が展開された核心――すなわち「独裁」と「民主主義、社会主義」――が、議論を一定の枠中に制限していることを指摘してきた。とりわけ後者（民主主義、社会主義）の概念は、運動の前段階が残した遺産を体現してもいる。
その後の諸事件、そしてとりわけソヴィエト国家の変質――ブルジョア的復古を経由しないソヴィエト国家の変質によって同国家が資本主義的支配の鎖の一つの環となった――は、プロレタリア的理論の段階をさらに引き上げることができると我々は確信している。我々は、このきわめて困難な領域における自らの寄与がいまだ不十分であることを自覚しつつも、まさにそのために努力しているのだ。
ブルジョア独裁――民主主義の虚構――とプロレタリア独裁――真の民主主義――という対立を超えて言えば、プロレタリア独裁という概念は、民主主義原理と直接・間接に結びつけられるなら、その本質において歪められてしまう、と我々は考える。プロレタリア体制下においてさえ民主主義が虚構にすぎない、という点――すなわち、労働者の大多数が、集会（会議など）の内部で指導部が行う検討・分析の成果を自ら吸収しえないという絶対的制約のために、「多数派の意思」なるものは初めから歪められている、という点――については、ここでは立ち入らないでおこう。この問題に正面から取り組むため、出来事の推移、そしてこの問題に関するレーニンの科学的作業の光のもとで、「独裁」という観念がいかに生じたのかを見ていこう。
我々は、レーニンが与え、先に引用した定義は、今日ではもはや十分ではないと考える。その構成要素は次の三点である。①ブルジョアジーに対して行使される武力（強制力）の正当化。②この武力の行使が、いかなる法にも拘束されないこと。③国家の性格がプロレタリア的である以上、独裁もまた必然的にプロレタリア的であること。
最初の二点について言えば、それらが指し示しうるのは、革命の勃発という限定された局面に限られることは明らかである。だがレーニンの諸考察は、歴史を通じて革命を貫いてきた原則に一直線に連なっている。したがってそれらは、現在の状況に完全に妥当するだけでなく、一般的な価値をも保持している。
我々の研究は第三の点に焦点を当てる。
プロレタリア階級→プロレタリア国家（プロレタリア独裁）という連鎖は、もしあらゆる状況において階級を科学的に正確な仕方で表現できるならば、プロレタリアートが進むべき道を明確に示しうるだろう。だが他方で、階級の根源的要素を申し分なく定義することはきわめて容易だとしても、歴史的発展のあらゆる局面を通じた階級の形成（構成）となると、事情はまったく異なる、という事実に突き当たる。
プロレタリアートが、生産者（つまり労働者）が自らの労働による価値の増大する部分を奪われていく経済メカニズムから生まれることは周知の事実である。だが同時に、この経済メカニズムの内部に置かれているがゆえに、労働者の圧倒的多数は、社会主義への道へ導きうる一連の政治的立場を形成しうる条件にないことも、我々は知っている。さらに資本主義は、労働者の大多数を利用し、さらには彼らを戦争の大量死へ投げ込むことさえでき、そのことによって自らの体制を守り抜くことができる。
経済的観点から、階級という概念がその起源的要素によってのみ定義されるのだとすれば、この問題の法的側面についても同じことが言える。生産手段を奪われるだけで資本家ではなくなるとしても、この条件だけでは、社会主義のために闘うプロレタリアになるにはまったく不十分である。反革命の最悪の屑は、生産手段だけでなく、働く可能性さえ奪われた者たち――ルンペンプロレタリアート――である。
さらに、もしこの二つの基準――経済的基準と法的基準――が、ロシアにおける革命的勝利のもとで労働者運動を鼓舞した真の原動力だったのなら、プロレタリア独裁など不要だったはずである。仮に独裁が必要だとしても、それは少なくともエンゲルスが示した単純な目的（敵を打ち倒すこと――プロレタリアの自由を守るためではなく）に限られ、資本主義的蓄積の帰結として生じた私的所有を回復しようとする策動を打ち砕く、ただそれだけで足りたはずだ。
階級という概念は、その本質上、静的ではなく動的なものである。階級の起源は、それを構成する個々人のその後の展開を少しも予断しない。ブルジョア階級からの転向（階級的裏切り）は稀であり、プロレタリアートの隊列に加わる資本家階級の脱走者はごくわずかである。これに対して、プロレタリア階級の裏切り者は枚挙にいとまがなく、彼らにとっての最悪の処刑人は、まさに自分たちの隊列の中から現れるのである。
労働者階級を体現するとは、さまざまな状況のもとでその階級がどのような傾向をへて展開していくのか、その趨勢を見定めることを意味する。この探求こそが労働者階級の党の任務であり、それはプロレタリアートの歴史的使命を明らかにすることにほかならない。その使命とは、自らの階級のみに利益をもたらす社会システムを築くことではなく、階級社会を破壊し、社会主義社会を建設することである。
我々の見解では、労働者階級を定義する唯一の有効な方法は、その構成要素となる思想的要素に焦点を当てることであり、これらは歴史的発展から生じたものであり、絶え間ない進歩の過程にあるに違いない。経済的・法的要素は出発点に過ぎない。それらは、プロレタリアートが革命的独裁を行使するために構築する建物の足場であり、その実現のための必要不可欠な条件である。生産手段の社会化（プロレタリアートの経済的・法的任務の達成）は、政治の分野においてその価値を獲得する。それは、国家運営のプロレタリア的性格を正当化するという意味ではなく、ブルジョア支配機構の破壊という、はるかに限定された意味においてである。ここに国家論の中心的な概念がある。なぜなら、社会化はブルジョア階級の否定を意味するかもしれないが、それだけではプロレタリア階級の肯定、すなわちその支配（独裁）を肯定するには不十分である。さらに、社会化によって達成されたブルジョア階級の否定が、資本主義の再構成という新たな肯定へと転化してしまうのを阻む手がかりは、政治の領域においてしか見いだされない。しかもこの「再構成」は、生産手段の私有という原則にもとづいて社会が再建される、という形を必ずしもとらない。
国家運営に関するボリシェヴィキの中心的な考えは、国家の経済的・法的基盤がその運営の性格を規定する、という前提に立っていた。したがって社会主義建設の成否は、国有産業（プロレタリア部門）が資本主義経済（私的部門）に対して不断に勝利を収めるかどうかにかかっている――我々はそう理解している。しかし国有産業は、ブルジョア的私有財産制を復活させることなしに、労働者階級を容赦なく否定する国家資本主義へと容易に変貌しうる。この変貌は、経済的・法的領域ではなく、政治的・イデオロギー的領域に属する過程を通じて生じる。これは、プロレタリアートを国家のうちに体現させるという命題から直接導かれる。すなわち国家は、国内の私的部門と、国外の帝国主義に対抗するために、状況が命ずる限り強大でなければならない、という結論に至るのである。
経済分野におけるプロレタリア的目標の追求は、蓄積のペースを労働者の生活条件の不断の向上に適応させることにある。しかしこの目標の実現は、剰余価値の法則と可変資本の減少に左右される資本主義的蓄積の法則に従おうとする国家（国有企業、つまり資本）の自然な傾向と衝突する。したがって、経済メカニズムの枠内からは国家のプロレタリア的運営を保証する仕組みを見いだしえず、労働者の科学的階級組織――この場合は労働組合――の介入に頼らざるをえないと思われる。
しかし、国家がプロレタリアートを体現するという命題は、今後のせめぎ合いが、対立する二階級の力関係という地平で展開される以上、暴力が万能の切り札であるかのように絶対視するという観念を必然的に導く。レーニンは1920年の新経済政策（NEP）による譲歩でさえ危険ではない、と考えた。というのもプロレタリアートは国家において、いつでも敵の発展を断ち切りうる道具を手にしていたからである。もちろん、国家が私的部門の発展をいつでも断ち切りうる、というその可能性自体は存在した。事実、その後の経過はそれを十分に証明している。というのも、プロレタリア国家の退廃は、社会化への攻撃や私有財産の復活（私的部門の発展）によってではなく、むしろ五カ年計画の成功と、経済領域における私的部門のほぼ全面的消滅と並行して進行したからである。
さらにこの退廃の過程は、民主主義原則の尊重と完全に両立していた。というのもスターリンは、1926年から1928年にかけて反対派と闘うなかで、党内民主主義を全面的に利用することによって勝利しえたからである。これは、1918年から1920年にかけて資本主義が、民主主義・急進民主主義諸勢力のおかげで革命の猛攻から体制を救いえたのと、軌を一にする。
プロレタリア階級からプロレタリア国家への移行は、後者の受容性――すなわち労働者階級に固有の方法と実質をどれだけ受け入れうるか――に依存する。民主主義の原理は、（後述するように）暴力の行使と十分に両立し得るものの、独裁の行使がプロレタリア的性格を持つことを決して保証するものではない。暴力はその全能的な特性を失い、ブルジョア体制の崩壊後に築かれたプロレタリア体制を支えられるのは、政治の舞台においてのみとなる。
政治の場において階級を構成すること（経済および法秩序の基盤を確立した後に）は、階級という概念が独裁の行使を導くような公式として具体化されることはないということを、あらかじめ宣言することであり、また、我々が視野に収めることができるのは、階級が発展していく傾向だけだと確認することでもある。問題を外形的に構図化するのではなく、我々が視野に収め、把握すべきなのはその内実――すなわち構成をなす基本成分だけである。
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レーニンが考えたのとは逆に、独裁という観念は民主主義の観念と少しも対立しない。むしろ両者のあいだには完全な一致がある。多数決の原理は、少数派が従わない場合、民主的に決定された事項を実施させるために暴力を用いることが完全に容認される、という帰結をもつ。さらに民主主義は、露骨な暴力の行使さえ不要にしてしまう。少数派は「白い暴力（“white” violence）」によって解体（無力化）されうるからだ。ある階級が、手元にある他のあらゆる制度（政党、新聞、学校や遊び場、青少年キャンプなど生活の隅々の場まで）を用いて敵対者を排除してしまいさえすれば、そこに独裁が成立する。資本主義は、労働者階級の党を排除することに成功したその瞬間から独裁を行使する。民主主義諸国における今日のブルジョアジーの独裁は、プロレタリアートが一人も投獄されなくとも、労働者に対する最も露骨な搾取（戦争経済）という形を取りうるのである。
レーニンの独裁の定義（法に拘束されない力〔暴力〕の行使）は、科学的観点から見れば純粋に道具的なものにすぎない。というのもそれは本質を示すのではなく、その現れ（表現形態）を述べているにとどまるからである。したがって、それは出来事を説明する力を持たない。
我々は、次の定義の方が科学的にも政治的にもいっそう適切だと考える。すなわち、ある階級の独裁とは――それが露骨な暴力によって達成されようと、民主主義的な暴力によって達成されようと――敵対階級の否定である。資本主義は、階級政党を構築しようとする傾向を抑圧することによって、プロレタリアートに対する独裁を打ち立てる。これに対してプロレタリアートは、あらゆる状況のもとで、階級政党の形成へ向かう傾向を解放することによって自らの独裁を打ち立てる――階級政党はつねに形成過程にあり、その完成は社会主義社会の黎明においてのみ訪れる。ブルジョア独裁は、私的所有が不断に吸収され国家資本主義が勝利する場合でも、さらには生産手段の社会化が行われた場合でさえ、行使されうる。
一方、自由の原理としばしば結びつけられる民主主義の原理は、その本質に少数派を服従させ強制する原理を含むがゆえに、自由の原理とは和解しえないほど対立する。革命家のサークルでよく使われる決まり文句に「少数派は多数派になりさえすればよい。何ものもそれを妨げない」というものがある。だがこの言葉が欺瞞でないためには、多数派と少数派が置かれている条件が等しくなければならない。ところが実際には、投票が行われること自体が条件の不平等を公認し、そのまま露骨な暴力、あるいはそれ以上に有害な、間接的＝「白い」暴力の行使へと直結する。外形的に実現可能であるがゆえに魅力的な投票基準に対して、我々はローザ・ルクセンブルクの言葉――「自由とはつねに、異なる考えをもつ者たちの自由である」――に見いだされる、より抽象的な基準を対置しなければならない。経験はまた、投票による民主的解決という基準が、「正しいのは決して多数派ではなく少数派であり、ときに数的には取るに足りない少数派である」という事実と突き合わされることを示している。
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プロレタリアートの行動が、法的・経済的基盤が何ら変わらないまま、資本主義とその勝利をもたらしうることを、我々は見てきた。では次に、暴力の問題もまたそこに内在する、独裁の運営という概念へ移ろう。
必然的に矛盾する状況に、論理的に完璧な解決を適用できると期待する者は、直ちにその思い違いを捨てるべきである。「プロレタリア国家は災厄である」とエンゲルスは言った。この災厄が、ロシアの現状、ひいては世界全体において、戦時経済を通じた労働者に対する最も忌まわしい搾取の勝利へと我々を導いた。プロレタリア階級と資本主義が併存する過渡期においては、どの段階でも、プロレタリアート内部で言葉や新聞、あるいは武器によって活動するある潮流・グループが、敵の利害の担い手へと転化する危険は避けられない。だが「この担い手」が社会化の廃止を目標に据えるはずだ、という誤りについては、すでに理論的に論じたとおりである。また我々は、独裁が自己を確立し、その目的を達するのは、敵対階級を否定し抑圧する限りにおいてである、ということも説明した。そこから導かれる実際上の帰結を引き出すのは容易である。だがその前に、次の点を明確にしておかねばならない。資本家階級の独裁は、プロレタリア階級の自己主張を押さえ込み（階級党形成の過程を欺き、攪乱することで）さえすれば、成り立つだろう。これに対してプロレタリア独裁は、プロレタリアートを肯定し――すなわちそれを主体として形成し高めることによって――はじめて資本主義を否定しうる。弁証法的過程において、革命的階級を生み出さないものはすべて、結局は反動階級の側へと押し戻される。革命的階級はその本性上、資本主義が示す傾向をただ押し返すだけでは足りない。勝利するためには、自らを鍛え、成長させねばならない。過渡期の社会発展においては、資本主義の圧力の下で革命の成果を生き残らせるための努力が中心軸をなし、その基盤はプロレタリアートにしか見いだされない（生産技術の発展が社会化を可能にするからである）。だがプロレタリア階級の自己形成とは、それを代表する組織――労働組合や党――の全面的な発展をも意味する。これらが十分に開花するための条件は、単にそれらの活動を妨げる禁止が存在しないこと（労働組合におけるスト権、党における分派の自由）だけではない。国家という「災厄」から必然的に生じる圧力に抵抗しうる手段が、労働組合や党に与えられていなければならない。さもなければ国家は、消滅へ向かうのではなく、専制の勝利へと変貌してしまいかねない。
暴力についてより具体的に言えば、我々はプロレタリアートの裏切り者どもの泣き言に一瞬たりとも耳を貸さない。――彼らは「プロレタリアートの使命は、暴力が最終的に追放された社会を築くことだ」という公準から出発し、資本主義が左の頬を打つなら右の頬を差し出して応じよ、という結論を引き出すのである。他方で我々は、階級闘争が露呈し、武器の使用によって解決される革命の勃発期において、プロレタリアートが最も苛烈な暴力に訴える権利を声高に主張する。だが同時に、暴力の役割はあくまで補助的であって、決して本質的なものではない――このことも同じ強さで断言する。
この場合も、問題の核心は、我々を導くような公式に容易に落とし込めるものではない。反革命軍の社会的構成の中に労働者が含まれていることは疑いないし、レーニンがカウツキーに対して、ヴェルサイユの群れの中にも労働者がいたのだと念押ししたのは、まったく正しかった。しかし、マルクス主義の原則とは次のことではないだろうか。軍隊は、他のブルジョア諸制度と同様、内部に階級対立を含み、革命的状況が生じればそれは爆発せざるをえない。さらに言えば、反革命軍の「労働者殲滅・鎮圧」というスローガンに対して、「労働者の友愛・同胞化（同じ労働者だ！）」を対置するのは、まさにプロレタリアートの中心的立場ではないだろうか。
マルクス主義の観点から言えば、暴力の行使は明らかに「防衛か攻撃か」という基準に従うものではない。防衛だから正しい、攻撃だから誤りだ――そういう単純な図式は退けられるべきである。問題は、すでに述べた主要な考慮、すなわち暴力に補助的な役割しか与えないという観点から判断されねばならない。帝国主義が労働者を徴募し武装させうるほどプロレタリアートの政治的成熟の低い段階は、やがて友愛（同胞化）へと至るより高い段階へと転化しうる。ただしそれは、敵がただちに利用して勝利を確保するような「偽りの友愛宣言」によってではなく、資本主義軍（白軍）内部の少数派が展開しうる革命的宣伝によってである。そのための唯一の条件は、外部にいるプロレタリアートが、白軍を一枚岩のブロックと見なすのではなく、対立する二つの階級に沿って分解していく運命にある敵対的諸力の集合として行動することだ。では、これは暴力は指導者に対してのみ用いるべきであり、したがって、プロレタリアであるという理由でこちらに拳銃を向ける兵士には「差し伸べられた」手を差し出せ、ということを意味するのだろうか？
我々はそんな戯言は相手にしない。そして革命闘争の第一段階――戦闘の場においては――次のただ一つのマルクス主義的考慮にもとづく対決が避けられないと考える。すなわち、無自覚な労働者を資本主義につなぎとめている鎖を断ち切ることであり、それは「群衆に向けて発砲する」ことが避けられないことをも含んでいる。しかし、ひとたびこの暴力的接触が成立したならば、プロレタリアートが暴力を向ける、また向けねばならないのは、軍隊を命令によって動かしている指揮のヒエラルキーに対してだけである。
さらにロシア革命の歴史は、戦闘の場における真の革命的勝利が、銃で武装した赤軍兵士と、政治的爆弾――より高度な政治的成熟によってロシアのプロレタリアートが、資本主義体制の破壊へ向かう闘争のために鍛え上げ得たスローガン――で武装した革命的宣伝者とを結びつけることによって達成されてきたことを示している。そしてこのこと自体が、国家のプロレタリア的性格がその運営の性格を規定する、というボリシェヴィキの公式に対して、出来事が下した批判を表している――我々はそう考える。
労働組合、ソヴィエト、階級党との関係における独裁の問題は、別稿で扱う。