n+1 – Una vida sin sentido

Traducido del italiano, disponible también en portugues

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[Algunos hombres], exaltándose con los descubrimientos de la ciencia y la tecnología, en lugar de elevar sus pensamientos a Dios, tienen, en el mejor de los casos, sentimientos vivos, pero terrenales. Otros buscan una vida interior inconsistente, reducida a una soledad desdeñosa y casi desesperada. Finalmente, otros, indiferentes e insensibles a todo, no aprecian ni la grandeza de la fe ni la dignidad del hombre, sino que viven una vida sin sentido. Esta es una fórmula que debe permanecer: una vida sin sentido. Incluso los millones de trabajadores, que acuden en masa a manifestaciones oportunistas y balbucean eslóganes castrados que apestan a todas las ideologías de las clases enemigas, viven, desdichados, una vida sin sentido, absorbiendo modales burgueses reciclados frente al televisor.

(Homilía de Navidad de Pío XII y comentario de Amadeo Bordiga, en La civilización de los cuestionarios es sorda a los mensajes elevados, enero de 1956)

Hechos y fechorías

Mientras escribimos, tenemos a mano en la pantalla de nuestro ordenador una carpeta con numerosos artículos de prensa sobre el malestar social, con estadísticas relacionadas e interpretaciones psicosociológicas. Y dado que el tema que tratamos ha suscitado un gran interés desde sus inicios, también contamos con carpetas con diversas contribuciones de nuestro «amplio equipo editorial» a través de internet. Todo el material informativo está referido a la patología social que afecta al individuo contemporáneo, pero el conjunto parece compuesto de elementos tan aleatorios y dispares que sería difícil comprender la conexión precisa sin recurrir a leyes sociales muy específicas, las mismas en las que basamos nuestra doctrina general. Esta, en tanto concepción unitaria del mundo, no deja lugar para una especialidad científica dedicada a los males del alma, ni ​​mucho menos para una terapia útil para remendar al individuo de modo que no se queje demasiado y, a cambio, se vuelva productivo.

Recorramos las ventanas en la pantalla y preguntémonos qué podría conectar hechos reportados al azar:

• Quinientos jóvenes de barrios marginales se organizan y atacan en masa a miles de bañistas en una playa, robándoles todos sus objetos de valor.
• Las madres matan a sus hijos ahogándolos, pateándolos, arrojándolos por la ventana o a contenedores de basura.
• Dos millones de jóvenes extasiados se reúnen para rezar con el Papa en un enorme evento mediático amplificado por la televisión.
• Tres jóvenes se suicidan juntos, desencadenando una serie de suicidios entre otros jóvenes que utilizan los mismos métodos.
• En un gran estadio, facciones rivales de ultras, atacadas por las “fuerzas de la ley y el orden”, unen fuerzas y se enzarzan en una batalla conjunta.
• Una multitud enorme se reúne espontáneamente para un velatorio de varios días tras la muerte de una ex princesa divorciada.
• Una joven, con la ayuda de su amante de la misma edad, asesina a puñaladas a su madre y a su hermano pequeño “sin motivo alguno”.
• Jóvenes miembros de una secta satánica masacran a algunos de sus compañeros.
• Tres millones de trabajadores participan en una manifestación sindical masiva en defensa de una ley insignificante, con un entusiasmo desproporcionado al objetivo.
• Los habitantes de un barrio se enzarzan en una batalla callejera para defender a un carterista de poca monta contra un despliegue policial excesivo;
• Dos o tres mil millones de personas celebran la llegada del nuevo milenio con una angustiosa esperanza, “equivocadas” por un año; es decir, anticipando de forma extraña y sensacional la fatídica fecha.
• Mil millones de católicos, con la ayuda de creyentes en otros dioses, organizan una demostración mística mundial en torno a la muerte del papa menos místico de la historia, que destacó por haber transformado definitivamente el misterio de la Iglesia en un producto perfectamente adaptado a la sociedad del espectáculo (con la consiguiente sobreproducción de santos).

Y así sucesivamente, en un inventario que puede ser tan extenso como se desee. Durante nuestro estudio, dado que obviamente no podemos analizar todos los episodios enumerados, seleccionaremos algunos significativos y los agruparemos en conjuntos coherentes. Para ello, utilizaremos fuentes oficiales de gran prestigio, como la Iglesia, la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Instituto Europeo de Investigación Económica y Social (EURES) y el Servicio de Información para la Seguridad Democrática (SISDE). Asimismo, citaremos deliberadamente fuentes no oficiales, como la literatura y el cine, que suelen ser mucho más sensibles a la hora de registrar fenómenos como los que investigamos que las instituciones gubernamentales con sus frías tablas.

Pero abordemos las leyes sociales que vinculan los fenómenos mencionados. Ya en sus  estudios de juventud (1843), Marx, al investigar la estructura productiva y reproductiva de la sociedad, llegó a la conclusión de que la verdadera patología del hombre capitalista es la separación de sí mismo (la separación del individuo de la especie) mediante la alienación del producto de su propio trabajo, que ya no se destina a las necesidades de los demás, de forma recíproca, sino a la valorización del Capital, de forma unidireccional. Está muy bien decir que la enfermedad es de la psique y que está determinada en el individuo desde el nacimiento, a lo sumo modificada por el desarrollo en el entorno: si bien es cierto que cada época ha sufrido sus propias neurosis específicas, esta época sufre de algo más que una enfermedad mental (suponiendo que exista una psique como la que examinan los psicólogos). No se puede diagnosticar ninguna «enfermedad» en el caso del duelo colectivo irracional por la muerte de una princesa británica, en el país que experimentó su revolución burguesa en el siglo XVII, cuyo partido fue el primero en decapitar a un rey. Tampoco están enfermos los millones de hombres que participaron en una gran marcha obrera, movidos por maniobras entre facciones políticas y, por tanto, ridiculizados en la tierra de gente astuta criada en la escuela de la burguesía más antigua del mundo, y por consiguiente más podrida que sus hermanos menores.

Como demostró Wilhelm Reich, no existe diferencia entre la psicología individual y la de masas, pero sin duda es más fácil diagnosticar algún tipo de patología en casos de asesinatos familiares, suicidios, estadísticas generales de homicidios e incluso accidentes de tráfico (al parecer, una bacteria transmitida de ratones a humanos por gatos altera la percepción del peligro, aumentando la propensión al suicidio, especialmente entre los conductores). Pero incluso en este caso, resulta evidente que existe una relación directa entre la decadencia del capitalismo y las patologías sociales. En los países más industrializados, la producción de plusvalía relativa mediante el aumento constante de la productividad se realiza a expensas de la salud física y, sobre todo, mental de quienes producen y se ven obligados a vivir en un frenesí que a menudo se torna destructivo. Pero también afecta a quienes no producen y viven en una búsqueda frenética de trabajo. De las formas potenciales de violencia , que principalmente dan lugar a fenómenos depresivos colectivos, pasamos cada vez más a diversas formas de violencia continua , igualmente masivas, no más graves sino simplemente más evidentes, con huesos rotos, tiroteos y derramamiento de sangre. La violencia potencial y la real pueden, sin embargo, resumirse en un único denominador común: el inmenso e insensato desperdicio de energía social, de un enorme potencial humano que podría canalizarse de otro modo.

La violencia patógena, ya sea potencial o real, no parece ser monopolio de los países más industrializados. Contradiciendo el vínculo directo entre patología y avanzado desarrollo, la violencia moderna también crece en muchas regiones del mundo cuyo desarrollo se ha estancado. Sin embargo, la contradicción es solo aparente, ya que estas regiones no solo han sido despojadas de sus relaciones humanas tradicionales y empobrecidas por el saqueo imperialista, sino que también han sido catapultadas a la fuerza al escenario del capitalismo más moderno: el financiero, especulativo y del bienestar. En Asia, África y América Latina, las crecientes masas urbanizadas, improductivas y hambrientas sobreviven en inmensas pseudo ciudades únicamente gracias a pequeños comercios y la ayuda internacional, mientras que las migajas que dejan las corporaciones multinacionales son devoradas por las codiciosas burguesías locales. Estas, ahora que el ciclo de las luchas de liberación nacional ha terminado, participan en el reparto de la plusvalía global como modernas mafias financieras, apoyadas por los guardianes egoístas de las ciudades imperialistas .

Vida y significado

El Papa Pío XII también dice en la homilía citada al principio:

El hombre moderno ha construido un mundo donde las maravillas se mezclan con las miserias, lleno de inconsistencias, como una calle sin salida, una casa sin techo. En algunas naciones, de hecho, a pesar del enorme desarrollo del progreso externo y aunque todas las clases sociales tienen asegurado el sustento material, una sensación de inquietud indefinible se infiltra y se extiende, una ansiosa expectativa de algo que está por suceder. El inevitable epílogo es un camino a la ruina, porque el método puramente cuantitativo confía todo el destino del hombre al inmenso poder industrial de nuestra época. Esta superstición ni siquiera es capaz de erigir un baluarte contra el comunismo porque la comparte la facción comunista (Homilía de Navidad, cit.).

El comentario continúa:

«Él [Pío XII] arremete, con el brillante término “superstición productivista”, no contra los individuos, sino contra el verdadero estigma del modo de producción vigente. El dios Capital no cae cuando caen Creso, Rothschild o Morgan: cae cuando el producto del trabajo humano y objeto de consumo deja de ser una mercancía. Cae en una economía con un método que ya no es cuantitativo, cuando su medida universal, el dinero, deja de existir. Cae cuando la ley del valor, que sobrevive incluso en su forma estalinista, se transmite entre cosas muertas. Quizás entonces la especie humana regrese muy cerca de lo que las antiguas religiones, el balbuceo de la humanidad, un balbuceo brillante y vital, llamaban el mundo del espíritu» (La civilización de los cuestionarios es sorda a los mensajes elevados cit., passim).

Espíritu. Lo que el burgués, envanecido por su conocimiento vulgar, llama antigua superstición. Lo que el filósofo remonta a la fenomenología de una vida irreal, hecha de ideas y no de relaciones materiales. Lo que fue, en cambio, la antítesis de la superstición cuantitativa moderna, es decir, la auténtica cualidad de la existencia, imposible de cuantificar según signos de valor. Que se escandalice el que quiera, pero es esta circularidad (este «retorno», imposible sin desarrollo intermedio) la única que puede definirse como un «movimiento real que suprime el estado actual de las cosas», es decir, el comunismo.

Hemos visto que para Marx la vida del hombre capitalista ha perdido su cualidad, es decir, su múltiple direccionalidad, convirtiéndose en unidireccional. De complejas relaciones sociales entre todos los hombres hemos pasado a relaciones unidireccionales con el único propósito de valorizar el Capital, un fenómeno que Marx denominó «la transición de la sumisión formal del trabajo al Capital a la sumisión real». La complejidad sigue siendo un factor intrínseco en el sistema de producción y distribución, mientras que las relaciones entre los hombres se simplifican al extremo: comprar, producir, vender, consumir. «Vivir» es un extra opcional , no previsto en el catálogo y que no se discute en las reuniones de marketing . Es en este contexto que surgen tres comportamientos antitéticos, pero que se remontan a la misma fenomenología, la cual intentaremos analizar aquí desde una perspectiva no sociológica, al menos en el sentido actual del término: 1) la autodestrucción; 2) la destrucción del otro, con quien solo puedo tener relaciones no humanas (en el núcleo básico de la sociedad —la familia— escapamos cada vez más de la realidad y la alienación con rituales de homicidio-suicidio); 3) la búsqueda frenética de agregación sustituta, de comunidades sustitutas (permanentes como una ciudad construida por una comunidad intencional, transitorias como una manifestación de trabajadores o virtuales como una comunidad de hackers conectados a través de Internet).

El hombre, reducido a mero apéndice de un proceso de trabajo que ya no le pertenece, reducido por tanto a sensor, válvula, termostato, dispositivo de control para la máquina, para el sistema de máquinas conectadas por mil canales de comunicación y tráfico, descubre que desearía vivir , pero que ni siquiera se le permite existir como ser humano. Su clásica condición de hombre mercancía ya no se refiere únicamente a la posesión de fuerza de trabajo que vende por dinero, sino que concierne a la totalidad de su existencia. Sin embargo, para los antiguos, «existencia» era el ex-sistere, el salir fuera del simple “stare” como mero elemento irrelevante dentro de una naturaleza que seguía su propio camino y se preocupaba poco por la dirección de su progreso, y sobre todo, que no medía sus resultados —ya fueran éxitos o catástrofes— con la vara de medir de la vida (es decir, nacimiento-muerte) de un ser particular entre otros.

El mito de Prometeo marca la transición de esta era de la humanidad a la del orden establecido de la civilización. El titán es castigado no tanto por haber dado el fuego a la humanidad como por haber intentado mantener la unidad del Cielo y la Tierra, traicionando así el nuevo orden. En la Guerra de los Titanes, se alió con Zeus, ayudándolo a derrotarlos y a encarcelar a su líder, Cronos; por lo tanto, desertó de sus orígenes, alineándose con el nuevo orden patriarcal. Pero Zeus traiciona la antigua continuidad, la de Temis (Gea), la madre de los Titanes, en efecto, la Madre por excelencia. Por consiguiente, traicionar a un traidor no es un acto malvado. Encadenado a la roca, despedazado por el águila, Prometeo cuenta con el apoyo de las Oceánides, quienes juran no unirse jamás a los nuevos dioses. Permaneciendo fieles al antiguo orden, prestan este juramento por las Moiras, fuerzas de los orígenes, tejedoras de los destinos humanos. La batalla, sin embargo, está perdida: todos los dioses se alían con Zeus y el nuevo orden. Los humanos, ahora separados de los dioses para siempre, observan impotentes, incluso cuando un semidiós híbrido (Heracles) libera a Prometeo.

El mito narra el largo período necesario para el cambio y la confusión en la que se produjo. Los protagonistas cambian de papel según la versión, y las relaciones de parentesco divinas se desdibujan. Prometeo personifica la revolución neolítica, que inauguró una era en la que la antigua simbiosis entre el hombre y la naturaleza se perdió en un proceso prolongado. Numerosas obras griegas recogen el clamor del Coro (el elemento impersonal) contra la desnaturalización del hombre, que desencadenaría una serie de tragedias. Durante milenios, la vida se había concebido como el producto resultante de una naturaleza aún no antropomorfizada, y vestigios de esta concepción sobrevivieron a la fusión de las civilizaciones griega y romana. Posteriormente, a la victoria del patriarcado le siguieron las victorias de la propiedad propiamente dicha, la forma estatal y las bases de un nuevo modo de producción. Sin embargo, durante todo el período clásico de la esclavitud, la existencia de los hombres siguió siendo un flujo continuo que consumía formas antiguas y producía otras nuevas sin generar cambios sustanciales, sin introducir “progreso” en la renovación y, por lo tanto, una flecha del tiempo, un sentido (en el doble sentido de dirección y significado ) hacia un futuro diferente.

Un milenio o más separa el mito original de Prometeo de una nueva concepción del sentido de la vida, la que se afianzó en Roma, crisol de pueblos y religiones, una concepción que el cristianismo acabó apropiándose. Y no es casualidad que lo hiciera creando puentes sincréticos entre el paganismo y sí mismo, como la falsa correspondencia entre Séneca y San Pablo, donde el vínculo entre el filósofo y el santo se funda en la crisis «moral» del mundo pagano. La existencia queda entonces predestinada a un estado futuro de dicha o condenación; los años están contados, marcados por mártires y acontecimientos extraordinarios, estableciendo así el concepto de historia que aún hoy domina. Con la llegada del capitalismo en su fase final, la vida ha perdido una vez más su «sentido», tanto en el sentido actual como en el de marcha hacia un fin. La vida humana está totalmente subordinada a la monótona, perpetua y circular valorización del Capital: … MMD’-C’-M”-M”… dinero, mercancía, más dinero, más mercancía. Una inmovilidad despiadada donde prima la cantidad y la calidad desaparece de la vida, limitándose a la mercancía para que tenga un valor de uso que le permita actuar como conducto para la realización del valor de cambio . Todo ello en detrimento de la satisfacción de las necesidades humanas no derivadas del consumo insensato.

La existencia es angustia. ¿Y por qué?

Bajo el capitalismo la existencia es lucha de clases. En la sociedad comunista será una lucha por armonizar lo que se ha desarmonizado entre el hombre y la naturaleza. Sin duda, también será una lucha apasionada por alcanzar nuevos y superiores niveles de existencia. Incluso podría ser una lucha contra la naturaleza, si condujera a la extinción de nuestra especie. Sin embargo, para la humanidad actual, la existencia es una peonza que genera angustia, y nadie puede saber si el capitalismo ya está allanando el camino para la extinción de la raza humana. En un intento por responder al giro ciego de la existencia sobre sí misma con el único fin de valorizar un Capital ajeno al hombre, en el siglo XIX surgió una corriente filosófica, el existencialismo, que ideó una solución ideológico-mental para interpretar la desagradable condición en la que había caído la humanidad: cada individuo no estaba situado en un sistema mundial determinado por fuerzas externas a él, como creían los idealistas y positivistas, sino que se enfrentaba a elecciones continuas, mediante las cuales se «construía a sí mismo».

En su manifiesto contemporáneo, escrito por Sartre en 1946 (El existencialismo es un humanismo), esta corriente reitera que el hombre no es solo lo que cree ser, sino también lo que hace para serlo: «El hombre no es otra cosa que lo que se hace a sí mismo». Naturalmente, para hacer algo, uno debe ser y elegir qué hacer, así que —no está claro cómo ni por qué— el hombre existencialista elige, y siempre elige el bien, puesto que «nada puede ser bueno para nosotros sin ser bueno para todos». De este modo, se crea un vínculo hasta entonces olvidado entre el individuo y sus semejantes, basado en una elección consciente, que se imagina fundamentada en el libre albedrío. El hombre, de hecho, es un ser que se crea a sí mismo, un ser muy especial que «hace» para ser, «tiene más dignidad que una piedra o una mesa», caramba.

Para los existencialistas, el hombre es angustia precisamente porque, a diferencia de las mesas y los animales, se construye a sí mismo mediante elecciones problemáticas continuas. Su existencia como tal, la que precede a la acción, aún no sería humanismo. El hombre sería, por lo tanto, el individuo. Sin embargo, dado que la angustia deriva del compromiso, asumiría responsabilidades como persona que actúa en nombre de toda la humanidad. La angustia es la forma en que el hombre se constituye como persona responsable. Sabiendo esto, ya no puede apelar a un Dios conveniente que «haga» por él. No hay excusa posible para el quietismo y la inacción. Por lo tanto, el existencialista debe estar comprometido. Lo cual, en última instancia, significa ser un activista inmediatista vulgar. Y así sucesivamente, solo para confirmar que hace tiempo que la filosofía ya debería haber dejado de ser relevante. Quien quiera disfrutar de las tonterías existencialistas puede leer el libro, que también incluye, por supuesto, el debate parlamentario final.

Lo que aquí solo necesitamos destacar es el hecho material de que, en la mente de los hombres, cuando están a punto de sucumbir ante fuerzas terribles que los superan (la Segunda Guerra Mundial acababa de terminar, así que adiós a la elección racional del “bien”), se activa un mecanismo para producir teorías que les permitan afrontar la situación. Pero, como dijo Marx de Proudhon, la pequeña burguesía, al ser una no-clase impotente aplastada entre las grandes clases históricas, produce en estas crisis, a escala industrial, burdas copias de teorías burguesas o proletarias, mistificándolas. Ahora bien, el pequeño burgués existencialista comprometido copia ideas antiguas y las presenta como nuevas, creyendo que al hacerlo dota a la existencia de un significado que puede llamarse vida.

El marxismo es una concepción realista del mundo. Siguiendo su brújula, podemos ver que las clases medias tienen una auténtica obsesión por construir castillos en el aire, y así nos resulta fácil reconocer a primera vista concepciones irreales, prolíficas como conejos, capaces de nublar cualquier enfoque racional para comprender los fenómenos: en particular, la falta de sentido de la vida, incluyendo la angustia concreta que tiene implicaciones tan reales, dramáticas y generalizadas en la sociedad actual. Nuestro existencialista convencido se dejó llevar por la ilusión de que el individuo puede influir en los acontecimientos mundiales por su propia voluntad, siempre que forme parte de algún grupo de pensadores dedicados a ilustrar a los demás. No importa si está completamente desconectado del mundo real, con tal de que sus reflexiones se publiquen, susciten debates entre académicos y, sobre todo, hoy en día, aparezcan en televisión. Y no sorprende que esta locura se manifieste precisamente en una era en la que el individuo está hecho pedazos, desintegrado por mil y una determinaciones, reducido a un felpudo del Capital. Cuanto más feroces son las determinaciones hacia la impotencia, más se afianza la presunción de poder, como lo demuestra la camarilla existencialista de neoconservadores en el gobierno de Estados Unidos, cuyo “Proyecto para el Nuevo Siglo Americano” —nada menos— es una filosofía ya enredada en la maraña de intereses venales que envuelven los planes de guerra. Si la angustia irrumpe con fuerza en la mente del individuo como una tensión entre el ser y el vivir (la “construcción de uno mismo”), al frente de las grandes naciones estalla la contradicción entre lo que somos capaces de hacer, como especie, y lo que realmente se hace. No veremos a Bush y Cheney en el diván del psicoanalista, pero los días de las sólidas certezas revolucionarias de la burguesía ilustrada han terminado: hoy, por un barril de petróleo o una cátedra universitaria, la gente se aferra a la Biblia, desecha las ciencias antiguas y “crea” nuevas teorías que duran un mes.

La burguesía ilustrada había roto la inmovilidad de las clases feudales, con la industria y la Enciclopedia ante la guillotina, y se había atrevido a afirmar que la naturaleza es cognoscible mediante esquemas formales abstractos, que permiten la revelación de leyes y el desarrollo de hipótesis teóricas que pueden perfeccionarse mediante aproximaciones sucesivas. No sentía angustia existencial; al contrario, rebosaba de una efervescencia positiva; pero durante mucho tiempo, al menos desde que el capitalismo de la era imperialista se convirtió en una forma social transitoria, se convirtió en una clase muerta, totalmente anacrónica. Del capitalismo en auge surgió la teoría comunista revolucionaria; de su fase decadente emergen poderosas confirmaciones de un programa destinado a destruir, al igual que la burguesía en su momento, las viejas creencias. Un programa que niega la eternidad de las conquistas pasadas y, al mismo tiempo, extiende los métodos de investigación científica del entorno físico a los hechos económicos y sociales, según las mismas leyes.

Así pues, la burguesía se angustia, al igual que todos los representantes de las viejas clases, mientras que los comunistas se nutren de certezas sometidas a constante verificación experimental. Incluso parte de la propia burguesía se ve obligada a capitular rotundamente ante nuestra teoría, adoptando, quizá sin darse cuenta, sus categorías y métodos. Criticamos el cientificismo burgués vulgar, pero jamás nos aliaremos con quienes siguen la actual tendencia anticientífica, un auténtico resurgimiento del misticismo antihistórico.

Por otro lado, en el heterogéneo mundo de lo absurdo, existen quienes hablan de «revolución» sin liberar una sola neurona de su cerebro de las categorías existentes, e incluso contribuyen a perpetuarlas; quienes se dicen seguidores de Marx y, de forma incongruente, abrazan un eclecticismo escéptico y relativista. Estos también llevan vidas vacías, pues, como verdaderos existencialistas, creen que «eligen», convencidos de que un poco de buena voluntad y espíritu de sacrificio bastan para liderar el movimiento social. En lugar de eso, siguen a la multitud de quienes están en sintonía con el sistema, adaptándose, moldeando su comportamiento a un éxito imaginario, y terminando por pronunciar meras frases sin conexión con la realidad. El inmediatismo activista es la verdadera filosofía existencial de la contrarrevolución.

Existencialismo y existencia

Terminar palabras en “ismo” es lo más fácil del mundo. Cuando empezamos a usar “luogocomunismo“, parecía tan natural que ni siquiera nos dimos cuenta de que habíamos acuñado una palabra nueva, como señaló un suscriptor que es escritor de profesión. Quizás, sin embargo, el término ya estaba en boca de todos, debido a su significado sencillo. Ahora es de uso común. No se preocupen, no vamos a construir una filosofía sobre una palabra. Nos interesa, en cambio, comprender por qué se crean las terminaciones. Y por qué surgen “ismos” como el existencialismo. Para Marx, al igual que para los existencialistas, «la raíz del hombre es el hombre mismo», y por lo tanto, el hombre es un ser que se construye a sí mismo. Algunos existencialistas ateos han intentado, por consiguiente, vincular a Marx con su filosofía. No bromeemos: una cosa es investigar el arco histórico milenario que llevó al hombre a “construirse a sí mismo”, incluso biológicamente, a través de su trabajo y sus relaciones con otros hombres en un proceso real, para nada lineal, sino marcado por revoluciones, que condujo al capitalismo y a la sociedad futura; otra cosa muy distinta es estimular la propia mente y extraer categorías filosóficas útiles para un breve período de angustia cotidiana (¿quién ha oído hablar del existencialismo francés engagé?).

Dicho esto, vale la pena descender del pedestal de la filosofía al mundo real, donde hombres y mujeres producen y se reproducen, donde la existencia pierde su ridículo «ismo» y, en lugar de ensoñaciones personales, encontramos ciudades, fábricas, campos, escuelas, carreteras, ferrocarriles y redes informáticas. En el suplemento «Mujeres» del diario La Repubblica , un historiador de la filosofía tiene una columna en la que responde a las inquietudes existenciales de las lectoras, distanciándose de la mercantilización y la estandarización. En una ocasión intentó expresar algo antifilosófico al señalar que la búsqueda de «sentido» en nuestras vidas, con sus tribulaciones, solo puede conducir a la depresión y la angustia.

“Lo único que queda por hacer es vivir esta vida al máximo, lo cual ya de por sí no es tarea fácil . “

Naturalmente, el filósofo rodeó esta frase con otros elementos que la hicieron aparentemente razonable, pero un lector, fácilmente separándola de lo superfluo, planteó la pregunta materialista:

¿No se te ocurre que hay categorías de personas que no pueden permitirse una respuesta similar? Personas que viven en la más absoluta pobreza material y espiritual, que llevan existencias tan miserables que, si se preguntan “¿cuál es el sentido de la vida?”, no puedes responderles “no te hagas la pregunta, simplemente vive”. [Responderían]: “¿Cómo que ‘vive’? ¿Acaso esto no es vida? ¿Para qué debería vivir, qué oportunidades puedo aprovechar? “

Bien dicho. Pasamos de la revista al periódico, del filósofo a un profesor cuyo artículo apareció en la portada de La Repubblica . Estamos en una escuela de Roma. Una chica de quince años le cuenta a la clase que sueña con comprarse ropa interior de marca y usarla debajo de unos vaqueros de talle bajo, para que se vea el logo estampado en la cintura. El profesor se horroriza e intenta dar una lección. Cita a Jung: «Una vida sin identidad es una vida desperdiciada », e intenta un sermón contra la cultura de masas. La chica lo deja en ridículo.

“Profesor, ¿no se ha dado cuenta de que hoy en día solo unos pocos pueden permitirse tener personalidad? Ellos sí que existen y hacen lo que quieren, pero todos los demás no son nada y nunca serán nada. Lo entendí desde pequeña. Nuestra vida será inútil. Mis amigos me dan risa cuando discuten sobre quién es mejor en su grupo. No cambia nada, son dos ‘don nadie’ idénticos. Solo podemos comprar ropa interior igual que la de todos los demás, no tenemos ninguna esperanza de destacar. Somos la masa.”

El profesor está estupefacto:

“Me di cuenta de que ni siquiera yo podía convencerme. Comprendí que aquella niña había expresado un pensamiento brutal, horrendo e insoportable, pero que reflejaba plenamente lo que estaba sucediendo . “

¡Despierte, profesor!

Es evidente que estos dos tal vez inconscientes y desconocidos materialistas plantean la cuestión de la libertad, de la posibilidad real de ser individuos y, a la vez, parte de un todo, algo que hoy se niega. Los individuos son libres como lo es el mercado, democráticos como lo es la igualdad de los valores intercambiados, especialmente a través de su equivalente general: el dinero-capital. Libres para ser partículas indiferenciadas de una masa que produce y consume bienes e ideologías, un magma social que existe no para sí mismo (un conjunto de especies), sino para el Capital. Libres, sí, pero para ser seres humanos unidimensionales, como lo expresó otro filósofo otrora famoso, ahora olvidado. Esto no es un gran descubrimiento tras el poderoso concepto de alienación introducido por Marx.

Sin embargo, es en torno al tema de la libertad, una noción evanescente si está fuera del discurso de clase, en donde se desarrolla gran parte de la filosofía moderna. Cuando la filosofía era a la vez religión y ciencia, la investigación sobre la organización del conocimiento y la vida social tenía sentido; pero desde que fue suplantada por la ciencia encarnada en la industria (por ejemplo, desde la toma de la Bastilla y Kant), desde que la libertad pasó del mundo de las ideas al de la realidad burguesa (¡libertad , igualdad, fraternidad!),  su único propósito ha sido dar sentido a los salarios de profesores desempleados, sin que la humanidad obtenga beneficio alguno. El fugaz «ismo» que algunos han atribuido a la existencia humana se basa en una instantánea de la realidad, pero la dinámica global está ausente. El resultado es un fragmento de realidad sobre el cual se puede decir lo que se quiera, sin ser demasiado «responsable», como lo plantearía el catecismo existencialista. La libertad puede consistir en tomar decisiones, pero debemos saber quién decide qué. Para nosotros, ahora, la única libertad posible es liberarnos de la última sociedad clasista de los últimos milenios.

Detengámonos un momento en este concepto de libertad/responsabilidad: parece que Karl Jaspers fue el primero en introducirlo en un contexto “existencialista” moderno, al afirmar que la libertad es una prerrogativa específicamente humana. La definición de “hombre” sería, por lo tanto: un ser que siempre decide; por consiguiente, no solo libertad de estar determinado a…, sino libertad para decidir que… Aceptemos la definición literalmente, que, para ser honestos, parece un tanto banal. Todos sabemos que el hombre, a diferencia de los animales, puede, dentro de ciertos límites, planificar su propia existencia, del mismo modo que diseña máquinas complejas, sistemas de producción o aglomeraciones urbanas. Pero si es cierto que planifica, ¿cuáles son los límites dentro de los cuales lo hace? El mero reconocimiento de esta capacidad no basta. Para nosotros, es mucho mejor otra definición, que el lector sin duda reconocerá y que nos permite desviar nuestra atención del proyecto de “hágalo usted mismo” a la dinámica histórica de la inversión general de la praxis : la actividad social humana consiste en la progresión milenaria desde el ámbito de la necesidad (animal) al de la libertad (humana). La verdadera esencia del hombre corresponde a su existencia en el contexto específico de esta dinámica.

Por lo tanto, la libertad no puede ser prerrogativa del individuo, quien a lo sumo puede diseñar un automóvil, una casa, un ferrocarril, pero siempre dentro del contexto de su vida de consumo para el Capital. La libertad es prerrogativa de la especie, que podrá planificar su existencia global en armonía con la naturaleza. Solo la inversión de la práctica es libertad y voluntad en su sentido más auténtico. El hombre, habiendo llegado al punto en que se encuentra hoy (capitalismo maduro), no es ni pez ni ave; está atrapado en un callejón sin salida. No puede retroceder y aún desconoce lo que le espera, aunque deba continuar. De ahí la angustia, no por la responsabilidad, sino por la irresponsabilidad e impotencia que lo atenaza. La deprimente percepción, fatal para muchos, de una vida sin sentido.

Como todo, incluso una vida sin sentido tiene su mercado. Más de la mitad de los estadounidenses recurren a psicofármacos, y sus hijos con problemas de conducta son controlados químicamente. Un número creciente de jóvenes occidentales no puede evitar consumir drogas de todo tipo para sobrevivir. Incluso los niños se dañan el cerebro inhalando vapores de gasolina, pegamento, disolventes, etc. El mundo entero se está volviendo loco, y lo único que se le ocurre es un par de parches. La medicina y la farmacología actuales no son más que medios para “curar”, es decir, para remendar al individuo; no están destinadas a prevenir enfermedades dentro de la especie. Pero al mercado no le importa (siempre que la carga económica para la sociedad no sea demasiado alta), y así la industria farmacéutica obtiene enormes beneficios, con el apoyo de los psiquiatras, a quienes tampoco les va nada mal. Incluso existe una corriente existencialista, para mantenerse al día. Practican la logoterapia , cuyo lema se deriva directamente de la filosofía en cuestión: «Liberarse de… para poder ser libre para…», y cuyos manuales incluyen textos con títulos tan significativos como El sufrimiento de una vida sin sentido: Psicoterapia para el hombre moderno (Frankl). ¿Psicoterapia con qué propósito? ¿Aceptar lo absurdo sin sufrir y estar dispuestos a producir en lugar de vivir?

Además, el aforismo existencialista no es particularmente original: está presente en textos canónicos, pero también en las enseñanzas de Buda, que muestran el camino para liberarse del dolor y alcanzar la dicha de su ausencia. Marx trascendió el misticismo  materializando la libertad porque forma parte del proceso histórico real, es decir, parte de lo que los seres humanos ya han hecho y siguen haciendo: liberarse del capitalismo para poder desplegar su humanidad en una nueva sociedad. Y aquí volvemos al lector y a la joven de antes, para adentrarnos en el infierno de la vida cotidiana capitalista : porque, más allá de las bellas palabras, esta es la vida real de hoy, y ningún exorcismo puede aliviar el sufrimiento humano.

A menos que vea una perspectiva igualmente real. Ahora bien, la única dinámica interesante de «nuestra» sociedad es aquella que produce efectos de auto-negación sobre sí misma.  El capitalismo se ha convertido en un sistema tan ajeno al control humano que avanza sin freno hacia el suicidio que con tanta frecuencia impone a los individuos que subyuga. A pesar de sus servidores complacientes que hacen todo lo posible por preservarlo, este sistema se autodestruye por la sencilla razón de que también perpetúa una existencia vacía. Una vez que ha demostrado que ya no se reproduce para satisfacer las necesidades de los capitalistas, quienes, en efecto, son expropiados, sino solo para enaltecer un Capital que se ha vuelto anónimo e impersonal, ha demostrado así su potencial inexistencia (Marx). En resumen, nos encontramos ante la afirmación clásica: él mismo conjura, en el proletariado, a su propio verdugo y sepulturero.

Farmacia y máquinas contra el dolor de vivir

Cuando las moléculas sociales se descontrolan y se agitan violentamente, generando estadísticas poco edificantes para la orgullosa sociedad del Capital, siempre se pueden refrenar para que se calmen. Existen fármacos específicos para este fin, como hemos visto, y la humanidad, en su sufrimiento, abusa de ellos. Ahora también leemos la noticia del descubrimiento de un fármaco revolucionario que permite mantenerse alerta incluso con falta de sueño (ya sea por salir de fiesta, trabajar doble turno o ansiedad). Anticipamos un aumento vertiginoso en las acciones de la empresa fabricante, así como un incremento en las cifras de producción, tan pronto como se demuestre que un trabajador puede realizar dos turnos simultáneamente.

Pero la pastilla no lo es todo. Estos mismos días leemos otra noticia: la máquina implantada en humanos es la verdadera solución, su interlocutor inteligente, su prótesis, como en ciertos relatos de Philip K. Dick. La pastilla se suma a una lista ya extensa, pero ¿qué pasa con la máquina, con su línea de montaje, marketing, soporte técnico, obsolescencia programada por el progreso, la batería, la operación de implante, el hospital, el personal médico? En las primeras páginas de la novela de Dick “¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas?”, el protagonista se despierta con un estimulador cerebral que determina su estado de ánimo para el día. Habla con su esposa, que tiene una máquina similar, y discuten cómo organizar sus respectivos horarios teniendo en cuenta al otro. El riesgo reside en caer en ese círculo vicioso que algunos psiquiatras modernos denominan el «doble vínculo», una situación típica del inicio de la esquizofrenia familiar.

La novela se escribió en 1968. En 2005 la Administración de Alimentos y Medicamentos (FDA), agencia que supervisa la producción de alimentos y medicamentos en Estados Unidos, aprobó el uso generalizado de un dispositivo electrónico que, mediante la estimulación del nervio vago, supuestamente alivia los problemas de las personas que sufren depresión grave. Los resultados parecen confirmar los experimentos realizados en pacientes que no respondían a ninguna otra terapia. Un dispositivo similar ya se utilizaba en epilépticos desde 1997, y el descubrimiento de que también tenía efectos en pacientes con depresión terminal fue totalmente accidental (por lo que aún se desconoce el mecanismo exacto de su funcionamiento).

Los expertos sostienen que es preferible actuar sobre el nervio vago que intervenir directamente en el cerebro con medidas extremas como la terapia electroconvulsiva. Si bien esto puede ser cierto, e incluso mejor que tomar fármacos durante décadas, la idea de que un ser humano pueda deprimirse hasta el punto de correr peligro de muerte y luego ser reanimado mediante una máquina que estimula artificialmente el cerebro es propia del capitalismo, un sistema que intenta desesperadamente remendar los defectos que él mismo crea. Y esto nos lleva a pensar, en un mundo que experimenta un crecimiento desproporcionado en el sector que produce bienes dedicados al ego y al culto a las apariencias, en algunos desarrollos más que probables.

No se nace deprimido, se llega a estarlo. Y esta «enfermedad» es típica de la modernidad, afectando especialmente a los habitantes de los llamados países ricos, con un pico en Estados Unidos, que cuenta con 566 consumidores de psicofármacos por cada mil habitantes. Ahora bien, tomemos a un hombre deprimido e implantémosle bajo la piel, en la base del cuello, un dispositivo electrónico con las funciones que hemos descrito, una especie de marcapasos. Los estudios de caso indican que el estado de ánimo, la memoria y la capacidad de atención del paciente mejoran, y que recupera el optimismo perdido.

Actualmente, la agencia estadounidense solo permite la implantación del dispositivo antidepresivo en pacientes gravemente enfermos, que representan el 5% de los pacientes con depresión (aún hay 7 millones de candidatos en EE. UU.), «pero su uso podría ampliarse en el futuro», según las agencias de noticias. En efecto, ¿quién, en un mundo que hunde a la humanidad en la autodestrucción, podría prescindir de llevar bajo la piel una máquina de optimismo, una especie de Viagra electrónica para estimular cerebros cadavéricos? ¿Y qué pasaría si, ante la falta de incentivos económicos keynesianos para la producción, se intentara implantar directamente una máquina en el cuerpo de los trabajadores para estimular, junto con el optimismo capitalista y, por ende, el consumo, también la productividad resultante?

El capitalismo no es un enfermo que haya que curar, debe desaparecer

Edgar Lee Masters escribió este epitafio para uno de los ex vivos de su célebre Antología :

“Darle sentido a la vida puede conducir a la locura, pero una vida sin sentido es la tortura de la inquietud y el deseo vano; es un barco que anhela el mar y, sin embargo le teme“.

Es cierto: bajo el capitalismo, un hombre que busca sentido a su existencia solo puede reconocer su propia alienación entre sus semejantes e intentar remediarla. Sabiendo sin embargo que no puede cambiar el planeta entero por sí solo, y sabiendo que es una mota de polvo entre otros, parece no tener más remedio que rendirse (y volverse loco contra sí mismo o contra sus semejantes, como en la película de Niels Müller, El asesinato ). O bien, unirse al verdadero movimiento, identificado ya como comunismo , es decir, como morfogénesis social, un fermento destructivo de la forma actual y constructivo de la nueva. En cierto sentido, el comunista es un loco desviado entre conformistas cuerdos. Quienes, para el comunista, son los «otros», pertenecientes al pasado, prisioneros del vano deseo y atormentados por él de por vida, esclavos de la indeterminación y de los deseos inculcados, como también afirmaron dos Papas, con medio siglo de diferencia.

El capitalismo provoca enfermedades sociales al transformar las necesidades naturales del ser humano en deseos sintéticos (que, dicho sea de paso, no logra satisfacer). No resulta extraño que la Iglesia, o al menos lo que se ha convertido esa organización bimilenaria, al tiempo que exalta el misticismo individual, haya identificado el personalismo lujurioso e insatisfecho como una influencia social malévola, un hilo conductor que conduce a las causas de lo que denomina un ataque a la espiritualidad y un relativismo desenfrenado. La apoteosis del individualismo, la incapacidad de conectar la vida con fundamentos teóricos, el cultivo de teorías de la duda, navegar a ciegas sin brújula ni mapa: todo esto hace imposible tolerar la contradicción entre vivir la propia existencia individual y, a la vez, formar parte del sistema económico y social más socializado de la historia.

Recibimos continuamente, a través de internet, una avalancha de material producido por grupos, pequeños partidos e individuos que intentan desesperadamente combatir la enfermedad del capitalismo, aceptando, casi siempre sin saberlo, la imagen que el propio capitalismo ofrece: la de un sistema enfermo que necesita un médico. Pero incluso los viejos socialistas y anarquistas sabían que los revolucionarios no pueden ser el médico del sistema; son su enfermedad mortal . El triunfo existencialista y solipsista del sujeto bestial, incapaz de cualquier tipo de acercamiento a la comunidad de la especie, ni siquiera a través de la imaginación, conduce al sacrificio diario de la existencia, lastrada por ese absurdo «ismo», a una muerte pagada a plazos en lugar de a la vida, la vida verdadera, la vida que en la muerte individual encuentra su plenitud natural para nutrir la vida de la especie. Esta sociedad trata al hombre como un medio de producción que debe ser «depreciado», como dice el término contable, que sin duda cambiaremos a «revivir», como decía uno de nuestros antiguos textos.

El individuo capitalista es depreciado desde su nacimiento como una máquina de consumo de pañales y bienes específicos producidos por miles de millones. Permanece así hasta la vejez, cuando no es desechado simplemente por consumir otros bienes específicos como pañales, pastillas a montones, cremas para alisar el rostro, servicios de vampíricas residencias de ancianos, etc. El alma y el cuerpo del hombre-masa cotizan en las bolsas mundiales como parte integral de todos los demás bienes, y no tiene sentido que obtenga algunas pequeñas satisfacciones (un poco de dinero, un poco de sexo, un poco de entretenimiento, y el ciclo se repite): siempre será tratado como un don nadie cuyo cerebro es un mero accesorio, una simple extensión de la médula espinal, que se activa solo cuando necesita reaccionar a estímulos consumistas. Puede suicidarse, matar gente en la calle, degollar a sus familiares o convertirse en terrorista, pero siempre será tratado como material de marketing. Por eso, su rebelión imposible a veces acapara titulares —pirotécnica, exagerada, inexplicable— y se vende como pan caliente, como bien saben escritores como Truman Capote. Incluso Hitchcock señaló que los delincuentes profesionales son increíblemente aburridos, mientras que entre los lunáticos «normales» proliferan los verdaderos genios del crimen creativo.

Comentábamos que el joven Marx se percató muy pronto de la pérdida de humanidad en el hombre capitalista. Observó que este termina considerándose como «persona» sólo a sí mismo, relegando a su prójimo a la categoría de «cosa», destruyendo irreparablemente la posibilidad de ver en el otro un espejo de sí mismo, un ser humano con quien establecer una relación no alienada, a través de la cual cada uno puede enriquecer su propia humanidad. La importancia que se da a las cosas o a su imagen reflejada en el cerebro conduce a reacciones exageradas, aparentemente incomprensibles: el número de niños que se suicidan por chocar el coche de su padre o porque «fracasan» en la escuela se sitúa inmediatamente por detrás del número de muertes causadas por masacres familiares, en un crescendo que inspira algunos artículos o debates, pero que no supone ni una mella en la maquinaria de producción de valor. En ambos casos, se otorga una importancia desproporcionada a las cosas personificadas o a las personas imaginadas como cosas. Unas malas notas no valen una vida entera; por otra parte, es difícil imaginar extinguir una existencia con ciento setenta y tres puñaladas: si admitiéramos que se trata de una vida y no de una cosa , un par bastarían.

Psicología, sociología y medicinas ilusorias

Sin duda, algo sucede en la mente de quienes se suicidan, matan a otros o participan en acciones colectivas violentas y, a menudo, homicidas. O bien caen en la depresión, y mueren vivos. Abundan las explicaciones sociopsicológicas, y no faltan expertos que buscan las causas de la supuración social en el desempleo, la inseguridad, la pobreza material y moral, etc. En cualquier caso, estas personas siempre ofrecen una interpretación que no trasciende las categorías de esta sociedad, absolutizando un aspecto del problema sin abarcar el conjunto. De hecho, encontramos una suerte de invariabilidad en su enfoque del problema de esa angustia existencial que prevalece cada vez más sobre la habituación inerte y pasiva. Intentemos enumerarlas:

• La persona supuestamente diferente casi siempre es etiquetada como tal después de mostrar un comportamiento atípico; antes suele ser una “persona buena y completamente normal”, y la búsqueda de las razones de la transformación se reduce a una observación póstuma.
• La definición se vuelve tan esencial como la etiqueta de un producto: adjetivos como deprimido, suicida, asesino o vándalo se convierten en sustantivos; el pobre diablo, fuera de sí porque está irreparablemente separado de su humanidad, queda fuera de toda discusión.
• La etiqueta sirve para encasillar aún más el producto en los estantes del gran supermercado global: por eso creamos clínicas para los deprimidos, super cárceles para los violentos, manuales para suicidas, centros de asesoramiento para drogadictos, incluso Juegos Olímpicos para discapacitados.
• Una vez encasillados los desviados, procedemos a implementar la «integración social» para que se entienda claramente el dualismo irreprimible entre ellos y los normales. A nadie se le ocurre que exista una sola humanidad con sus células diferenciadas. Se separa la especie que produce y se reproduce en distintas humanidades, para que así se pueda lograr la unión (y dar lugar al mercado correspondiente, que solo se identifica vagamente con el «tercer sector»). Algo parecido a lo que hacen los científicos especialistas cuando organizan reuniones interdisciplinarias , que obviamente reiteran la existencia de disciplinas separadas.
• Finalmente, pasamos a la descripción fantástica de lo que la sociedad debería idear para prevenir la aparición de la desviación y el daño que causa (siempre expresado en dinero): es decir, apelamos a los gobiernos para que tomen medidas para evitar costos materiales y sociales excesivamente altos (como si los gobiernos, solo con esa apelación, pudieran hacer algo diferente o más de lo que han hecho antes).

Algunos psicosocioeconomistas incluso señalan una relación entre la pobreza material y la moral, aunque sin acercarse siquiera a las reflexiones de Marx sobre la estructura de la necesidad mediada por el dinero, según la cual, en una clase social, el oro transforma la fealdad en belleza o la debilidad en fortaleza, mientras que en otra, la patata se convierte en la única necesidad, como en el caso del proverbial irlandés de Marx. En realidad, se limitan a divagar sobre una solución al estilo de María Antonieta: puesto que, para ellos, la separación del individuo de sus condiciones de existencia es la separación del individuo de las cosas, bastará con dar oro en lugar de patatas y la angustia existencial desaparecerá como por arte de magia. Incluso existe un movimiento internacional que aboga por una «renta ciudadana», es decir, una cantidad fija de dinero para cada persona desde su nacimiento hasta su muerte, independientemente de su trabajo y los ingresos que este le reporte. Se trata de un movimiento informal, pero sostiene que esta «demanda» es compatible con la economía de mercado.

El sistema que separa a los individuos del fruto de su trabajo y por ende de la comunidad es irreformable desde dentro del propio sistema, por la sencilla razón de que no puede trascender el nivel descrito; a lo sumo, puede relacionarse cuantitativamente con las cosas. Mi vida (o la de quien sea víctima de mi angustia) no vale nada comparada con la exagerada importancia que se les otorga a las cosas: el dinero para sobrevivir como una bestia, los bienes que debo consumir para ser considerado alguien, incluyendo mujeres y hombres, a quienes no veré como un reflejo de mí mismo, del mismo modo que ellos no se verán reflejados en mí. Estas reflexiones, presentes en las notas de juventud de Marx, socavan por completo el análisis (presumiblemente materialista) según el cual los males de la vida están ligados a los ingresos. No es necesario recurrir al ejemplo simplista de la llamada depresión, una enfermedad que afecta a toda la clase social independientemente de las condiciones económicas. Basta con observar que la vida pierde cada vez más sentido a medida que aumentan los ingresos , y no solo los ingresos nacionales, sino también los ingresos promedio de la clase trabajadora.

Las patologías autodestructivas o «criminales» también existieron en el pasado, y la vida en los barrios bajos de Londres o Manchester, tal como la describió Engels, era tan carente de sentido como lo es hoy (pero al menos la miseria del minero no fue elevada por los filósofos al nivel de angustia existencial). El capitalismo no es un enfermo que necesite curación; simplemente es así. Solo exacerba todas las características de las sociedades de clases a un grado sin precedentes. Y las exacerba al máximo porque, a diferencia de las sociedades anteriores, lo abarca todo. De hecho, separa al productor de su producto, no solo «más» que la sociedad esclavista o servil, sino por completo. Esta es la razón de la producción a escala industrial de angustia existencial, de la falta de sentido de la vida. Una razón fisiológica , es decir, inherente a la naturaleza de esta sociedad. Por lo tanto, solo partiendo de la antes mencionada separación total se puede comprender el concepto de alienación: la clave psicológica contingentista, así como la pseudo materialista, sigue siendo la interpretación típica del médico que quiere que la medicina cure al paciente.

Consideremos el desempleo, que se utiliza para explicar la conexión entre la mafia y la población, especialmente los jóvenes, en el sur de Italia. El incalculable desperdicio humano que supone el desempleo, que en algunas zonas supera el 50%, no tiene nada que ver con el lema “hay mucho trabajo, pero no hay quien te lo dé” (uno de los lemas más absurdos que jamás hayan rondado la cabeza de los activistas): la fisiología del capitalismo nos dice que, sencillamente, no hay trabajo . Por la sencilla razón de que el capital moderno, mecanicista y racionalista, reduce cada vez más el número de trabajadores productivos (aunque, paradójicamente, necesita cada vez más consumidores con ingresos). Los desempleados tienden a perder su condición de trabajadores potenciales y se convierten en permanentemente redundantes. Aquí también vemos dos adjetivos que, con el uso, se convierten en sustantivos. No sorprende que tanto los voraces capitalistas de la economía sumergida como los cabecillas de los circuitos capitalistas alternativos, en busca de mano de obra para sus ejércitos, se alimenten de semejante pozo de desesperación (las diversas mafias, propiamente dichas, no son más criminales que las del capitalismo oficial, como demuestran los hechos, tanto recientes como antiguos).

El humano y la bestia

Es bien conocido el aforismo de Marx sobre el trabajo alienado como paradigma de la condición bestial del hombre bajo el capitalismo: el trabajo organizado es una condición forzada y, a pesar de ser la única característica que distingue al hombre de la bestia, se percibe como una condena. En el mejor de los casos es un sustituto de la vida, un tormento por «aparentar» en lugar de «ser», un medio de consumo, a menudo una huida de un infierno incluso peor que la familia esquizofrénica. Así, el hombre se siente hombre cuando come y bebe, copula y duerme (actividades que comparte con las bestias), mientras que se siente bestia cuando trabaja (una actividad que le es propia). Esta inversión entre lo humano y lo bestial inevitablemente tiene consecuencias para el frágil organismo biológico, separado de la unidad con la especie, y es inútil buscar los orígenes genéticos del inadaptado, del deprimido, del hooligan o del asesino: todos somos «buenas personas» hasta que los estigmas de reactividad y violencia que existen en cada uno de nosotros se activan por un umbral individual de no soportar más la vida.

La solución sería sencilla: devolverle a la humanidad su humanidad, y la veremos renacer como una especie nueva, más evolucionada e inteligente. Devolverle al trabajo su función como medio de subsistencia global, y veremos cómo su capacidad para liberarse de la esclavitud de la fuerza alienante del Capital se dispara; la veremos, por fin, liberarse. Pero no será la humanidad perdida de una edad dorada, porque la historia es irreversible. La humanidad no se ha «corrompido» a sí misma, alejándose de una pureza primordial legendaria; en cambio, ha aprendido a «invertir la praxis», es decir, a planificar, a anticipar mentalmente un resultado futuro, algo que nunca había hecho en tal grado en ningún sistema social anterior al capitalismo. Salvo que, bajo el capitalismo, lo hace muy mal y sobre todo dirigiendo cada proyecto exclusivamente a la valorización del Capital. En efecto, con la autonomía de este último respecto de la sociedad humana, el hombre se limita a ser un apéndice de la máquina productiva global, como el hombre-batería en Matrix