n+1 – Deconstrucción urbana

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Traducimos del artículo original, nº8 de junio de 2002

Deconstrucción urbana [1]

En el horizonte no veía nada más que metal esparcido en un gris uniforme contra el cielo. Trantor había alcanzado su límite de urbanización. Toda la superficie del planeta. Dos kilómetros sobre y bajo tierra. Cuarenta mil millones de habitantes (cf. Isaac Asimov, Polvo de estrellas).

Detener la construcción de viviendas y centros de trabajo en las ciudades, tanto grandes como pequeñas, como punto de partida para una distribución uniforme de la población en el territorio. Reducir la velocidad y el volumen del tráfico (véase el punto “g” del “Programa Revolucionario Inmediato”, Reunión del Partido Comunista Internacional en Forlì, 1952).

Hoy

Fenómenos constructivos y destructivos

Cabe decir de antemano que a menudo utilizaremos el término construcción en un sentido amplio y no solo en el sentido de edificar. Construir es solo una parte de la actividad constructiva del hombre. Por otro lado, no es necesariamente cierto que se necesite una forma de vida superior para construir: organismos muy pequeños estructurados en colonias son capaces de formar plataformas rocosas de tamaño considerable con sus sedimentos; muchos insectos construyen por sí mismos complejos maravillosos en los que viven, producen y se reproducen; lo mismo hacen las aves, más raramente los mamíferos. Sin embargo, a diferencia de los animales, el hombre lo hace de acuerdo con un propósito del que es consciente y, por lo tanto, de acuerdo con un plan. El hombre no siempre ha construido. Su viaje, desde la simbiosis con el medio ambiente hasta el plan para explotarlo, ha sido muy largo. La naturaleza peculiar del trabajo de esta especie emprendedora se ha manifestado de hecho en todo su poder solo durante una pequeña fracción de su vida total.

La ciudad, en todas sus formas históricas, es la máxima representación visible de la producción social. Sin embargo, en el capitalismo, la forma social más avanzada alcanzada por el hombre hasta la fecha, existe una contradicción flagrante entre la producción en general y la construcción en el sentido de edificación. Mientras que la producción de bienes manufacturados es completamente racional, es decir, realizada según un plan y socializada al máximo, en un ciclo en el que la propiedad es ahora un factor superfluo (véase Trabajador parcial y plan de producción), la construcción vinculada a los lugares de producción y reproducción ha cambiado poco en comparación con, digamos, la antigua Roma. En nuestra constante búsqueda de invariantes para comprender las transformaciones, en este caso encontramos que las primeras parecen predominar sobre las segundas: incluso en la ciudad moderna, como en la antigua, hay calles, plazas, centros de poder estatal y religioso, barrios residenciales, laboratorios, mercados, tiendas, jardines, zonas de enterramiento, transporte, administración, etc. Hay producción, hay movimiento por diversos medios, hay acumulación de dinero, hay administración de la ley. La tentación de interpretar una vibrante descripción antigua de la vida urbana con una perspectiva moderna es fuerte, dada la similitud del entorno, salvo la técnica. En la práctica, el hombre ha alcanzado una inmensa fuerza productiva social, proyectándose hacia una sociedad completamente nueva, también en lo que respecta a las relaciones de clase, pero, aparentemente, contradictoriamente, lo encapsula todo en un modelo invariable de forma urbana.

Marx advirtió, en su discurso sobre el método, contra considerar a la ligera los elementos invariantes de la historia. Deben observarse en función del desarrollo de la sociedad, es decir, a través de su transformación. El dinero no siempre ha sido capital; el trabajo era gratuito en el comunismo primitivo, esclavo en la sociedad antigua y es la venta generalizada de la fuerza de trabajo en la sociedad moderna; el núcleo aislado de la familia actual no tiene nada que ver con la familia (la unidad de todos los que vivían bajo el mismo techo, incluidos los esclavos), y menos aún con la antigua gens (familia extensa, linaje), etc. Originalmente, era el ciudadano (cives) quien daba nombre a la ciudad, mientras que más tarde, al consolidarse el término “ciudad”, el ciudadano sería quien la habitaba; por lo tanto, poco a poco, la transformación también influiría en el lenguaje. La burguesía revolucionaria utilizaría con acierto el término con un marcado significado político.

La diferencia sustancial reside en la dinámica de producción social que permea la ciudad y la construye a su imagen y semejanza en las relaciones entre sus habitantes. Toda construcción es, al mismo tiempo, destrucción: en sentido amplio, el material con el que se construye proviene de la destrucción de algo, se retira para colocarlo según un nuevo orden. Cuando el capitalismo irrumpe y domina definitivamente el campo, incluso la ciudad deja de ser un lugar separado del territorio que la rodea. La revolución industrial derriba los muros de todas las capitales, destruye su antiguo núcleo, abre avenidas flanqueadas por nuevas y más imponentes estructuras y provoca que la masa del entorno construido se extienda hacia el campo. La desintegración haussmaniana, tanto interna como externa, provoca una extensión tentacular de las perspectivas urbanas hacia nuevos espacios, hasta el punto de conectar otros núcleos urbanos, a menudo incorporándolos sin una solución de continuidad. La megalópolis moderna simula entonces cada vez más un cuerpo vivo, con sus órganos, los flujos que los alimentan, las ramificaciones nerviosas que distribuyen órdenes e información.

En realidad, la integración orgánica de los espacios comunes, típica de la ciudad antigua e incluso medieval, desaparece por completo con la afirmación de la ciudad moderna, fruto del hiperconstructivismo capitalista, del triunfo de la cantidad sobre la calidad. La forma de la ciudad se extiende cada vez más hasta disolverse en el territorio, al igual que la forma específica de la propiedad privada se disuelve con la victoria del capital accionario y financiero. La antropomorfización de la corteza terrestre avanza con la afirmación del Capital difuso. Ya no hay campesino que no dependa completamente del ciclo capitalista, ya no hay ciudadano que pueda prescindir del aparato de servicios. La ciudad, que se destruye y se construye continuamente, se convierte en un magma molecular donde las construcciones individuales pierden sus vínculos armoniosos con el conjunto. La agregación, incluso en presencia de planes maestros, se produce por contigüidad, pero no por continuidad. Los edificios surgen con criterios utilitarios y especulativos inmediatos, y los espacios y arterias que los conectan terminan experimentando flujos de tráfico incontrolables: «Muros encalados de penumbra, laterales sin ventanas, lo alto y lo bajo, el ir y venir, el tirar y no el golpear, y sobre todo ‘el tri e quinto’, ‘el düu e votanta’ y ‘¡ah! ¡già che l’è vera! ¡gh’avevi minga pensàa!’… Así se creó el orden llamado RR, es decir, del Rectángulo Racional… el Gran Cordón de Bolli en verano y Trema en invierno»[2], como escribió Gadda. Toda estética está vinculada a un orden subyacente: la destrucción ciega y la construcción casual son la negación de la estética; o, si se prefiere, el caos es la estética del capitalismo. La ciencia y la tecnología actuales podrían, sin duda, resolver los problemas de la planificación urbana, pero el hecho social impide que el orden prevalezca sobre el caos en la simulación del cuerpo vivo. El orden es, por lo tanto, solo una potencialidad a la espera de manifestarse de la misma manera que se manifiesta el plan racional de la producción industrial. Mientras tanto, la siempre teorizada, intentada y nunca conseguida humanización del territorio, y el dominio sobre él de la forma actual de producción y reproducción social, conducen a la deshumanización total de la vida.

Incluso el hombre primitivo, al abandonar su refugio y establecer una relación con el entorno, se inclinaba biológicamente a la dominación, a la posesión victoriosa y, por consiguiente, a la destrucción y aniquilación de lo que podía consumir para sobrevivir. Poseía herramientas y las utilizaba colectivamente, a diferencia de otros primates. En sus expresiones “estéticas” dibujadas en huesos y paredes de cuevas —en realidad, parte integral de su “producción”—, la lanza se confundía con los símbolos de la fertilidad masculina, y las heridas infligidas a la presa con la fertilidad femenina. La conquista del territorio y la acción que se desarrollaba en él eran por tanto un todo orgánico, un proceso vital. Mientras que la conquista progresiva del espacio por el hombre civilizado, hasta la última franja de tierra a “descubrir”, era un proceso de muerte, de aniquilación de antiguos equilibrios. Es este proceso el que debe ser redimido: no mediante un retorno imposible al paraíso perdido, sino mediante una nueva forma de existencia humana, orgánica y vital. La ciudad moderna, al cubrir el espacio disponible con sus metástasis tentaculares, destruye no sólo el pasado, sino, para sus habitantes, la posibilidad misma de conectar orgánicamente el movimiento de expansión con las necesidades de la vida: el inmenso proceso de destrucción-construcción produce una vida bestial en una reedición bien empeorada de la jungla.

Hasta la revolución industrial, las aldeas y ciudades se construían dentro de límites compatibles con el ritmo humano normal, y el ciudadano podía, por tanto, sentirse en armonía física con un entorno fácilmente utilizable y cognoscible. La gran masa campesina imponía, por el mero hecho de existir, el reconocimiento de una diferencia sustancial, y el ciudadano se sentía parte de una realidad urbana que era, en efecto, otro mundo. Era la culminación de una evolución urbana comparable a la evolución biológica del propio hombre. En la transición de primate a hombre, nuestro cuerpo evolucionó muy tempranamente hacia una estatura erguida, con extremidades esbeltas y un tronco recto; solo la cabeza se desarrolló tardíamente, perdiendo sus características simiescas; y el cerebro aún más tarde, con el aumento de volumen y, sobre todo, de sus conexiones internas. A partir de cierto punto, la evolución social del hombre fue mucho más rápida que su evolución biológica. La memoria, la inteligencia, las conexiones, la comunicación, expandidas desde el cerebro al entorno que lo rodeaba, se proyectaron fuera de su amplio cráneo. Y comenzaron a funcionar de forma autónoma, como resultado de la especie, para la especie, con una posibilidad de desarrollo superior. Desde Marx en adelante a todo esto lo llamamos “cerebro social”, evolución/negación que, a la vez, es afirmación de la sociedad futura. La Izquierda Comunista no hizo más que confirmarlo experimentalmente observando las características del capitalismo super maduro.

La forma urbana surgió muy temprano, hace al menos cinco o seis mil años. Desde entonces, a excepción de los últimos dos siglos, ha mantenido prácticamente las mismas características. Si la ciudad tradicional era comparable al cuerpo humano y a su caja craneal, incapaz de contener el cerebro social, su expansión hacia el exterior era igualmente inevitable. La megalópolis responde a esta necesidad, pero es un intento mutante de evolución, una neoplasia, un cáncer que continúa su actividad hiperconstructiva de células y que, por ahora, se debate entre errores y correcciones genéticas. Su futuro es su propia supresión, es decir, la muerte como concentración y el renacimiento mediante la expansión racional, armoniosa y orgánica en el territorio. Esto no era posible hace dos siglos: no había suficiente ciencia y tecnología, la fuerza productiva social no estaba suficientemente desarrollada y no existía un arsenal teórico adecuado. Ahora estamos listos, pero antes de afrontar el mañana exploremos algunos puntos sobre el límite alcanzado hoy.

Ciudad y política

La ruptura revolucionaria siempre ha sido un hecho político, y la política es sinónimo de vida urbana. Entre los griegos era el arte de ser ciudadano, y cualquier actividad relacionada estaba vedada a quienes no eran griegos. Por lo tanto, la política está estrechamente ligada a la evolución de la ciudad-estado, de la cual la raíz del término (polis) conserva el recuerdo; por consiguiente, vinculada a la evolución de las formas de la ciudad y de la dominación de clase sobre el territorio circundante. Desarrollada como arte o ciencia de gobierno, en sus inicios la política solo concernía a los hombres, ya que estos administraban las cosas por sí mismos; la política aún no derivaba de la posesión o el dominio sobre las cosas. El “jefe” coordinaba la actividad de un pequeño grupo tribal, y las cosas eran posesión de los individuos o de la unidad familiar. En la forma micénica, cuando la polis aún no existía, encontramos al “jefe” (wanax, guasileus) como representante supremo de la comunidad y coordinador de un grupo, por ejemplo, de alfareros o pastores. En Homero basileo es “rey”, pero en la estructura del relato se percibe que simplemente es el responsable de una unidad social o productiva. El poeta es un cantor de historias que le preceden en medio milenio, aún imbuidas de la tradición micénica. Por lo tanto, el término sobrevive en los versos para indicar una función distinta a la del rey, como se comprenderá más adelante. En Ítaca menciona a muchos basileos. Alcínoo, «rey» de los feacios, estaba en compañía de doce basileos.

¿Qué tipos de formas urbanas habitaban los personajes homéricos? En las excavaciones de los “palacios” del mundo egeo se encontraron tablillas que hacen referencia a un gran número de “ciudades”, cuya existencia nunca se ha demostrado. Quizás se trataba de otros “palacios”, y por lo tanto será necesario reconsiderar las traducciones de los términos arcaicos y no separar el wanax micénico del domos (la comunidad), es decir, considerarlo como la cabeza de algo y el ser común, receptor de la mayor parte del territorio (en la Grecia clásica sería demos, pueblo).

Hasta poco antes de Homero (e incluso antes en otros lugares), la forma urbana era funcional a la vida de la especie, debiendo servir simplemente para agrupar una unidad social organizada. Por lo tanto, el diseño de la «ciudad» estaba determinado por la actividad que, desde primitiva, se transformó, requiriendo coordinación, racionalización y centralización. En algunas zonas, se asentaron pueblos seminómadas y pastores, rodeándose de recintos fortificados, en cuyo interior solo surgían edificios comunes en el centro de casas familiares dispersas, apriscos y huertos. En otras zonas se formaron comunidades urbanas no fortificadas, simples agrupaciones aleatorias de casas. En otras, surgieron tejidos urbanos aún más complejos casi de repente, aparentemente construidos según un proyecto unitario. En cualquier caso, todas estas protociudades casi siempre evolucionaron hacia una verdadera forma urbana, creciendo sobre sí mismas durante milenios, aumentando ligeramente de tamaño y estratificándose, a menudo hasta el punto de formar una colina, como en el relato de Oriente Medio. En ningún caso la ciudad antigua llegó a ocupar el territorio circundante, a diferencia de la ciudad moderna. Incluso la Roma imperial, la época de la especulación inmobiliaria, de los arrabales, de la expropiación salvaje de tierras por los latifundios y de la ampliación de sus murallas, había mantenido limpio durante siglos hasta la Edad Media el pomerium, la vasta zona sagrada más allá de las fortificaciones que no podía ser contaminada por edificios ni enterramientos.

A lo largo de la Antigüedad preclásica la política seguía consistiendo principalmente en formar parte de una comunidad urbana, en la práctica del arte de la ciudadanía, y el “gobierno” de la vida común se caracterizaba por la simple necesidad de administrar. La autoridad era por lo tanto una necesidad colectiva derivada de una mayor organización productiva y, en consecuencia, de una mayor complejidad social. No existían clases propiamente dichas, ya que la división del trabajo era en gran medida una división de tareas, a menudo temporales, y no una división social del trabajo. La arqueología ha revelado que las actividades se llevaban a cabo en edificios y entornos especialmente diseñados: templos, palacios, laboratorios, almacenes, separados por espacios deliberadamente vacíos, entornos diseñados para el libre uso de la comunidad.

En esta fase, la autoridad política debe supervisar las obras de interés común y, sobre todo, la contabilidad social. Las tablillas de arcilla cocidas en antiguos fuegos nos recuerdan que junto con la contabilidad nace la escritura para designar cosas, numerarlas, almacenarlas e intercambiarlas. Objetos y personas específicos se trasladan o se desplazan de un lugar a otro, a menudo tras un “intercambio” acordado, pero se contabilizan en su especificidad, no todavía como valores intercambiables. La palabra “contabilidad” es obviamente tardía y ha adquirido un significado muy diferente del simple “número”; de hecho, en la antigüedad existían inventarios simples y el “contador” no es más que un elemento de la política: a través de su función, la comunidad, es decir, el ser común wanax-domos, memoriza su propia actividad productiva y distributiva. La política nació con la entidad urbana, como una superestructura necesaria para ella, porque el hombre ya no produce inmediatamente para sí mismo y para su núcleo familiar, sino para el otro hombre, para la comunidad. El producto no se consume inmediatamente, sino que se acumula; Por lo tanto, debe ser inventariado, porque, así como el hombre debe conocerse a sí mismo, la comunidad también debe conocerse a sí misma. Esto será cierto en la historia hasta sus últimas consecuencias, ante la inmensa complejidad de la sociedad capitalista moderna; la cual, con sus monstruosas metrópolis, sería completamente inmanejable si no produjera en su interior mecanismos de autorregulación para compensar el caos.

Si a lo largo de toda la vida de la sociedad preclásica la política consistió en hacer cuentas útiles a la vida del ser común, más tarde consistirá en hacer cuentas en el bolsillo del individuo, colocadas frente a un Estado, encarnado a su vez en otro individuo o en unos pocos representantes de la sociedad. La contabilidad estará en el valor y la política tendrá la tarea, en definitiva, de regular los flujos de valor en la sociedad, más precisamente entre clases. Resultado que será llevado al máximo nivel por el capitalismo; y la forma urbana que le es propia será diseñada por estos flujos. Templos, fábricas, palacios y espacios comunes adquirirán un significado muy diferente. Hoy, que la fábrica tiende a extenderse por el territorio y que la ciudad es un mero telón de fondo para los negocios, ¡el espacio común más significativo es el hipermercado!

La transición de las formas arcaicas de la política a la actual se produce sobre la base material de la transición de las formas urbanas primitivas a la forma capitalista desarrollada. Originalmente, la autoridad estaba determinada por necesidades primordiales, independientemente de su organización, y a ella correspondía una forma urbana diseñada por una existencia aún de tipo comunista. Hoy, la autoridad se ha separado completamente de las determinaciones que la generaron; solo conoce términos de valor, y la política, al exaltar a la persona, la somete a un interés de clase y se reduce a un medio muy vulgar para extorsionar.

De la política a la técnica

De la armonía primitiva con la naturaleza a la formación de la autoridad coordinadora, del arte de ser ciudadano al arte de gobernar la ciudad (politiké, tekhné) y a su perfección la transición tardó milenios, pero del arte de gobernar el Estado como Absoluto hegeliano al de la dominación total del valor sobre el hombre, el capitalismo tardó menos de cien años.

El camino debería ser bien conocido por los comunistas y no lo describiremos más aquí. Basta mencionar que va acompañado del paso de la subsunción formal del trabajo al Capital a su subsunción real, de la relación del trabajador con el capitalista a la fuerza de trabajo que pierde su individualidad y es devuelta al Capital entendido como una totalidad social. Esto significa en términos generales y menos difíciles que, después de milenios, y en el transcurso de un siglo, la humanidad ha pasado de una sociedad salpicada de fábricas que empleaban trabajadores en la producción de bienes, a un sistema integrado de industria donde cada fábrica, oficina, granja, aparato organizativo, ideológico y militar, es una parte inseparable de la producción general de plusvalía.

En un texto de nuestra corriente, Política y Construcción, se describe ese proceso histórico mediante una crítica de la filosofía del poder, que se manifiesta a través de fases en las que el interés general se revela como lo que es: la pátina ideológica de todo interés de clase. Un “general” muy famoso, comenta el texto, por haber perdido todas sus batallas. No existe un interés común en la sociedad de clases; por lo tanto, no existe una “ciudad radiante” capitalista, ni puede existir, a pesar de las elucubraciones del urbanista moderno que, con la máscara del asesor, el arquitecto y el ingeniero, representa el producto más específico de la putrefacción ideológica, el destripador de la ciudad histórica en beneficio de la especulación, tanto alta como baja, del negocio desenfrenado en un campo, el de la renta, que sería ventajoso para el propio capitalista combatir. La renta es plusvalía que, en lugar de convertirse en un beneficio extraordinario, termina en los bolsillos del propietario, quien, parásito supremo, logra mediante la simple existencia de la propiedad extraer valor de la sociedad en su conjunto.

Se equivoca por completo quien crea que la teoría marxista de la renta de la tierra ha perdido su importancia hoy en día, en la sociedad de la ciencia y la tecnología, de inmensas ciudades y rascacielos, de una agricultura reducida a un servicio público de nutrición social. La teoría de la renta nunca ha sido tan importante, precisamente porque la red de inmensas metrópolis se ha extendido desproporcionadamente por la corteza terrestre. La fuerza de trabajo se explota a lo largo del tiempo y se renueva; el capital industrial entra en un ciclo dinámico de valorización y también se renueva. La renta, en cambio, es la acumulación de trabajo muerto. Absorbe valor del salario del trabajador y de la ganancia del capitalista vendiendo el producto de la tierra e impidiendo el acceso a los terrenos y los edificios, salvo mediante el pago de la renta-soborno, que aumenta cada vez más debido al frenesí especulativo.

El ciclo de renovación del suelo (fertilidad) y de los edificios es, por lo tanto, infinitamente más lento que el de la renovación del capital y el trabajo en la producción, tanto que en las metrópolis más antiguas coexisten testimonios constructivos de todas las épocas. En Roma, el ejemplo más aberrante, muchos viven en casas cuyas estructuras se remontan a la antigua Urbe, en un tejido urbano de muros, arcos y ruinas clásicas brutalmente violado por terraplenes ferroviarios, autopistas sobre pasos elevados de acero, y un antiguo esplendor reducido a isletas de tráfico en las intersecciones entre avenidas creadas por el incongruente destripar del urbanista y cubiertas de coches. Como se puede observar en el texto citado, la autoridad del hombre social tardó milenios en dar paso a la racionalidad burguesa; luego todo se desmoronó muy rápidamente y esta última se convirtió en idealidad, proyección del cerebro capitalista en el tejido urbano; luego, aún más rápidamente, en economicidad y, finalmente, producto extremo del pensamiento moderno, en tecnicismo. La ciudad como museo, o mejor dicho, como cementerio del conocimiento pasado y como gran exposición permanente de la tecnología capitalista.

La especulación urbana, el triunfo de la renta moderna, no consiste en particular en humillar un claustro de Angelo Bramante convirtiéndolo en el atrio de un condominio de lujo, ni en ubicar un supermercado junto a una parroquia románica ni en desmantelar un barrio antiguo entero para convertirlo en un pomposo escenario que ensalza al Capital. Al fin y al cabo, cada sociedad, en cada época, ha destruido y reconstruido como ha sabido. La descarada hipocresía del ministro de Cultura francés fue repugnante cuando, ante la furia talibán contra los budas de Bamiyán, declaró que «Occidente nunca se ha visto manchado por crímenes similares». Cierto, no similar: la destrucción de las ciudades de la antigüedad clásica fue industrializada por los cristianos durante siglos, durante los cuales las canteras y las minas eran superfluas, pues abundaban los monumentos de los que extraer piedra y mármol para las iglesias y palacios del nuevo poder, y suficientes esculturas paganas en mármol calizo para mantener los hornos de cal en funcionamiento continuo. Pero todo esto no es nada comparado con las atrocidades del capitalismo.

La era burguesa es mucho más destructiva que la llamada edad oscura del cristianismo en ascenso, y también que la furia ciega de antiguos residuos sociales (en el caso de los talibanes, oscurantistas si se quiere, pero son hijos indiscutibles de la gran civilización del dólar y sus instrumentos, siempre que les ha convenido). El capitalismo convierte al Hombre Público en su esclavo, líder o legislador; compra su cerebro, llevándolo a la masa de la homologación; lo esclaviza al Estado como instrumento de la supervivencia del Capital. Todo, en la nación, en su territorio y en la forma urbana moderna, debe ser regulado a la medida del Capital, mediante la ley del Estado. Washington y Kabul vibran con la misma sangre, cotizan en Wall Street y en Tokio. La ciencia, la tecnología, las finanzas son productos y factores del capitalismo, y es natural que toda la sociedad esté impregnada por él. La vida humana está tan marcada por la acumulación de descubrimientos, inventos, máquinas, comunicaciones, velocidad, conocimiento, etc., que toda actividad, incluso las más simples, como comer, beber, dormir, vivir, hablar, está condicionada, influenciada y modificada por el entorno tecnológico-urbano. Ahora las comunicaciones y el transporte recortan el espacio, lo acortan, aumentando la densidad relativa de la población en todas partes, e incluso la ciudad más remota se ha convertido en un simple nodo de la red que envuelve el planeta.

Es un resultado histórico del capitalismo, porque el mecanismo de la renta lleva a fijar cada vez más capital en la inmensa cantidad de bienes manufacturados que cubren el territorio. Dado que el ciclo de producción es un factor dinámico del capitalismo, mientras que la tierra y los bienes raíces son elementos que se renuevan muy lentamente, cada vez más valor, proveniente de las ganancias y los salarios, debe fijarse en la renta. La renta se convierte en el escenario completo en el que se mueven los capitales individuales, en el que debe modelarse la acción del Estado y del Hombre Público. Y la política nacional se convierte en la política del territorio en el que se mueve el Capital. La ciencia se convierte en parte integral de esta simbiosis. La política exterior de los estados se convierte en la política del territorio que se convertirá en tierra fértil para el capital ajeno. Cuando cayó el Muro de Berlín, el fenómeno de la unificación alemana adquirió aspectos extraordinarios: a la vista de quienes deambulaban por la grisura de los barrios del Este se ofreció una cantidad desproporcionada de nuevos signos coloridos y estridentes; los grandes nombres del capitalismo global, como perros que marcan el territorio, rápidamente cubrieron la ciudad con su marca, incluso usando los pilones de las grúas, que pronto se convirtieron en una verdadera jungla. Y bajo cada grúa, una obra en construcción, antes siquiera de saber qué construir, mientras un ejército de arquitectos y urbanistas se afanaban… en el nuevo, asombroso y brillante centro de negocios europeo, una nueva capital para el Capital. Arte urbano, suficiente para llenar las revistas especializadas durante veinte años. Y, sin embargo, el arquitecto es bueno, los materiales y las técnicas son superlativos, la organización es científica, la energía social es altísima: ¿por qué el resultado final siempre es un frío monumento a la deshumanización social?

Técnica, velocidad, capital: una mezcla destructiva de vida cotidiana y entorno biológico, generadora de angustia existencial y de un entorno aséptico, cuya belleza, cuando la tiene, es como la de un mineral extraído de la roca y expuesto. Países enteros ya no son naciones, sino servicios al capital global. Holanda no solo ha construido y construye, sino que también ha rediseñado el territorio sobre el que construye, ha rehecho su propio mapa. Hong Kong y Singapur, a su pequeña escala, han hecho lo mismo. Irlanda fue el último ejemplo y el viejo Dublín de Joyce ya no existe, fue destruido, también rediseñado y reconstruido por el Capital en pocos años como ningún urbanista habría sido capaz de hacerlo. Los centros neurálgicos de la vida prehistórica reproducían las estrellas, los del poder religioso en las ciudades medievales reproducían la Jerusalén celestial, las capitales históricas de la burguesía revolucionaria eran monumentos a la Razón, los innumerables Dublíns de hoy atraen a los capitales como si fueran profesionales ligeros de ropa apostados en la encrucijada del tráfico financiero global.

Ciudad-luciérnaga, por tanto; armada con técnicas sofisticadas e instrumentos profilácticos y terapéuticos. Ciudad-máquina al servicio del Capital, así como la agricultura mundial se ha convertido en un servicio público para la alimentación de los habitantes de la metrópoli. Ciudad-escenario, como ni siquiera el más kitsch de los anuncios podría imaginar (la nueva iluminación del Castello Sforzesco de Milán es la visión onírica de un ama de casa intoxicada con refrigerios hipercalóricos). Es una trama monstruosa, porque es evidente que, si esta complejidad debe ser coordinada y gobernada, es igualmente evidente que solo puede hacerse a través de los resultados técnicos alcanzados por una sociedad compleja. Y cuanto más se apodera la tecnología del hombre, más se vuelve “constructivista”, más necesita máquinas, estructuras, infraestructuras, comunicaciones, redes, etc., en un perverso círculo vicioso que contribuye al diseño de la ciudad. Por eso, incluso la recuperación del antiguo tejido urbano, de la arquitectura, de los monumentos, aunque se lleve a cabo con la capacidad de leer el objeto y con técnicas de restauración antaño inimaginables, es ahora una operación de museo al aire libre, donde objetos completamente descontextualizados sirven solo como telón de fondo para el movimiento de hombres-máquina empeñados en perseguir al Capital. Pero no es un hecho que el Capital sea útil para invertir en imagen por todas partes: el trabajo de los destructores históricos de Europa palidece en comparación con la devastación que está teniendo lugar en China, donde ciudades enteras de milenios están desapareciendo a una velocidad inaudita: murallas, palacios, tumbas, monumentos, engullidos por la voracidad insaciable de Mammón. En los nuevos distritos industriales chinos, el ritmo de construcción es tal que una décima parte de la población mundial concentrada allí utiliza la mitad de toda la maquinaria de construcción del planeta. En torno al proyecto de las Tres Gargantas, el sistema de presas en el Yangtsé, un municipio (Chongqing) con más de treinta millones de habitantes, seis millones de los cuales están urbanizados modernamente, surgió prácticamente de la nada. Al capital le encantaría chinizar, trantorizar el planeta con una intensidad similar de construcción y urbanización.

Desde hace más de medio siglo hemos repetido, no solo en relación con las ciudades, que ya no se trata de construir, sino de empezar a pensar que la locura constructivista ha alcanzado límites que deben ser bloqueados. Deconstruir, desmecanizar, deselectrificar, desmineralizar; en resumen, renaturalizar toda la sociedad y el entorno en el que vive el hombre: esta es la consigna verdaderamente futurista de hoy (Política y Construcción, cit.). Esto no significa renunciar en absoluto a la ciencia y la tecnología, sino simplemente suprimir definitivamente su dominio, o mejor dicho, el dominio que el Capital también ejerce a través de ellas. Como es habitual, dialécticamente, así como el Estado servirá al hombre para liberarse del Estado, la ciencia y la tecnología le servirán para liberarse de la esclavitud de la ciencia, la tecnología y el Capital.

La técnica y el plan

El capital actúa concentrado; se valoriza mejor donde hay otro capital. Por lo tanto, tiende a concentrar hombres y recursos en áreas restringidas, sobre las cuales debe construir entornos que contengan hombres y recursos. La metrópolis moderna es vertical no solo para mitigar la especulación de la clase terrateniente con el suelo edificable, sino sobre todo porque es hija de la concentración histórica e irreversible del capital. Debe expandirse, pero el espacio gravita alrededor de los centros de acumulación y la altura de los edificios tiene límites. La técnica de construcción verticalista es muy costosa; y entonces no se puede construir una acería-rascacielos, ni se puede instalar en la ciudad; donde, por lo tanto, permanecen las «oficinas», es decir, las arterias donde late el capital. El hombre, una vez completadas sus tareas, es eliminado; las ciudades satélite se multiplican y crecen horizontalmente. La ciudad, negada a la vida humana, se convierte al mismo tiempo en una forma artificial de vida: un cuerpo de acero y hormigón con sus órganos, su circulación, su metabolismo, sus nervios, su inteligencia, su crecimiento. De su estructura, tal como es, surgirá su metamorfosis en una forma natural de vida.

Cuando el capital no existía y el trabajo coincidía en gran medida con la vida, es decir, no se pagaba, y menos aún por hora, la ciudad estaba compuesta casi exclusivamente por imponentes obras públicas capaces de desafiar el tiempo. La ciudad moderna está abandonada a la continua reconstrucción de obras privadas; el mantenimiento es un gasto pasivo, mejor demoler. La infraestructura, es decir, el espacio y el equipamiento de servicios para el capital privado, se deja a la intervención pública. Este se embolsa las ganancias, mientras que la responsabilidad recae en la comunidad.

La construcción de las ciudades más antiguas fue pública o, mejor dicho, colectiva, hasta que la esclavitud exacerbada por la “sed de mano de obra excedente” del helenismo tardío, y especialmente de Roma, condujo a la construcción de metrópolis que incluso las crónicas de la época describieron como inhabitables. El colapso del imperio afectó a las ciudades, pero su tradición sobrevivió, y con él, al menos en Italia, se generó un tipo de sociedad municipal que nunca conoció el feudalismo pleno. La recuperación económica y social entre el primer y el segundo milenio se caracterizó en toda Europa por la multiplicación de ciudades y pueblos que poblaron el territorio de obras, llenando los vacíos dejados por los siglos bárbaros. Surgió una red de catedrales y abadías que, en su unidad de estilo, transmitieron un mensaje universal a toda Europa. En el inmenso impulso constructivo, se formaron trabajadores especializados y con ellos nacieron las primeras formas de trabajo asalariado. Este fue el poderoso motor de la mayor explosión productiva que, entre los siglos XIII y XIV, se manifestó a través del refinamiento de las técnicas de construcción, en el empuje vertical que las obras asumieron en muy poco tiempo. La unión del hombre con su dios se hizo más visible que nunca en la materia terrenal, y el maestro constructor cargó de nuevos significados místicos y esotéricos ya no el ornamento sino la construcción misma. La obra del hombre había llegado a desafiar la ley de la gravedad de forma muy pragmática, al levantar arcos y agujas con un arte que pondría en aprietos a los obreros modernos, equipados con herramientas técnicamente más eficaces. El arquitecto descubrió e introdujo en el proyecto la interrelación de empujes y contrafuertes que la piedra, sin el nuevo criterio de diseño, no habría podido soportar. El vacío y la luz del gótico prevalecieron sobre la plenitud y la penumbra del románico.

En cualquier caso, el maestro de obras era ingeniero-arquitecto, pero aún no urbanista, al menos en el sentido que le damos hoy. Recibía algún tipo de remuneración, primus inter pares, pero no para mentir al pueblo sobre fantasmagóricas “ciudades radiantes”. La ciudad era en gran parte oscura, sucia y maloliente, pero a nadie se le ocurrió idealizarla como algo diferente. Había clases sociales y nadie pensaba que todos fueran iguales en la tierra. La plaza era el lugar donde se manifestaba la vida, porque era donde latía la producción y el comercio bendecidos por Dios, el lugar donde nacía y se desarrollaba la nueva clase revolucionaria. A un lado, la iglesia, casa de Dios y puerta al más allá, el único vínculo universal entre los hombres. Al otro, el edificio del gobierno y la casa de los comerciantes en un conjunto que evocaba la vida común del ciudadano (y común, “Comune”, sería la ciudad con sus habitantes y sus prerrogativas). La unidad del tejido urbano, su estilo, era la unidad del burgués, futuro burgués, con su función de clase, opuesta a la condición del campesino, portador de la reacción. La ciudad era civilización, identidad y pertenencia, no barbarie campesina, ni alienación y mistificación como hoy. Por esta razón, en cada época de la historia, fue a menudo fundada, diseñada, planificada y expandida según un propósito común.

En la era de la tecnología y la máxima capacidad de planificación y organización, la ciudad de la burguesía moribunda se dibuja mil veces en el papel según ideas grandiosas, pero se abandona miserablemente a sí misma en la práctica. Nuestra corriente ha escrito páginas feroces sobre el urbanista, símbolo viviente de la contradicción entre la producción social y la apropiación privada, que en la ciudad se manifiesta como una contradicción entre la necesidad de un plan urbano y la supremacía efectiva de la acción caótica del interés privado. Este dirige la actividad constructora, diseña la arquitectura y el tejido urbano, y elimina de las obras cualquier contenido comunitario.

El hombre ha diseñado numerosos planes urbanos y edificios audaces para sus numerosas ciudades, pero la diferencia entre las distintas épocas no es solo de estilo, sino también de fondo. El urbanismo y la arquitectura modernos son, en su mayoría, pura especulación arquitectónica. Cuando tienen diferentes pretensiones, se añaden a la pura especulación aspectos individualistas de performance estética y técnica, cuyo propósito es estampar la firma del autor en la obra, si es posible. La publicación, es decir, la reiteración pública de la firma del taller, es la única forma de ganar puntos y aumentar las cifras de la factura.

Estados Unidos fue un ejemplo notable de especulación a pesar de sus inmensos espacios. Sus abundantes bosques fueron la base material de una arquitectura urbana de madera, y la llegada a la “frontera” fue demasiado rápida como para desarrollar algo más que el balloon frame, estructura de globo, una casa de madera construida con vigas prefabricadas autoportantes. Es un desarrollo similar al que se ve en las películas del Oeste, pero así se construyó Chicago, donde nació como estándar a mediados del siglo XIX, y todas las demás ciudades estadounidenses. El nombre le fue dado por constructores tradicionalistas por desprecio, pero representó una pequeña revolución técnica que permitió la construcción de viviendas para todo un país en poco tiempo. Estas ciudades, construidas desde cero sobre terreno virgen, desconocían los problemas de las antiguas ciudades europeas, donde la Historia que obstaculizaba la Expansión, y por lo tanto, la especulación fue más brutal. En el auge de la expansión incluso los pantanos inhabitables de Florida se dividieron. Y Miami, la “Venecia de América”, tenía las casas más caras del mundo.

La América blanca no tenía historia pero para crearla construyó su nueva capital en mármol, como un gigantesco monumento urbano. Escasa de ideas, o mejor dicho, con las ideas que ofrecía el mercado, la burguesía terrateniente y empresarial contrató (1791) a un constructor francés de Nueva York, un oficial del ejército, que dibujó un mapa inspirado en Versalles. A lo largo de un siglo, varios arquitectos esparcieron columnas dóricas, pilastras renacentistas, panteones románicos y fachadas neoclásicas por todas partes en el nuevo diseño. En 1845, uno de ellos levantó un obelisco de mármol a una altura de 150 metros en honor a George Washington. Obviamente, al no poder construirlo en granito sólido, como los egipcios, utilizó acero, cubriendo una celosía con mármol. Sin embargo, como capital, no debe haber sido un éxito si cien años después surgió un movimiento ciudadano para su embellecimiento.

Hacia mediados del siglo XIX, todas las capitales europeas entraron en una efervescencia constructora: la revolución industrial había multiplicado por dos, tres, cuatro o incluso más la población, y el número de viviendas aumentaba en consecuencia. En medio siglo se construyó más de lo que se había construido en toda la historia anterior, y la nueva plusvalía se fijó irreversiblemente en las rentas del suelo y de los bienes inmuebles. A partir de 1854, París se vio sometida a un embellecimiento paneuropeo : consciente de la revolución del 48 (y de los nueve levantamientos con barricadas ocurridos desde 1830), el prefecto urbanista Haussmann creó un plano barroco a partir del antiguo corazón de la metrópoli, con amplias avenidas diagonales como en Washington, redujo el tamaño de las manzanas estrechándolas, erigió perspectivas monumentales y prohibió las barricadas para siempre (excepto en los años sesenta y ocho, un poco atrasados ​​en la historia). La medieval Île de la Cité pasó de 14.000 habitantes a 5.000. Los nuevos trazados viales, proyectados hacia las afueras, donde se concentraban los trabajadores, diseñaron grandes parcelas triangulares. La mayor especulación inmobiliaria de la historia vino acompañada de la mayor transformación de la vivienda urbana continental: de la tipología medieval con cocina y servicios en planta baja y habitaciones superpuestas, se produjo una transición masiva a la vivienda con habitaciones en planta, más funcional para el inquilino, pero también para la gran propiedad inmobiliaria.

En 1871, un gran incendio destruyó la Chicago de madera y se impusieron materiales ignífugos para su reconstrucción. Una bendición para la industria de la construcción y, obviamente, para la especulación. En 1879, justo en Chicago, el acero protagonizó otra revolución urbana: la casa, ya alta y con forma de torre en las nuevas metrópolis estadounidenses, finalmente rompió los límites de altura y, por primera vez, comenzó a convertirse en un “rascacielos”. Un armazón para actividades mixtas, para vivir, trabajar y comerciar, un verdadero módulo fractal de la ciudad que la rodeaba, con sus arterias, sus plazas y sus transportes dispuestos verticalmente. Un módulo a su vez dividido en submódulos, porque más allá de cierto límite es imposible que el agua, la calefacción y las personas circulen verticalmente sin una división de las estructuras. Incluso el aire, la energía y la información deben circular en bloques en monstruos modernos que alcanzan alturas de casi medio kilómetro.

La era del acero no podía prescindir de su monumento específico, inútil y grandioso. Y fue para una gran manifestación del Capital, la Exposición Universal de 1889 en París, que la burguesía lo elevó, convirtiéndolo en el símbolo de la producción, el himno al concepto de vida en el capitalismo moderno, es decir, la antena mundial de las finanzas y el comercio, servicios para la producción de plusvalía. Eiffel, químico convertido en constructor e ingeniero, había demostrado que el acero se presta a la construcción de estructuras prefabricadas y ligeras, fáciles de diseñar y ensamblar, perfectamente acordes con el siglo de la revolución industrial. Había construido puentes y viaductos maravillosos: ahora había unido cuatro enormes puentes en un cuadrado, alzando una atrevida cercha sobre ellos: trescientos metros de exaltación del capitalismo de ingeniería, de simbolismo productivo no solo en el objeto en sí, sino sobre todo en la forma de fabricarlo: vigas, bridas, remaches, todos ellos elementos producibles como bienes genéricos en fábricas, listos para ser transportados y ensamblados en cualquier lugar. Como en el antiguo Mecano o en el moderno Lego, el diseño de lo particular ya no dependía del todo, y este podía surgir, incluso extremadamente diferenciado, de unas pocas piezas idénticas. La maravilla de acero simbolizaba con tanta perfección el significado celebratorio inmediato (la exposición mundial capitalista), el histórico (las espectaculares demoliciones urbanas de Haussmann, sobre las que dominaba) y el productivo (el trabajador parcial dedicado a las fases individuales que desembocan en el producto final del trabajador global) que impactó en el inconsciente de la clase burguesa y, de una atracción temporal, se convirtió en un monumento perenne, suplantando a la antigua Notre Dame como emblema de París.

La tecnología autónoma domina el pensamiento humano con la misma eficacia que el capital autónomo. Mediante su uso práctico, como hemos visto, permea la ciudad, convirtiéndola en una metrópolis gigantesca, tan compleja como el capitalismo que la generó. Al igual que el capitalismo, contiene todas las fases que precedieron a su condición actual: cimientos antiguos bajo tierra, monumentos de épocas pasadas en la superficie, copias modernas de lo antiguo y lo antiguo, acumulaciones de edificios en contigüidad y en capas mezcladas con todo tipo de infraestructura capitalista en continuo funcionamiento. La cita de lo antiguo en lo moderno, la sugerencia imaginativa de épocas irrepetibles, no es un homenaje respetuoso a la grandeza admirada, sino un símbolo de imaginación social agotada, explotación corrupta y abuso individualista: en San Francisco, Tokio y Chicago hay rascacielos piramidales; piramidales son el nuevo ayuntamiento de Northampton, un proyecto para la biblioteca de Harvard, un hipermercado en Abiyán y la entrada al Louvre. La pirámide es una forma arquitectónica sin justificación racional en el contexto urbano capitalista: a diferencia del “pequeño rectángulo” de Gadafi, desperdicia espacio; es un objeto autónomo, nacido mediante un proceso intelectualoide, creado específicamente para ser “original” y difícil de reproducir. El ego del famoso arquitecto no le permitirá diseñar otra pirámide donde ya se alza una de su competencia; como mucho, pequeñas pirámides anónimas pueden proliferar en supermercados, gasolineras, paradas de autobús y porterías de fábricas.

La multiplicación de unidades urbanas autónomas, casualmente yuxtapuestas y nunca orgánicamente unidas, es la confesión de haber aceptado profundamente el principio del caos, la anarquía y la antiorganicidad. Y, sin embargo, la ciudad no puede sino contener su antítesis, el motor de su extinción y superación, la clave para la transición hacia una nueva sociedad. La inusual cantidad de materiales, técnicas, soluciones constructivas y herramientas de producción es la clave para superar no solo la forma milenaria de construir casas y ciudades, sino también la forma de mantener la cohesión de la sociedad que las habita.

MAÑANA

Ciencia, tecnología, construcción, demolición.

Es evidente que la sociedad del mañana tendrá como primera tarea la recuperación de lo existente, en el sentido de que no podrá eliminar todo lo deseable ni reconstruirlo todo de inmediato según nuevos proyectos. Su tarea será inmensa, pero al mismo tiempo facilitada por la estructura capitalista del territorio y la extrema estandarización de los procesos de producción. Las técnicas modernas de recuperación, hoy aplicadas solo a la restauración de monumentos o edificios de lujo que permiten una rentabilidad económica, también pueden aplicarse a viviendas comunes.

La demolición de edificios irrecuperables seguirá criterios completamente diferentes. Hoy en día, incluso lo que sería técnicamente recuperable se demuele por conveniencia; sería impensable, debido a los costos, demoler casas antiguas y reciclar sus partes útiles. Sin embargo, cada ciudad es una acumulación del trabajo de generaciones y generaciones, fijado en materiales que, con un mínimo de trabajo adicional, mantienen su utilidad. Hemos visto casas antiguas en centros urbanos derribadas con la ruina total de vigas, tejas, ladrillos, marcos de ventanas y vidrios. Incluso el mármol y la piedra trabajada de rodapiés, sillares, balcones, jambas, etc. han terminado en vertederos. Mañana, con los mismos criterios que algunas administraciones municipales ya adoptan para muebles y suelos de piedra, se crearán almacenes de materiales de construcción reciclados, como elementos de la renovación en el metabolismo de la ciudad.

La antítesis de la ciudad capitalista reside, por lo tanto, en su estructura, en sus materiales y, sobre todo, en la técnica perfeccionada con el tiempo para construirla y restaurarla. Por ejemplo, el hormigón armado es hoy menospreciado por los ecologistas: pero el material en sí mismo no puede hacer nada contra los desastres ambientales; es el ahorro en el valor del capital constante lo que produce los “rectangulares”. La combinación de hormigón y acero puede, de hecho, dar lugar fácilmente a las formas más audaces en técnica y estética. Al liberar los materiales y la tecnología de la ley del valor, la ciudad y la vida de quienes la habitan se liberarán (véase “Il criminale cemento armato”, en Política y construcción).

Decíamos que será una tarea enorme. Mayor de lo que fue necesario para convertir las ciudades en lo que son. En el Manifiesto, Marx afirma que la burguesía ha logrado maravillas mucho mayores que las pirámides de Egipto, los acueductos de Roma y las catedrales medievales. Ha destruido definitivamente el mundo de la conservación, ha tenido y tiene la necesidad de revolucionar continuamente lo existente, ha cosmopolitizado el mundo de la producción. Lo ha hecho con sus concentraciones urbanas, con la tecnología y con las comunicaciones, que relacionan las ciudades entre sí. «Una circulación multilateral y una interdependencia entre una nación y otra reemplazan la antigua autosuficiencia y el aislamiento local y nacional… La burguesía ha sometido el campo al poder de la ciudad». De hecho, el campo ya no existe. El espacio entre las ciudades está al servicio del hombre metropolitano; la tierra es el banco de alimentos, piedra y metal. El transporte de personas y mercancías, la comunicación en general, atraviesa este espacio, pero no lo integra, lo somete ni lo adapta a las necesidades de la ciudad. Aunque este espacio sea invadido por los inmensos suburbios, nunca se vuelve autónomo, sino que permanece sujeto a fuerzas centrípetas que lo hacen gravitar en torno al núcleo donde la concentración de capital es mayor. Y los propios burgueses señalan que, así como hablamos de número de habitantes por kilómetro cuadrado, también podemos hablar de la cantidad de capital por unidad de superficie. La especie humana tendrá que reducir drásticamente el primer parámetro y eliminar el segundo para siempre. En todo el planeta.

La ciudad es un atractor de capital; un campo-ciudad atrae capital al convertir al campo-campiña en una periferia de servicio. No es colonialismo, Lenin ya lo había señalado, no hay dominación política, hay una extensión global del trabajo socializado, de la división internacional del trabajo. La colonia presupone colonos, ya sean hombres o tropas. Ahora, en cambio, el capital se mueve (las tropas están en el lugar) y países enteros asumen la función de metrópolis. Así como el efecto fractal se observó al ampliar el módulo del rascacielos (una ciudad vertical en la ciudad horizontal), el mismo efecto fractal se observa al ampliar la ciudad: que es el módulo de un país, y este último es el módulo de un todo capitalista más grande.

En este contexto la parte que cuenta de la burguesía mundial pierde incluso interés en cultivar directamente su arma más poderosa: la ideología de clase. Su vocación internacional, en un mundo ahora globalizado, le hace olvidar el viejo arsenal ideológico, cuyo manejo se deja tranquilamente en manos de las clases medias, repletas de intelectuales en busca de un salario. Habiendo perdido desde hace tiempo su fuerza propulsiva, la burguesía que cuenta permite que la ideología, como instrumento de dominación, siga dominando mediante un proceso de autofecundación dentro de la masa humana esclavizada en su conjunto por el Capital. La burguesía, como clase histórica, ha dejado así de asumir una ética como fundamento ideológico y se apoya en la tecnología en todas sus formas. La democracia, la libertad, los derechos, la igualdad y el bienestar se convierten en categorías insignificantes para ella, o al menos imbuidas de significados de los que ahora se ha desembarazado, puro forraje para el alma del pueblo. Tras abandonar el terreno del espíritu y sus cualidades, ya no tiene sentido que la burguesía insista en la justificación moral de la propiedad, los intereses económicos y el lucro. Se ha vuelto completamente amoral y ahora ve su mundo como un modelo informático, con entradas y salidas sensibles a mecanismos reguladores internos, cuya calibración solo requiere técnicas específicas. Su ciencia es pragmática y, por lo tanto, tan aburrida como un termostato: si hace calor, apaga el interruptor; si hace frío, lo enciende; las consecuencias “circundantes” son irrelevantes, meros “daños colaterales”, como los bombardeos estadounidenses fuera de objetivo; el resto del universo tiene que conformarse. Se toman ciertas medidas en lugar de otras porque son los mercados “calientes” o “fríos” los que las imponen; las necesidades humanas no forman parte del modelo, que obedece a un solo mandamiento: el resultado, el valor que surge, debe ser mayor que el valor que entra. Por lo tanto, la política de la burguesía solo puede vincularse a entidades externas a los hombres; La ciudad, toda la red de ciudades, que es la sede de la política, no puede sino crecer en consecuencia.

Para la economía sigue siendo necesario elaborar balances y elaborar documentos que registren ingresos y gastos. Pero para el bien común, esto se vuelve secundario; lo que importa es el crecimiento global; el mundo no se rige por una serie de balances, sino por un modelo global establecido por las metrópolis (y cada vez más por una metrópolis), donde los ingresos y gastos son reemplazados por flujos de valor que deben dirigirse hacia lugares donde existen mayores garantías de valorización. No importa en qué zona del mundo se encuentren, lo que importa es que la producción de valor se conjugue con el control de los flujos. El banal cálculo económico de quién “gana” y quién “pierde” ya no importa: lo que importa es el Producto Interno Bruto (PIB), o mejor dicho, el Producto Mundial y su derivado per cápita. No importa si el resultado es la media entre clases separadas por abismos. Comparando las antiguas unidades de medida del bienestar, y después de hacer los cálculos con ellas, incluso el economista burgués de vez en cuando suelta: el capital ha crecido desproporcionadamente, y la pobreza ha crecido aún más en comparación.

Los comunistas ya sabíamos, por supuesto, que cuanto más aumenta la masa de valor en la sociedad capitalista, más pierde la clase trabajadora. La ley del aumento de la pobreza relativa es la ley absoluta de la sociedad capitalista. Pero ahora la nueva religión que se inculca al pueblo es que solo en el crecimiento está la salvación, y crecimiento significa construcción. No construcción de algo específico, útil, sino construcción y punto. No piensen que es una locura al estilo Berlusconi dibujar planos de túneles, puentes, autopistas, ferrocarriles e infraestructuras diversas. Es ciertamente ridículo ver a un hombrecillo que cree poder redibujar el mundo con un rotulador en un programa de televisión, pero no es tan extraño si tenemos en cuenta que, independientemente de lo que el individuo piense de sí mismo, es en última instancia el Capital quien maneja los hilos del títere, obligándolo a hablar brutalmente con el lenguaje de la ideología vigente: construir, construir, construir…

A una escala mucho mayor, el presidente estadounidense, otro que respecto a finura personal no bromea, ha esbozado el plan para la infraestructura global, las arterias por las que deberá fluir el flujo global de valor. Para Estados Unidos, bombardear Afganistán es como detonar minas en el terraplén de una circunvalación; elaborar un plan mediático anti islámico es como diseñar un nuevo metro. Y el pueblo, convencido de la cruzada, aplaude con entusiasmo.

«Nunca la charlatanería, el engaño al prójimo, la más descarada difusión de mentiras, ha alcanzado un nivel tan alto como en esta era en la que nos regimos científicamente según los cánones de la tecnología» (Política y Construcción, cit.). Se dice que la ciencia y la tecnología son neutrales, van al grano y se ahorran el parloteo. Cuando la ciencia se enfrenta a la naturaleza con la concreción constructivista, prestamos atención, porque ahí reside la trampa. El capitalismo, habiendo construido demasiado, está atrapado en las garras de la alternativa: construir aún más o destruir. Es difícil construir y reconstruir más allá de ciertos límites en las metrópolis; pero no se puede cubrir toda la superficie del planeta con edificios y poblaciones; así que no queda más que destruir. Incluso la revolución destruirá, pero en el sentido de derribar barreras para liberar y promover la fuerza social del hombre, liberándolo de la esclavitud del crecimiento y la tecnología servil. Si bien la autodestrucción necesaria para la supervivencia del capitalismo borra no solo las cosas, sino también la vida humana, nuestra «destrucción» afectará las estructuras útiles para la preservación del capitalismo, tanto las erigidas por las obras como, sobre todo, las ideológicas, políticas y armadas. «Para ello, se necesita un estudio de la tecnología moderna, realizado con una visión amplia, sin exigirle nada al empleado individual a quien se le ha confiado un puesto en el espacio de la bestia triunfante» (id.).

¿Revolución constructivista?

Décadas de estratificación política han generado una percepción errónea de la Revolución Rusa. Hoy en día es bastante común aceptar que no fue lo que la historiografía estalinista quería que creyéramos; pero no es tan común ser conscientes de lo que realmente fue, la conciencia de que auténticos atisbos del futuro la habían iluminado. Lo que la revolución dijo sobre sí misma en los años inmediatamente posteriores a la victoria del 17 no proporciona elementos suficientes para comprender el fenómeno. Quienes la experimentaron materialmente obviamente tenían preocupaciones distintas a las del relato razonado, y sus escritos registran la batalla en marcha más que la agitación social desde un punto de vista histórico, dialéctico y materialista, incluso si fue esta visión la que, como arsenal teórico adquirido, determinó sus acciones.

El hecho es que hubo una revolución no solo en Rusia, sino en Europa y el mundo, que involucró a enormes masas de hombres, obligándolos a expresarse con un lenguaje mucho más coherente que la política de líderes y partidos. Y por lenguaje nos referimos a la comunicación en sentido amplio: comportamiento, acción, expresión artística. Cuando el motor de la revolución es único —lo deducimos de uno de nuestros textos clásicos—, el estilo que se manifiesta es único, independientemente de los actores en escena e incluso de sus soldados.

La revolución de aquellos años fue, por tanto mundial y, a pesar de las leyendas, tuvo un estilo extraordinariamente unitario. Fue una revolución constructivista, por lo tanto aún inmadura, expuesta a las influencias letales de una sociedad que, aunque decrépita, aún tenía algo que aportar. Las revoluciones maduras liberan un futuro ya preparado y deben despejar el camino, eliminarlo, demoler los obstáculos que impiden el camino hacia la nueva sociedad. La paradoja rusa reside en el paradigma constructivo y edificante que incluso distinguió los discursos de Lenin: “¡Soviet más electrificación!”, lema que no habría desentonado en boca del futurista Marinetti. Como prueba del origen material de las expresiones y comportamientos, el estilo de la contrarrevolución que siguió fue aún más unitario: borrando todo el extraordinario fervor previo, prevaleció el arte fascista-nazi-rooseveltiano-estalinista.

No es casualidad que “Constructivismo” también sea el nombre de un movimiento del arte de vanguardia ruso, primero tolerado y luego aniquilado por el estalinismo. Fue un fenómeno paralelo a otras corrientes artísticas como el cubismo y, especialmente, el futurismo. Si nos centramos en él en particular es porque su nombre es significativo por sí mismo, pero todo el movimiento artístico del primer cuarto de siglo fue constructivista. Por supuesto, pretendía demoler la antigua forma de concebir el arte, pero su intención no era ir a otro lugar, sino construir un nuevo arte.

Los constructivistas querían diseñar un nuevo lenguaje estético basado en el uso de nuevos materiales y en la referencia a las tecnologías y métodos industriales. Se oponían a la separación entre las artes e intentaban crear una obra unitaria que las incluyera a todas, incluyendo también la vida cotidiana y el trabajo. La Revolución de Octubre les infundió, obviamente, energía y entusiasmo.

En 1914, el escritor y crítico literario Sklovsky intentó demostrar que la investigación que había florecido con el futurismo formaba parte de la evolución general del lenguaje, o seguía sus mismas leyes. Ahora que el lenguaje recibía el impulso de la revolución, debía integrarse con las masas y derribar las barreras que les impedían acceder al arte. Todo proyecto artístico debía tener una realización práctica, todo producto debía satisfacer una necesidad del consumidor. Al fin y al cabo —se afirmaba, basándose mecánicamente en el binomio destrucción/construcción—, ¿no había sido ya destruido el viejo mundo por la revolución? Por eso persistían las tareas constructivas. Así, en 1919, mientras nacía la nueva Internacional, también nacía el proyecto constructivista para su monumento: una espiral de acero y vidrio de más de 300 metros de altura, intersecada por un cubo, una pirámide y un cilindro, este último proyectado hacia el cielo como un telescopio. El diseñador ingenuo, emulando a Eiffel, no se dio cuenta de que las revoluciones solo erigen monumentos a sí mismas cuando ha triunfado una clase, que sucede en el poder a otra. La revolución comunista no necesita construir, y mucho menos monumentos, a sí misma. La clase que demolerá la antigua forma social, salvo en la fase de transición, no reemplazará a otra clase; abolirá todas las clases, incluida ella misma, y ​​dará lugar a iniciativas mucho más “monumentales” que otro simple pilón conmemorativo.

No solo había ingenuidad en la ideología (pues eso era) constructivista. La revolución la impulsó hacia objetivos confusos pero progresistas. Mientras en la Bauhaus alemana se desarrollaban formas racionalistas acompañadas de proyectos para la producción de objetos cotidianos para su producción en fábricas, en 1920 en Moscú se intentaba no limitarse a una corriente “artística”, sino integrar aún más el movimiento, sus productos y la vida de la gente común (que aún no era el “pueblo heroico revolucionario y patriótico” de Stalin): la fábrica no solo debía recibir los diseños, sino ser la verdadera sede de la elaboración artística y su posterior realización .

El atraso social de la población, mayoritariamente aún dedicada a la agricultura, se superaría mediante la generalización de los experimentos comunistas, a los que el proyecto constructivista habría proporcionado las estructuras y los entornos. Las elaboraciones arquitectónicas (de las cuales solo se realizó una mínima parte) son, junto con los objetos de uso común (diseñados y producidos), el aspecto más interesante del constructivismo ruso. Junto a expresiones completamente idealistas, surgieron proyectos dictados por la necesidad real de superar no solo las condiciones existentes en Rusia, sino también las del capitalismo occidental. Los volúmenes habitados y los espacios en perspectiva de los racionalistas fueron en algunos casos superados por la interpenetración de espacios, donde el juego de llenos y vacíos reflejaba la necesidad de superar el concepto burgués de ciudad. Existen proyecciones axonométricas que, en realidad, parecen haber sido diseñadas por la sociedad futura en el presente; es decir, no aparecen como proyectos para una utopía por realizar, sino como anticipaciones sobre el papel de lo que será la verdadera necesidad humana de vivir y producir. El urbanista Wright y el racionalista Le Corbusier, que atiborra a los hombres como sardinas, quedan para siempre superados por una visión del futuro, en un país atrasado, en papeles milagrosamente salvados de la destrucción estalinista. Con el debido respeto a los defensores actuales de los compromisos entre la producción social y la apropiación privada (y de las palabras que fluyen libremente sobre la organicidad y el racionalismo arquitectónico).

La tipología de construcción de los nuevos centros esbozada por los constructivistas supera al mismo tiempo el falansterio utópico (unidad integrada vivienda-productiva) y la concepción tradicional de la “ciudad del futuro”, una reelaboración estética y tecnológica peatonal de las ciudades actuales, con fábricas, condominios, automóviles, estacionamientos subterráneos o en azoteas, etc. (la máxima expresión de esta idiotez se encuentra en los proyectos de estaciones espaciales orbitales de la década de 1960, donde una parte de la sociedad reaccionaria típica de la provincia estadounidense fue encerrada en cáscaras autosuficientes y proudhonianas).

Las estructuras de la futura comunidad urbana serán espacios y volúmenes organizados para la vida social, donde las categorías de la antigua sociedad (dinero, familia, escuela, negocios) no sobrevivirán, ni siquiera bajo modificaciones. Dadas las terribles condiciones en las que se encontraba la Rusia revolucionaria, se suponía que los espacios sociales urbanos de los constructivistas desempeñarían el papel de “condensadores sociales” capaces de acumular la energía potencial de la sociedad en ebullición y encender las poderosas chispas de un mayor avance. Si bien existía un residuo de utopía en estos proyectos (construyendo las condiciones para una verdadera revolución social), su desesperado intento de imponerse, su éxito inicial a pesar de ser ajenos a un mundo primitivo, los eleva por encima de muchas corrientes mucho más arraigadas en la historia de la arquitectura y el urbanismo. Sabemos que esta experiencia terminó, y que esta mezcla de utopía y anticipación efectiva dio paso a los teóricos y constructores del “socialismo en un solo país”. En la presentación del primer plan quinquenal, en 1928, los constructivistas fueron finalmente derrotados bajo la acusación de bloquear los grandes planes para la economía soviética. Este era el verdadero y terrible problema: mientras en Occidente había que destruir la economía, en Rusia aún había que reconstruirla.

Hacia la ciudad orgánica o la no-ciudad

Arquitectura orgánica: este también es un adjetivo que como muchos otros se ha robado. Generalmente, esta definición incluye arquitecturas que exaltan la coherencia entre el diseño de los edificios, el uso de los materiales y, sobre todo, el contexto topográfico (suelo, paisaje, etc.) para realzar la individualidad psicológica de quienes los habitan. Se opondrían a las arquitecturas racionalistas, que, en cambio, privilegian la simplificación de la forma, el uso de lo esencial y la adhesión a la realidad de la producción industrial como sistema social completo.

No se trata de apoyar, refutar ni, en ningún caso, de analizar los méritos de las diversas corrientes. Por otro lado, en el contexto aquí analizado, es imposible no notar que esta sociedad hiperdesarrollada obliga incluso a arquitectos y urbanistas (y eso lo dice todo) a criticar duramente algunos aspectos del capitalismo. Desde la explosión inmobiliaria de la revolución industrial, también han proliferado las críticas a la urbanización descontrolada del territorio, y con ellas han surgido diseños, propuestas y proyectos que no siempre son utopías ni simples obras literarias. El Londres negro y miserable de Dickens debe producir, como antítesis, la “ciudad jardín” de Howard (1898), una unidad urbana de 30.000 habitantes como máximo, de los cuales no más de 2.000 se dedican a la agricultura en grandes espacios que separan viviendas de centros históricos ya consolidados.

Sin embargo, en arquitectura y urbanismo más que en otros campos nos encontramos con corrientes que, en cualquier caso, ensalzan la reproducción de la sociedad capitalista, sugiriendo, como mucho, recursos para mitigar algunos de sus defectos. Se trata, por tanto, de corrientes que, lejos de estar iluminadas por atisbos del futuro como los mencionados, se ven moldeadas exclusivamente por el presente en el que nacieron, verdaderas formas de existencialismo arquitectónico y urbano. Aunque algunos remontan el racionalismo de Gropius y Le Corbusier a la efervescencia futurista, o el organicismo de Wright al naturalismo poético de Whitman (¿pero qué hay del proyecto del “rascacielos de una milla de altura”?), estas son corrientes que se adaptan perfectamente a la ideología de la burguesía industrial democrática y no tienen nada que ver con algunas de las características destructivas que acompañan a las constructivistas típicas del futurismo y otros movimientos similares. Salvo el casi olvidado (y algo destartalado) ejemplo ruso que hemos mencionado, la arquitectura y el urbanismo modernos están irremediablemente destinados a la conservación. De hecho, al ser una expresión del hiperconstructivismo, en el sentido de “cuantas más obras haya, mejor” (lo que también aumenta el PIB), representan uno de los aspectos más reaccionarios de la forma social actual, la última ratio keynesiana a la que recurre el poder burgués cuando se encuentra en una profunda crisis. Capaz incluso de elogiar el puente sobre el estrecho de Messina y todo lo que conlleva.

La prueba decisiva de que los constructores de nuestros días son menos progresistas que un monje del Monte Athos reside en su absoluta ceguera ante el fenómeno de la deconstrucción capitalista industrial. Al insistir en la construcción frenética de ciudades cada vez más grandes, con la consiguiente racionalización cada vez más difícil de los problemas que surgen de ello, retroceden respecto al rápido proceso de distribución territorial y reducción de la densidad de trabajadores en el mundo de la producción. Ahora bien, no hay ciudad en el mundo ni en la historia, como hemos visto, que no haya seguido los acontecimientos de la producción social en diferentes épocas. La frenética concentración capitalista actual de viviendas ha seguido a la concentración del Capital, trasladando a la escala urbana lo que solía ocurrir en la fábrica. Si seguimos pensando en términos de concentración de hombres en las ciudades a pesar de la llegada de la centralización del control sobre elementos descentralizados de la producción, significa que un poderoso hecho económico e ideológico está bloqueando el cerebro. Si bien la realidad de la producción es ya una nueva expresión del cerebro social, la realidad urbana sigue siendo, en gran medida, una expresión de antiguas, muy antiguas, relaciones sociales.

El atractor urbano de las masas campesinas era la fábrica, en donde se hacía colaborar al nuevo trabajador con otros hasta que, con el paso del sistema manufacturero al industrial, el conjunto de trabajadores parciales pasó a formar el trabajador global. El crecimiento del trabajo combinado fue una conquista histórica que desembocó en el ciclo vertical de producción y la empresa concentrada. Cuando los medios de comunicación, las nuevas tecnologías y sobre todo la nueva estructura financiera del capital propiciaron la formación de holdings que unían bajo un único control muchas fábricas diferenciadas, la antigua concentración quedó obsoleta y la gran industria gestionada por sus propietarios fue sustituida por una red de producción más racionalizada y extendida por el territorio, formada principalmente por pequeñas y medianas unidades de producción conectadas entre sí. Al mismo tiempo, las propias ciudades, cada vez más congestionadas y contaminadas, habían contribuido al proceso expulsando la producción de los centros y relegándola a las afueras. La “zona industrial” representa el paradigma del nuevo sistema de producción: numerosas fábricas dedicadas a cualquier producción, situadas en áreas equipadas y conectadas entre sí por infraestructuras, todo ello financiado por finanzas públicas en beneficio del capitalismo privado.

Por lo tanto hoy en día, mientras la densidad del capital (el control único sobre múltiples actividades) tiende a aumentar, la densidad de unidades productivas tiende a disminuir, y con ella, la densidad de trabajadores por unidad productiva también. En resumen, en el mundo, la producción se distribuye en un número cada vez mayor de fábricas, más pequeñas, más automatizadas y más orientadas a una producción específica. Incluso las nuevas doctrinas militares de la burguesía y su comportamiento en el campo de batalla corresponden a esta nueva estructura de producción y su control: unidades de combate más reducidas, mejor equipadas tecnológicamente, con mayor volumen de fuego, más conectadas e informadas, más distribuidas por el territorio, en un campo de batalla que ya no conoce frentes, sino que permea todo el territorio y la población.

Como puede observarse, la planificación urbana moderna, nacida y desarrollada a imagen y semejanza del Capital hasta su máxima concentración, ya no se corresponde con las necesidades del propio capitalismo ni con su estructura interna. Actualmente, las monstruosas megalópolis incluso están perdiendo habitantes y actividades, lo que demuestra también que el ciclo histórico burgués está en declive. A partir de ahora, el proceso podría acelerarse considerablemente, la densidad de los centros urbanos podría reducirse y la población podría redistribuirse de forma más racional en el territorio. En cambio, la población tiende a concentrarse en torno a las estructuras existentes; simplemente, al trasladarse a las zonas suburbanas, sigue la nueva dislocación de la industria y aumenta alarmantemente tanto el tráfico como el tiempo perdido en ella. Porque, como las estructuras existentes no pueden trasladarse a voluntad, solo pueden desmantelarse. Y como la renta aborrece los edificios vacíos, se construyen viviendas u oficinas de lujo en las zonas de las antiguas fábricas centrales, desplazando a los trabajadores a las afueras.

La ruptura revolucionaria tendrá como primer efecto el inicio del proceso de reacondicionamiento para uso residencial de todos los volúmenes actualmente utilizados para la gestión del valor y la propiedad, y el inicio de la demolición sistemática de todos los edificios construidos con métodos y materiales deficientes, por lo tanto derrochadores de energía, con necesidad de un mantenimiento excesivo y no duraderos en el tiempo. De igual manera, comenzará la disminución de las metrópolis y su transformación en unidades urbanas más habitables: tanto con el movimiento espontáneo de la población hacia lugares que antaño florecieron y ahora están casi deshabitados, donde se transferirá la producción adecuada y se reestructurarán los volúmenes residenciales existentes; tanto con la demolición de los edificios surgidos de oleadas especulativas como con la creación, en su lugar, de áreas verdes, de modo que la integración de la ciudad con el campo se inicie también a través de espacios que se interpenetren y armonicen entre sí.

Todo el sistema de producción moderno es hoy capaz de responder perfectamente a las necesidades de la nueva sociedad; ya hoy unidades de producción con pocos trabajadores respecto a las del período histórico de concentración están conectadas a grandes distancias por medio de órganos de coordinación únicos, dentro de la misma propiedad industrial o entre propiedades diferentes, sin que por el contrario se resienta la disciplina general de la producción. Mañana, con el trabajo coordinado en relaciones cada vez más amplias restantes, y habiendo desaparecido la propiedad inútil, será posible acentuar al máximo las necesidades humanas, con la dislocación racional de los medios de producción, de las personas y de las viviendas, con el estudio científico y por tanto con la planificación de toda la estructura del planeta, incluida la de las zonas que se dejarán deshabitadas para armonizar la existencia de la especie homo con la de todas las demás especies animales y vegetales: «Entonces el verticalismo bruto de los monstruos de hormigón será ridiculizado y suprimido, y a través de las inmensas extensiones horizontales del espacio, con las gigantescas ciudades vaciadas, la fuerza y ​​la inteligencia del animal humano tenderán progresivamente a uniformizar la densidad de la vida y la densidad del trabajo en tierras habitables, convertidas ahora en fuerzas armoniosas y no hostiles» (véase Espacio contra cemento ).

Lectura recomendada

• Partido Comunista Internacional, Política y construcción, “Prometeo”, serie II, n.º 4, julio-septiembre de 1952. Espacio contra cemento, “El Programa Comunista”, n.º 1 de 1953. Ambos ahora en  Drammi gialli e sinistri della moderna decadenza sociale , Ed. Quaderni Internazionalisti.
• Partido Comunista Internacional, Reunión de Forlì, diciembre de 1952, El programa inmediato de la revolución proletaria, Folleto “Al filo del tiempo”, 1953. Ahora en Para la sistematización orgánica de los principios comunistas, Ed. Quaderni Internazionalisti.
• El Cerebro Social; Trabajador Parcial y Plan de Producción. En n+1 de mayo y septiembre de 2000, respectivamente.
• Isaac Asimov, Trilogía del Imperio, Alamut, 2015.
• Carlo Emilio Gadda, Las maravillas de Italia, Einaudi, 1964.

[1] Traducción al castellano del artículo de n+1 Decostruzione urbana (junio 2002), que se puede leer aquí: https://quinterna.org/pubblicazioni/rivista/08/decostruzione_urbana.htm

[2] Nota de Barbaria: Los compañeros de n+1 comparan habitualmente la prosa de Bordiga con la de Gadda no solo por el uso de expresiones dialectales como las señaladas más arriba (que se han mantenido en la traducción). Frente al lenguaje plano, banal e inexpresivo de hoy, el de Bordiga y Gadda, bajo su apariencia retorcida y barroca, expresa una rigurosidad formulada poéticamente.