També en paper

1. Materialisme històric

Desitjar la revolució és una cosa intuïtiva. N’hi ha prou amb haver viscut la violència d’aquest sistema en alguna de les seves diferents modalitats i haver projectat, efímerament o amb resolució conscient, la necessitat d’una transformació radical de les coses. Per contra, actuar com a revolucionaris no és una cosa intuïtiva. Comporta posar sobre els peus una realitat social que ens apareix invertida amb la finalitat de saber no sols com acabar amb aquest sistema, sinó sobretot què significa acabar amb ell. Per això el mètode que utilitzem per a interpretar el funcionament de la societat és fonamental.

El materialisme històric entén l’esdevenir de les societats humanes a partir del concepte de mode de producció, és a dir, la idea que només podem entendre una societat, les seves institucions, les seves expressions culturals, religioses i ideològiques a partir de la forma en què produeix i reprodueix la seva vida material, els mitjans que utilitza i la manera en què s’organitzen els seus membres per a això. En definitiva, el ser social i històric determina la consciència.

El mode de producció defineix la totalitat social. Les seves contradiccions intrínseques marcaran el desenvolupament històric de la societat. En el capitalisme la incapacitat de superar aquestes contradiccions, sintetitzades en el xoc de les forces productives i les relacions socials de producció, fa néixer de manera catastròfica —és a dir, no gradual ni en una corba d’ascens i decadència— el següent mode de producció, el comunisme. No obstant això, aquest no apareix del no-res: el passatge a un nou mode de producció no es produeix sense haver-se gestat abans els seus supòsits històrics, les condicions de la seva emergència. És així com el capitalisme, el mode de producció més destructiu i alienadora que ha conegut la nostra espècie, prepara no obstant això les bases materials per al comunisme.

2. Capitalisme

El capitalisme és l’últim mode de producció de les societats de classe, avui present en tot el planeta. No és un mer sistema d’explotació econòmica, que s’acompanya o intersecciona amb altres sistemes de dominació com el de la raça, el del gènere o el tecnoindustrial. És el mode en què la societat produeix i reprodueix la seva vida —en tots els seus aspectes— a partir de la producció de mercaderies. Que la finalitat social sigui la producció de mercaderies i no de béns destinats a la satisfacció de necessitats no és fútil: això indueix un automatisme on les relacions socials prenen la forma de coses i on el moviment dels productes determina el moviment i la vida dels productors. La realitat es presenta invertida: és el fetitxisme de la mercaderia.

La naturalesa internacional del capitalisme s’expressa a partir de nacions contraposades que competeixen entre si pel mercat mundial i la predominança polític-militar que l’acompanya. En altres paraules: s’expressa a partir de burgesies nacionals que competeixen entre si per fer-se amb una quota major del plusvalor explotat al proletariat mundial. Com tota pugna, hi ha nacions més fortes i més febles. La dimensió internacional del capitalisme es presenta fragmentada i jerarquitzada, però no per això hi ha nacions oprimides i nacions opressores, només nacions amb millor exerceixo que unes altres en la concurrència mundial. Aquesta configuració fa que el nacionalisme i el racisme siguin una característica estructural del capitalisme. Fa també que tot Estat sigui imperialista i que la guerra entre Estats sigui un producte necessari i permanent del sistema.

El capitalisme és l’última societat de classes: amb les anteriors presenta continuïtats i discontinuïtats. L’emergència de la propietat privada i de les classes socials va exigir una estructura patriarcal de la reproducció, la cèl·lula bàsica de la qual està en la família i on el control del cos de la dona és clau. El capitalisme, com a societat de classes, continua tenint una estructura patriarcal, però la reprodueix conforme a la seva lògica mercantil i abstracta, que separa producció i reproducció, espai públic i privat, i fa del biològic un obstacle a la producció il·limitada de valor o, en el millor dels casos, un cost que suportar en els seus comptes de despesa.

Per això mateix, un mode de producció que ha convertit a l’ésser humà en una mercaderia no pot ser menys destructiu per a l’entorn natural. Com més es desenvolupa el capitalisme, com més potencia la seva capacitat productiva, més treball expulsa i més matèries primeres i energia requereix en la seva producció: en definitiva, el desenvolupament del capitalisme s’acompanya de l’augment de la misèria social (població excedent) i de la destrucció vertiginosa del món natural, soscavant així les bases mateixes de la nostra existència com a espècie.

En la base d’això es troba l’esgotament del valor. L’alt grau de socialització i desenvolupament de la capacitat productiva que ha aconseguit aquest sistema fa caduques històricament no sols les categories específiques del capitalisme (valor, mercaderia, treball assalariat), sinó les que han vertebrat els modes de producció classistes (propietat privada, família, Estat). No obstant això, aquest esgotament no implica un lent decaure cap a un nou mode de producció, sinó que incrementa les conseqüències catastròfiques de perseverar en aquest: atès que les forces productives no poden deixar de créixer, la seva contradicció amb les relacions de producció —és a dir, la contradicció entre una producció cada vegada més social i una apropiació privada del producte— es fa cada vegada més violenta. El capitalisme és una màquina automàtica que mor matant, i no pararà si no subvertim revolucionàriament les relacions socials existents.

3. Comunisme

Aquest següent mode de producció, el comunisme, no té res a veure amb la Unió Soviètica, la Xina maoista o la Cuba de Castro i Guevara. El que la contrarevolució ha presentat com a comunisme és directament la negació del programa revolucionari que va començar a desenvolupar-se des de la Lliga dels Comunistes i la AIT a partir de la lluita del proletariat, especialment amb la gran experiència històrica de la Comuna de París, i que van sintetitzar teòricament Marx i *Engels. No hi ha hagut res pitjor per al nostre moviment revolucionari que el fet que la contrarevolució es presentés amb les vestidures de la revolució i invertís els termes, fil per randa, del comunisme. Ens reivindiquem d’aquells companys que van fer un combat físic i programàtic enfront de l’oportunisme en la II i III Internacional i enfront de la contrarevolució estalinista, i que van treure de la mitjanit del segle les lliçons imprescindibles per al pròxim assalt revolucionari de la nostra classe: parlem especialment de l’esquerra comunista italiana, però també d’aportacions anteriors dels bolxevics i Lenin, de Rosa Luxemburg i de l’esquerra germànic-holandesa, així com de les posicions dels internacionalistes que durant la II Guerra Mundial van trencar amb la IV Internacional, com a G. Munis que posteriorment fundaria el FOR, Agis Stinas o Ngo Van.

El comunisme és una societat sense diners, mercaderia ni propietat privada, i per tant sense classes socials, família ni Estat. L’única forma abolir aquestes categories és mitjançant la constitució d’una comunitat mundial en la qual es destrueixin totes les fronteres, es planifiqui la producció conforme a les necessitats humanes a partir de les diferents capacitats dels seus membres i es distribueixi el producte del treball conforme a les seves necessitats. Enfront del capitalisme, que es basa en la producció per la producció perquè té com a finalitat l’increment permanent del valor, el comunisme és antiproductivista, perquè es destina a les necessitats humanes de les generacions presents i futures. La transició al comunisme implicarà un procés tant de reducció i transformació de la producció com d’eliminació del malbaratament permanent al fet que obliga la manera de consumir en aquest sistema, un dels elements centrals del qual està en la separació entre el camp i la ciutat.

El comunisme no sols és desitjable i possible, sinó que és més actual que mai. La mateixa causa de la crisi social i ecològica que vivim de manera creixent, l’esgotament del valor, és la confessió que el desenvolupament humà ja no suporta l’existència de la propietat privada i les seves derivacions lògiques (mercaderia, diners, treball assalariat, classes socials, família, Estat). Cada vegada hi ha menys treball, estem envoltats de diners sense valor, la classe capitalista és cada vegada més impersonal, la família està en permanent crisi, l’Estat veu posada en qüestió la seva sobirania al mateix temps per forces nacionalistes a l’interior i per la força del capital internacional. El capitalisme mateix està posant en qüestió les seves categories. Cap mode de producció sorgeix del no-res, sinó que es va gestant en les contradiccions de l’anterior. Fa un segle que el comunisme és possible, però avui dia la seva actualitat és manifesta, peremptòria.

4. Revolució mundial i dictadura del proletariat

No es poden transformar les relacions existents des de dins de l’Estat burgès, a través d’un lent treball legislatiu que vagi eixamplant els espais de poder obrer en aquest sistema. Tampoc es poden transformar en paral·lel a l’Estat, a través d’un lent treball social de construcció de cooperatives, ecoviles, okupes i fórmules semblants: l’autogestió és un parany que ens fa interioritzar l’explotació capitalista amb la idea que si no hi ha patró, no hi ha explotació. L’única manera d’acabar amb el capitalisme és mitjançant una insurrecció violenta en la qual el proletariat estableixi els seus propis òrgans de poder —assemblees de classe i internacional comunista—prengui les armes i destrueixi l’Estat burgès per a establir la seva dictadura de classe.

El capitalisme té una naturalesa internacional. Mentre la revolució no s’estengui mundialment, no es pot acabar amb el valor en cap territori: no existeix el socialisme en un sol país. Per això mateix, no es pot acabar amb l’existència de classes socials i es fa precisa una dictadura de classe. A l’interior del territori insurrecte, aquesta ha d’imposar-se autoritàriament contra la reacció burgesa i contra el desenvolupament de les relacions mercantils, iniciant des del primer dia la màxima reducció i repartiment del temps de treball, la gratuïtat dels mitjans de subsistència fonamentals, la desinversió en la producció de mitjans de producció i el seu readreçament cap al consum. Cap a l’exterior, única salvaguarda que el procés no degeneri, la Internacional ha d’impulsar per tots els mitjans l’extensió de la revolució mundial i l’ampliació de la dictadura de classe sense fronteres fins a recobrir el globus. Per a això, la Internacional no pot ser una federació de partits nacionals, sinó un únic partit mundial amb un únic programa al qual se subordinin les seves diferents seccions, especialment aquelles on la insurrecció proletària ha estat victoriosa. Només llavors, havent triomfat internacionalment la revolució, es podrà acabar amb el valor i, en conseqüència, amb les classes socials. Així, l’òrgan que va néixer per a gestionar una societat fracturada en classes, l’Estat, quedarà relegat a l’escombriaire de la història.

5. Programa mínim i programa màxim

El comunisme és el mínim que hem de realitzar: des del primer assalt mundial del proletariat que es va iniciar en 1917, precedit per les revolucions de 1848 i 1871, la revolució comunista és possible materialment a tot el món. Tota reivindicació democràtic-burgesa o reformista anirà llavors en contra de la revolució, perquè servirà per a reapuntalar un sistema que hauria d’estar ja mort. En conseqüència, els revolucionaris no poden assumir aquestes reivindicacions com a part del seu programa mínim, si no volen que aquest acabi per treballar en contra del seu programa màxim: la lluita pel comunisme.

Per això estem en contra del suport a qualsevol moviment nacional “d’alliberament” que, per definició, promou la constitució d’un nou Estat burgès i fongui la seva lluita no en l’enfrontament entre classes, sinó entre races i nacions, dividint al proletariat, empenyent-lo a defensar els interessos de “la seva” burgesia en la pugna imperialista i confonent l’internacionalisme amb la «solidaritat entre pobles», és a dir, amb el suport des de l’estranger a aquesta burgesia.

La defensa de la democràcia, com la forma d’organització més característica de l’Estat capitalista, comporta sempre el reforçament d’aquest mateix Estat i està sempre en contra dels interessos del proletariat: es doni aquesta defensa de manera directa, promovent la participació parlamentària o els canvis legislatius, o de manera indirecta com «mal menor» enfront d’una dictadura militar o feixista. Històricament, l’antifeixisme va suposar una profunda derrota per al proletariat. Va implicar la seva unió amb la burgesia liberal —per a la defensa de l’Estat que ella mateixa havia deixat en mans del feixisme—, l’abandó de l’internacionalisme i la seva utilització com a carn de canó en una nova guerra imperialista.

El sindicalisme no és el mateix que la lluita del proletariat en el lloc de treball: consisteix en l’especialització de l’activitat militant en la reivindicació laboral, portant a uns pocs treballadors a construir òrgans permanents que acaben per autonomitzar-se de la resta i constituir-se, amb major o menor èxit, en organismes de negociació —és a dir, de mediació amb el capital. Es dugui a terme mitjançant sindicats o altres fórmules més horitzontals, el sindicalisme ha implicat sempre una tendència a la separació dels interessos immediats dels treballadors respecte als seus interessos històrics. El sindicat és la forma que consolida aquesta separació: ja que la seva funció consisteix en la negociació del valor de la força de treball amb el capital, mai tindrà interès a lluitar contra el treball assalariat, al qual deu la seva existència. Si els sindicats estan en contra de la revolució no es deu a les direccions sindicals, sinó a l’activitat mateixa que les genera una vegada i una altra.

Els anomenats «moviments socials» com el feminisme, el moviment LGTBI+, l’ecologisme, l’antiracisme o el moviment per l’habitatge porten sempre, d’un mode o un altre, a la reforma de l’Estat i no a la lluita en contra d’ell. D’una banda, perquè ideològicament separen —encara que diguin no fer-ho— les seves problemàtiques específiques de la lluita global contra el capitalisme. D’altra banda, perquè la seva mateixa naturalesa de front únic porta a militants que honestament desitgen la revolució a treballar amb uns altres clarament reformistes o moderats: una aliança on, com van advertir ja les esquerres comunistes als bolxevics a l’inici de la III Internacional, els qui porten les de perdre són els revolucionaris, que acaben per emmotllar la seva tàctica a la d’aquells que són més comprensibles, més audibles i, per això, majoritaris en temps de pau social.

Aquests «moviments socials» res tenen a veure amb els moviments de classe en els quals, a partir de la defensa de determinades necessitats immediates, es produeix una lluita que s’estén com una taca d’oli a altres sectors del proletariat i a altres territoris, que generalitza el seu contingut passant del motiu que la va fer esclatar a una impugnació més general del sistema, i que això ho fa generant en el procés els seus propis organismes d’actuació —assemblees de treballadors, assemblees territorials, etc.— on els revolucionaris podem tenir un paper. No obstant això, el pas d’una lluita immediata a la seva extensió i generalització en un moviment està fora del nostre control: ningú pot saber quina serà la gota que desbordi el got, ni pot provocar-la. Per aquest mateix motiu, tampoc podem confondre els organismes que crea el proletariat quan es mou cap a la seva constitució en classe —i, per tant, en partit— amb els grups i coordinadores de grups que componen els «moviments socials». Centrats com estan en la seva lluita parcial en absència de tot moviment real, aquests no poden evolucionar a res més per definició i es troben sempre en l’agitació d’una activitat cega, la qual cosa condueix o bé a l’esgotament i la frustració dels seus membres o bé, com ocorre sovint, a la cerca de solucions possibilistes per a les seves reivindicacions: de nou, l’Estat.

6. Partit i classe

El comunisme no és una ideologia, sinó un fet físic, un moviment real que neix del sòl mateix de la societat capitalista. Les contradiccions d’aquesta manera de producció generen permanentment antagonismes socials que empenyen a l’enfrontament entre les classes, molt abans que els seus protagonistes tinguin temps de raonar-ho. Així, l’inici d’una lluita immediata pot estar motivat per la voluntat d’un grup d’individus, però la seva generalització en un moviment de classe escapa al seu control. Això no impedeix que les minories revolucionàries, com a part de la classe, intervinguem en aquestes lluites. Aquesta intervenció sempre es farà des d’una perspectiva programàtica per a afavorir la clarificació en els elements essencials de la lluita per sobre de les reivindicacions concretes i conjunturals, impulsant la seva autoorganització, extensió i generalització, tot això des del desenvolupament de la independència de classe i l’internacionalisme. Però la lluita de classes no es construeix, com no es construeix la revolució. Precisament perquè el ser social determina la consciència, aquesta no és el producte de l’agitació i del proselitisme de minories revolucionàries que, amb la tàctica i l’estratègia adequades, aconsegueixen l’«hegemonia» en la classe i la posen així en moviment.

És per això que la revolució no és una qüestió de consciència, d’idees, sinó el producte d’una lluita immediata i material que esclata espontàniament i que en un procés de generalització i extensió va transformant les consciències dels qui participen en ella. En aquest procés, el proletariat deixa de ser una classe en el sentit sociològic, una classe per al capital, a ser una força social contraposada a la classe dominant: en el sentit de Marx, el proletariat es constitueix en classe i, per tant, en partit.

Així, la nostra noció de classe difereix completament de la sociologia burgesa. Aquesta entén la classe proletària com una categoria que reuneix una sumatòria d’obrers en una posició específica de la producció, amb un determinat nivell de renda i amb una sèrie d’ideologies que s’identifiquen en funció del vot que cada proletari diposita en l’urna o la resposta que dona en les estadístiques telefòniques. Però en absència de moviments de classe, la consciència de cada proletari individual és diferent i està sotmesa al pes de la ideologia dominant, que és la ideologia de la classe dominant —sigui en la seva versió d’esquerres o de dretes. Al contrari, quan s’interromp la pau social i el proletariat lluita a través dels seus propis organismes de classe, la seva consciència tendeix a convergir cap a una mateixa adreça: la del conflicte de classe contra classe, que és una manera d’expressar el conflicte entre la força de conservació de l’ordre existent i la força de transformació social cap al següent mode de producció. I en aquest mateix procés genera al seu torn les seves pròpies minories revolucionàries, el seu propi partit, que són les que defensen amb major determinació els interessos generals i internacionals del proletariat i que, en fer-lo, actuen com a factor de clarificació programàtica a l’interior de la mateixa classe en lluita. I és que el partit, així entès, és el dipositari teòric i programàtic que sintetitza la història, l’experiència, les victòries i les derrotes de la classe.

Històricament, això és un procés de permanent retroalimentació. Els grups revolucionaris són el producte de la lluita de classes, però al seu torn precedeixen als esclats socials, s’esforcen per vincular-se amb el programa comunista —que és al seu torn el producte de la clarificació teòrica a partir de la lluita de classes prèvia, en els seus pics més àlgids— i, quan el proletariat lluita d’un mode general, actuen des de l’interior com a factor actiu i conscient que accelera la vinculació de la mateixa classe al seu programa històric, per a vincular la defensa de les necessitats immediates que va fer esclatar el moviment als interessos històrics del proletariat: la dissolució de totes les classes mitjançant la transformació violenta del sistema.

Aquesta idea del partit, al seu torn, difereix de les visions leninistes i comunistes de consells, que són dues cares de la mateixa moneda perquè ambdues entenen com a entitats separades la classe i el partit. Per a la visió leninista i trotskista, que no coincideix exactament amb la de Lenin, la classe és una matèria indeterminada a la qual el partit dona forma injectant la consciència des de fora. Per a la visió consellista el partit és l’obstacle burocràtic que impedeix a la classe arribar a ser revolucionària. Per a nosaltres, per contra, hi ha una unitat inescindible entre classe i partit: aquest és un producte dels moments en els quals el proletariat es constitueix en classe i, al seu torn, actua com a factor d’acceleració i precisió de la seva consciència revolucionària, és a dir, com a òrgan específic per a vincular els seus interessos immediats als seus interessos històrics mitjançant l’afirmació del programa comunista. Classe i partit no són el mateix, però és impossible entendre l’u sense l’altra i al revés: la revolució no es construeix, però atès que el proletariat lluita com a classe genera la seva adreça revolucionària, el seu partit. Així, els bolxevics no van provocar la insurrecció proletària de 1917, i aquesta tampoc va ser el producte del seu lent treball d’implantació i propaganda a les fàbriques de Petrograd i Moscou, però la seva preparació prèvia com a organització independent i la seva defensa intransigent de l’autonomia de classe i del derrotisme revolucionari durant la Primera Guerra Mundial, els va permetre ser un vector de radicalització i d’aprofundiment de la perspectiva revolucionària de la classe. Al mateix temps, l’entrada massiva del proletariat revolucionari en el partit bolxevic va permetre que l’aposta decidida per la insurrecció comunista s’imposés enfront dels seus sectors més conservadors, entre ells Kàmenev, Zinóviev i Stalin, que es limitaven a defensar el govern provisional.

Perquè el partit en el seu sentit històric, en el sentit en què l’hem estat utilitzant fins ara i en el qual l’utilitza Marx en el Manifest, no coincideix amb una organització formal específica. Les vicissituds dels partits formals es troben trencades i esquerdades per processos de degeneració dels quals cap grup formal i contingent es troba fora de perill. La funció de les minories comunistes és sempre la de defensar i portar a la pràctica el programa comunista. Aquesta contradicció aparent entre el partit formal i el partit històric es resol en l’obertura de la crisi revolucionària, en la qual el proletariat es constitueix en classe, produeix els seus propis organismes d’actuació i genera la seva adreça revolucionària. És llavors quan el partit en sentit històric i programàtic tendeix a concretar-se en una organització formal cap a la qual convergeixen, com un vector de centralització, els revolucionaris: així va ocórrer amb el mateix partit bolxevic, que entre febrer i octubre del 17 va quadruplicar els seus membres. Entre ells es trobaven molts revolucionaris que procedien d’altres organitzacions formals i corrents proletaris —inclòs l’anarquisme— i el cas del qual més famós és el de Trotski. Aquest procés no té res a veure amb aquell en el qual l’organització formal dilueix els seus principis per a créixer quantitativament: bé al contrari, és el programa històric del comunisme el que exerceix de vector de convergència i centralització dels revolucionaris.

L’ésser determina la consciència i res d’aquest procés històric és possible construir-ho o provocar-ho des de la voluntat de les minories revolucionàries. La revolució no es construeix, es dirigeix. Per això mateix, el partit no es construeix, es dirigeix. I, no obstant això, és en les crisis revolucionàries quan la voluntat i la consciència importen més que mai. És en processos com aquest, en els quals la classe i els revolucionaris tendeixen a convergir cap a la lluita pel programa comunista, quan es pot produir la inversió de la praxi: l’acumulació de contradiccions materials del capitalisme provoca l’esclat revolucionari, però una vegada obert seran la claredat programàtica i la voluntat organitzada en el partit mundial les que determinaran la victòria de la revolució, de la mateixa forma que seran la consciència i la voluntat col·lectives les que començaran a determinar les relacions socials en el passatge al comunisme. I és que el comunisme és la primera societat que produeix i reprodueix la seva vida conscientment, conforme a un pla per a l’espècie, i on l’ésser humà té les regnes de la seva pròpia vida social.

7. Situació present i tasques dels revolucionaris

Atès que revolució, classe i partit no són fruit de la construcció conscient d’una sèrie d’individus, sinó fenòmens materials, físics, produïts per les contradiccions d’aquesta manera de producció, la comprensió del període històric en què es lluita és un element fonamental per als revolucionaris.

El nostre és el de l’esgotament del capital com a relació social, el moment en què el valor està aconseguint històricament els seus límits interns. Es fan més profundes i intenses les crisis econòmiques, augmenta la misèria social en termes absoluts, els mitjans bàsics de subsistència (aliments, habitatge, electricitat, transport, etc.) es tornen cada vegada més cars mentre es redueix i precaritza l’oferta laboral, se succeeixen l’una després de l’altra les catàstrofes ambientals, emergeixen noves crisis sanitàries, els conflictes imperialistes s’exacerben, les potències capitalistes es preparen per a la pròxima gran guerra. En aquest context, esclaten i continuaran esclatant moviments de classe cada vegada més intensos, ja que les contradiccions que els fan esclatar són irresolubles per al capital que, en el seu esgotament, va reduint la mateixa base material del reformisme.

No obstant això, aquests esclats es produeixen encara en absència d’una perspectiva emancipatòria. Això es deu al profund talli històric que va suposar la contrarevolució estalinista, els moments de la qual més foscos es van produir entre la dècada dels 30 i els 60 del segle passat. Durant aquests anys, consagrats en l’altar sacrificial de la Segona Guerra Mundial, el significat de paraules com a comunisme, internacionalisme o independència de classe es van convertir en el seu contrari, mentre que els revolucionaris que no van ser assassinats o van acabar desertant en favor de Moscou o de Washington es comptaven amb els dits d’una mà. L’onada de lluites que es va despertar mundialment en les dècades dels 60 als 80 iniciaria el lent procés d’erosió de la contrarevolució i, després del reflux dels anys 90, ens trobem a inicis d’aquest segle amb una situació amfíbia, pròpia d’un temps frontissa entre la contrarevolució i l’obertura d’una nova etapa d’ascens revolucionari. Amfíbia: amb la desorientació històrica i programàtica que deixa l’erosió de la contrarevolució, al no veure’s acompanyada immediatament d’una restitució revolucionària del programa, i amb la potència social de reprendre’s de la lluita de classes quan el capitalisme es va quedant sense bales per a canalitzar-la.

Les tasques dels revolucionaris sempre són les mateixes, però adquireixen una priorització diferent en funció del període històric en el qual es troben. No pot ser la mateixa en un període d’oberta lluita de classes o una situació revolucionària, on el central de la nostra activitat és intervenir en el combat, fomentar l’autoorganització del moviment i la seva autonomia respecte a les forces de recuperació, promoure la centralització dels corrents revolucionaris a nivell internacional i organitzar la insurrecció armada per a la destrucció de l’Estat burgès, que en un període de contrarevolució, on la nostra labor es concentrarà en el balanç de la derrota i el manteniment del programa, sense que deixem de participar en les lluites del proletariat que tendeixin a desbordar el marc existent. En els temps de transició que ens ha tocat viure, on el característic és la desorientació programàtica dels esclats socials que, no obstant això, es van succeint amb creixent intensitat, el treball de clarificació i defensa de les posicions revolucionàries continua sent l’element clau. A això se suma la cerca de contacte i discussió amb minories revolucionàries d’altres territoris, juntament amb la participació en els moviments de classe que puguin deslligar-se, el treball en ells de crítica a les il·lusions reformistes que tinguin i reforçament de la seva autonomia de classe enfront dels sindicats i partits burgesos.

Estem en una fase molt incipient i, per això, molt confusa, del que creiem que serà el pròxim ascens revolucionari. Encara queda un llarg camí perquè el proletariat torni a vincular-se al seu programa d’una forma activa i conscient, però l’agonia d’aquesta manera de producció no deixa moltes més alternatives. En aquest procés, als revolucionaris del present ens competeix ser part plenament actuant del proletariat en els moments d’enfrontament decisius que discorreran, lluitant de mode inflexible perquè la nostra classe es reapropiï del seu programa i el posi en marxa mitjançant l’única pràctica humana que és immediatament teoria: la revolució.