Matériaux Critiques – El antifascismo en las arenas movedizas de la confusión
Traducido por el Círculo Marx Lenin Luxemburg
También en catalán
«La prensa de izquierdas acaba de demostrar una vez más que el racismo, y de hecho esencialmente el antisemitismo, es en cierto modo la Gran Coartada del antifascismo: es su bandera favorita y al mismo tiempo su último refugio en la discusión. ¿Quién puede resistirse a la evocación de los campos de exterminio y de los crematorios? ¿Quién no se inclina ante los seis millones de judíos asesinados? ¿Quién no se estremece ante el sadismo de los nazis? Sin embargo, ésta es una de las mistificaciones más escandalosas del antifascismo, y debemos desmontarla»[1]
Los últimos resultados electorales en Europa y en el mundo son una confirmación a tamaño natural del auge de los «populismos» y de lo que hemos calificado de fascismos latentes[2]. La victoria fulgurante de Jordan Bardella en Francia (seguida de una vuelta a las urnas en las próximas semanas) y de sus compatriotas nacionalistas en Austria, Alemania, Países Bajos, Polonia… atestigua esta tendencia internacional de progreso cuantitativo a través de las urnas. Frente a esta reaparición de los fantasmas del pasado, posmodernizados, se reaviva otro espectro, el del antifascismo. Se trataría de una repetición de las cuestiones cosificadas de los años treinta, con el ascenso del fascismo frente al auge de los «frentes populares» antifascistas. Cabe señalar que es extremadamente raro leer una crítica marxista del antifascismo, que conserva así un aura virginal inversamente proporcional a los desastres y masacres que produce y ha producido entre los proletarios de todo el mundo. En un contexto de generalización del curso hacia la guerra y de ausencia flagrante de luchas de clase independientes, el antifascismo vuelve a entrar en servicio a la vez como estrategia frentista y contrarrevolucionaria y como mistificación democrática y electoral. La bufonada antifascista se remonta, por supuesto, a la incomprensión congénita de la izquierda capitalista (socialdemócrata, estalinista y trotskista) para interpretar el fenómeno fascista como una tendencia inherente y característica del capitalismo maduro y cómo enfrentarse a él. La izquierda comunista italiana fue la primera en enfrentarse a este nuevo fenómeno y en comprender su naturaleza no excepcional, inherente a la matriz democrática.[3] Tan pronto como se produjo el caso Matteotti, la izquierda capitalista, siguiendo el ejemplo de Gramsci, formó un frente con la burguesía «antifascista» en defensa de las reivindicaciones democráticas y, como resultado, se deslizó cada vez más en el pantano de los «frentes populares» y el ministerialismo, que abrirían la puerta a la obra contrarrevolucionaria de los estalinistas en España (1934/37), preludio esencial para que la burguesía mundial se revolcara en la segunda matanza capitalista.
“En realidad, el término «nación» equivale simplemente a la expresión democrático-burguesa de la soberanía popular, que según el liberalismo se manifiesta en el Estado. Por tanto, el fascismo no ha hecho más que heredar las nociones liberales, y su recurso al imperativo categórico de la nación no es más que otra manifestación del clásico engaño de ocultar la coincidencia entre el Estado y la clase capitalista dominante.” (Le programme fasciste: Il comunista, 27 de noviembre de 1921, en: Communisme et fascisme, p.59, Textos del Partido Comunista Internacional, ediciones «Programme Communiste», Marsella, 1970)
Del mismo modo, A. Pannekoek confirmó este análisis del nacionalsocialismo, insistiendo en que los nazis pusieron en práctica gran parte del programa socialdemócrata, indicando así la continuidad entre democracia y «dictadura fascista«.
«Además, gran parte del programa socialdemócrata fue puesto en práctica por el nacionalsocialismo e, irónicamente, sobre todo aquellos puntos de este programa que habían sido criticados con mayor oposición y repulsa por la burguesía del pasado». (A. Pannekoek: Les conseils ouvriers, p.326, publicado por Bélibaste, París, 1974)
Esta cuestión es fundamental porque echa por tierra una de las primeras bases falaces del antifascismo, a saber, una lucha prioritaria y obligatoria contra un fenómeno patológico excepcional; un crecimiento morboso y vicioso que exigiría poner entre paréntesis la existencia de intereses de clase divergentes y la constitución de un frente «interclasista» de toda buena voluntad opuesto a: la «bestia inmunda«. Este frentismo es inherente al concepto mismo de antifascismo, ya que no se trata de luchar contra el capitalismo en su totalidad, si no, en el mejor de los casos, contra una monstruosidad enfermiza que puede haber engendrado accidentalmente. La cuestión no es reducir la lucha de clases a la lucha contra el fascismo, sino sobre qué base programática y revolucionaria debe reagruparse el proletariado para poder destruir el capital y, por tanto, tanto la democracia representativa como su forma fascista.
«Así pues, el problema no es decir: el fascismo es una amenaza, hagamos un frente único del antifascismo y de los antifascistas, sino determinar las posiciones en torno a las cuales se agrupará el proletariado en su lucha contra el capitalismo. Plantear el problema de esta manera significa excluir a las fuerzas antifascistas del frente contra el capitalismo, e incluso llegar a la conclusión (que puede parecer paradójica) de que si hay una orientación definitiva del capitalismo hacia el fascismo, la condición del éxito reside en la inalterabilidad del programa obrero y de las reivindicaciones de clase, mientras que la condición de una derrota segura reside en la disolución del proletariado en el pantano antifascista». (Bilan N° 7, L’antifascisme: formule de confusion (mayo de 1934) https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/archives)
Este análisis encontró su trágica confirmación en los acontecimientos de España (1934/37) y significa también que no puede existir el «antifascismo de clase«, como algunos intentan subrepticiamente plantearlo. Es un perfecto oxímoron. El antifascismo no es la lucha contra el fascismo, sino la lucha entre diferentes formas más o menos violentas de mantener y fortalecer el Estado capitalista. La lucha proletaria sólo puede ser efectivamente una lucha contra el fascismo cuando es una lucha revolucionaria independiente, contra todos los Estados y por la abolición del trabajo asalariado. La polarización fascista/antifascista permite y obliga a los trabajadores a elegir uno de los campos burgueses presentes y a disolverse en él, de modo que dejan de existir como clase.
«La insurrección proletaria no implica la guerra militar, sino la guerra de clases para dislocar el frente militar de los «dos enemigos», que en realidad presiden la masacre de los trabajadores». (Jehan: Bulletin de la Ligue des Communistes Internationalistes, octubre de 1936, en: «Bilan», Contre-révolution en Espagne (1936/1939), p.358, 10/18, París, 1979)
A este entendimiento llegaron algunos de los revolucionarios españoles al precio de su derrota y aplastamiento.[4]
“El «antifascismo» llevó a nuestros hermanos en España a una sangrienta derrota. El «antifascismo» permitió al Frente Popular en Francia desviar a la clase obrera de la verdadera acción de clase. Es hora de comprenderlo (…) Debemos actuar, pero no de forma confusa. No debemos permitir que los hipócritas que saben manejar frases revolucionarias pretendan compadecerse de las víctimas de la contrarrevolución en España, de la que fueron partidarios indirectos. Debemos desenmascarar a todos los confusionistas que en realidad le hacen el juego al Frente Popular. Los revolucionarios deben y pueden unirse para llamar al proletariado a actuar con total independencia de clase, pero esto sólo puede hacerse con claridad. No hay otro camino.” (L’International: Tract de l’Union Communiste en: H. Chazé: Chronique de la révolution espagnole (1933/39), Spartacus, París, 1979)
No es función de los comunistas intervenir en las luchas internas de la burguesía y tener que «elegir» un bando que sería el del «mal menor». Además, históricamente, los estalinistas se especializaron en utilizar el antifascismo para eliminar a todos los que se oponían a su política contrarrevolucionaria, no sólo en España, sino también en la «resistencia» en Italia, Francia, Grecia, Bulgaria y muchos otros países. El antifascismo ha servido muy a menudo de cobertura ideológica al expansionismo «soviético» y ruso, particularmente hoy en su guerra contra Ucrania. Lo mismo ocurría ayer[5], donde el antifascismo se utilizaba, entre otras cosas, como un pretexto para aplastar la insurrección en Hungría en 1956. Trotsky no se distinguió del frentismo antifascista y abogó también por un frente único de organizaciones «obreras» para luchar contra el fascismo, lo que le situó una vez más en la estela del estalinismo.
«Así que no estamos a favor de un gobierno débil o de un gobierno fuerte, de un gobierno de derechas o de un gobierno de izquierdas. Estas distinciones puramente parlamentarias no nos las tragamos. Sabemos que la fuerza del Estado burgués no depende de las maniobras de trastienda de los diputados y estamos a favor de un solo gobierno: el gobierno revolucionario del proletariado. No se lo pedimos a nadie, lo estamos preparando contra viento y marea, en el seno del propio proletariado. Viva el gobierno fuerte de la revolución». (Du Gouvernement, Il Comunista, 2 de diciembre de 1921, Communisme et fascisme, p.64, Textos del Partido Comunista Internacional, ediciones «Programme Communiste», Marsella, 1970)
Para producir confusión, el antifascismo debe desdibujar la naturaleza de clase del fascismo. Y, para convertir el fascismo en un mal absoluto, es necesario, más allá de cualquier análisis riguroso, presentar una papilla ideológica a la que sólo una reacción emocional y pavloviana puede sustituir cualquier trabajo teórico y crítico. Lo mismo ocurre con el uso incendiario e insultante del término fascista, que sólo sirve para descalificar irremediablemente a la persona a la que se aplica.
“Así pues, por lo que respecta al problema del antifascismo, no es sólo el desprecio por el trabajo teórico lo que guía a sus numerosos partidarios, sino también la insensata costumbre de crear y propagar la confusión indispensable si se quiere formar un amplio frente de resistencia. Ninguna delimitación perjudicial para no perder ningún aliado, ninguna posibilidad de lucha: ésa es la consigna del antifascismo. Y vemos aquí que, para este último, la confusión se idealiza y se considera un elemento de victoria. Recordemos que hace más de medio siglo Marx dijo a Weitling que la ignorancia nunca ha servido al movimiento obrero.” (Bilan N° 7, L’antifascisme: formule de confusion (mayo de 1934) https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/archives)
El rechazo del frentismo interclasista no significa en absoluto el rechazo de enfrentarse a las milicias fascistas o patronales. La crítica del antifascismo no es un indiferentismo que rechaza el conflicto en los territorios productivos y en las calles. Del mismo modo que la lucha de clases se expresa de la forma más elemental en huelgas concretas organizadas de forma independiente, al principio minoritarias y que luego deben generalizarse adecuadamente, tenemos que ser capaces de enfrentarnos a los activistas fascistas y derrotarlos en el terreno político y militar. Esta fue precisamente la práctica del proletariado en España, en su oposición revolucionaria inmediata a la insurrección militar de Mola y Franco en julio del 36. Y se opuso a ella a pesar de que las organizaciones fascistas se oponían a ella. Y se opuso a pesar de que las organizaciones abanderadas del antifascismo no hicieron nada, ni desde dentro ni desde fuera de los órganos de gobierno, para armar a la clase obrera, como habían prometido hacer unos meses antes, estando prevista la insurrección facciosa desde hacía tiempo. El gobierno republicano negoció incluso la inclusión de ministros de extrema derecha en el gobierno para evitar una guerra civil. Los faccionalistas respondieron que era demasiado tarde para eso. Fue la lucha de clases independiente la que aterrorizó tanto a los republicanos. Los primeros optaron por la solución fuerte, la toma del poder por la fuerza. Los segundos, aturdidos al principio por la poderosa reacción del proletariado a la insurrección militar, optaron por el antifascismo para aniquilar el movimiento revolucionario. En efecto, como escribió El Esclavo Asalariado: «en nombre de la unidad antifascista, el Comité Central de las Milicias se incorporó como un cártel de organizaciones al gobierno de la Generalitat. En nombre de la unidad antifascista, las milicias obreras se militarizaron y recibieron órdenes del gobierno central. En nombre de la unidad antifascista, se expropiaron comunidades, se nacionalizó parte de la economía y parte se devolvió a los propietarios originales. Lo que la clase obrera había conseguido fue destruido en nombre del antifascismo, no sin la participación, insistimos, de ministros anarquistas y del POUM.» (L’Esclave Salarié, nº4, p.7, nov. 1996)
El eje central de todo fascismo y de sus primos «populistas» es el nacionalismo exacerbado y expansionista. Por eso es sobre todo en esta cuestión donde los comunistas, que siempre han sido antinacionalistas por principio, deben contrarrestar la ola «nacional-socialista». Es, pues, con un internacionalismo intransigente y un derrotismo revolucionario a ultranza como la respuesta proletaria puede distinguirse radicalmente de esta lucha interna entre las diferentes facciones capitalistas.
Una de las principales funciones del fascismo es negar (disolver) las clases y su antagonismo dentro de la nación (purificada de sus elementos divergentes) y es esta misma disolución de clases la que se consigue de forma similar a través del antifascismo, en frentes populares y democráticos. Por un lado, se trata de un proceso de purificación de la democracia mediante la constitución de una «comunidad nacional» representada por un líder carismático que la encarna directamente y, por otro, de la constitución de un frente unido de todos los demócratas «sinceros»: de estalinistas a liberales, de socialdemócratas a socialcristianos. En ambos casos, las clases son negadas y sus luchas sofocadas. En un momento en que la mera mención del fascismo, incluso bajo el nuevo, eufemístico y posmoderno término de «populismo» se ha convertido en un signo de radicalismo que disimula mal la confusión y la defensa absoluta de su matriz común: la democracia. «La esencia del antifascismo es luchar contra el fascismo promoviendo la democracia, es decir, luchar no para destruir el capitalismo, sino para obligarlo a dejar de ser totalitario». (J. Barrot, presentación de: «Bilan», Contre-révolution en Espagne (1936/1939), p.11, 10/18, París, 1979)
Paradójicamente para los defensores de la lógica formal, la mayoría de las veces son los propios regímenes fascistas los que deciden dictatorialmente transformarse de nuevo en regímenes democráticos, una vez agotada su función de contrarrevolución violenta. Así, son las dictaduras fascistas, de España a Chile, de Grecia a Argentina, las que, tras una merecida autoamnistía, imponen un retorno pacífico al modelo democrático, la forma más adecuada de gestión capitalista[6]. Fascismo y antifascismo se generan así mutuamente según las circunstancias y la necesidad complementaria de utilizar más o menos la violencia abierta o más o menos la violencia simbólica e ideológica.
También es interesante recordar que, contrariamente a las interpretaciones populares del fascismo, los fascistas no se oponen en absoluto al parlamentarismo, aunque a veces critiquen su lado elitista y «podrido». De hecho, la mayoría de las veces llegan al poder por medios parlamentarios, tanto en los ejemplos históricos de Mussolini y Hitler, como más recientemente con Meloni en Italia, Orbán en Hungría y probablemente la Agrupación Nacional [Le Pen] en Francia. A falta de luchas de clase independientes, el terreno parlamentario y electoral es hoy más que nunca el teatro privilegiado de su ascenso al poder y es la expresión de su perfecto parentesco con el espectáculo representativo. El antifascismo es también, por el momento, uno de los componentes indispensables del curso hacia la guerra y de su preparación, tanto ideológica como económica. «Y el antifascismo determina unas condiciones en las que la clase obrera no sólo se verá ahogada en cuanto a sus más mínimas reivindicaciones económicas y políticas, sino que verá comprometidas todas sus posibilidades de lucha revolucionaria y se verá expuesta a caer en el precipicio de las contradicciones del capitalismo -la guerra- antes de recuperar la posibilidad de librar la batalla revolucionaria para instaurar la sociedad de mañana”. (Bilan N° 7, L’antifascisme: formule de confusion (mayo de 1934))
En Francia, los distintos partidos y sindicatos de la izquierda del capital ya se habían alegrado del aumento de la conflictividad durante el lamentable espectáculo de la derrota generalizada de los pseudomovimientos contra la última reforma de las pensiones. Ahora se juntan para impulsar la lucha democrática contra el populismo. Con el deseo de recuperar su virginidad y prepararse para la próxima derrota del proletariado. La nueva polarización fascista/antifascista no es más que un momento significativo de la ausencia efectiva de luchas proletarias independientes, piensen lo que piensen los defensores de la reanudación de las luchas perpetuamente desilusionados. Esta falsa alternativa es fuente de múltiples confusiones que son precisamente la expresión visible de la desorientación de los trabajadores, de su enfangamiento ideológico en el pantano democrático y de su falta de perspectiva revolucionaria.
«El proletariado es antifascista por conciencia de clase. Ve en la lucha contra el fascismo una gran batalla destinada a invertir radicalmente la situación y a sustituir la dictadura del fascismo por una dictadura revolucionaria. El proletariado quiere venganza, no en el sentido banal y sentimental del término, sino en el sentido histórico. El proletariado revolucionario comprende instintivamente que el fortalecimiento y el predominio de la reacción deben ser enfrentados por una contraofensiva de las fuerzas de oposición; siente que el actual estado de cosas sólo puede ser cambiado radicalmente mediante un nuevo período de dura lucha y, en caso de victoria, sólo con la ayuda de la dictadura proletaria». (Informe de A. Bordiga: Sobre el fascismo, V Congreso de la Internacional Comunista, 1924. En: Communisme et fascisme, p.132)
Julio 2024: Fj & Mm.
Bibliografía
Libros:
- “Bilan”, La contrarrevolución en España (1936/1939), 10/18, París, 1979.
- Chazé: Chronique de la révolution espagnole (1933/39), Spartacus, París, 1979.
- Comunisme et fascisme, p.59, textos del Partido Comunista Internacional, editorial «Programa Comunista», Marsella, 1970.
Páginas web:
– «Quelques notes sur la guerre d’Espagne»: Matériaux Critique nº 6, y en nuestro sitio web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/ monsite/textes
– «El antifascismo: una fórmula para la confusión» (mayo de 1934). Informe nº 7, https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/archives
– Les nouvelles formes de fascisme latent»: Matériaux Critique nº 5, y en nuestro sitio web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes
– «A Contribution to the Critique of Democracy»: Critical Materials No. 3, así como en nuestro sitio web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/tex
– «Auschwitz o la grandalibi «, Comunista Communiste N° 11, 1960, en el sitio web: https://www.marxists.org/francais/bordiga/works/1960/00/bordiga_auschwitz.htm
– «L’Esclave Salarié», nº 4, nov. 1996. En el sitio web: https://archivesautonomies.org/spip.php?section715
[1] Programa Comunista nº 11, Auschwitz ou le grand alibi, 1960. Para leer en el sitio web https://www.marxists.org/francais/bordiga/works/1960/00/bordiga_auschwitz.htm. Este texto circunstancial y bastante simplista, atribuido a Bordiga, fue escrito en realidad por Martin Axelrad (https://maitron.fr/spip.php?article145639). Veinte años más tarde, este artículo fue ampliamente utilizado por los medios de comunicación como base para la negación del Holocausto, de forma totalmente errónea. Sobre este tema: Valérie Igounet: Histoire du négationnisme en France, Seuil, París, 2000.
[2] Véase nuestro texto: Les nouvelles formes de fascisme latent en nuestra revista Matériaux Critiques nº 5, y en nuestra página web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes
[3] Fue el asesinato del diputado socialista Giacomo Matteotti el 10 de junio de 1924 por milicias fascistas lo que provocó la secesión «aventiniana», el primer frente interclasista de diputados antifascistas que se retiraron durante unas semanas en protesta legal por el estallido de la violencia fascista. Fue ya en esta ocasión cuando la izquierda comunista se negó a formar un frente con la burguesía y animó a los proletarios a tomar las calles en respuesta a los «squadristi» fascistas. Fue la primera demostración cegadora de la imposibilidad de luchar contra el fascismo en el terreno parlamentario.
[4] Sobre esta cuestión remitimos al lector a nuestro texto: Quelques notes sur la guerre d’Espagne en nuestra revista Matériaux Critiques nº 6, así como en nuestro sitio web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes
[5] Trotsky siempre se opuso al Frente Popular, al tiempo que abogaba por un frente unido de organizaciones que él consideraba erróneamente obreras. Simplemente defendía, en lo que él creía que era terreno de clase, el famoso lema de K. Liebknecht «hagamos huelga juntos, marchemos por separado». Pensaba que el frente único de las llamadas organizaciones obreras conduciría a la unión de los proletarios en la base contra el capitalismo. Esta posición errónea es, por supuesto, diferente de la de las diversas sectas trotskistas, casi todas las cuales se revuelcan hoy en la confusión de los frentes populares «antifascistas».
[6] Véase nuestro texto: Contribution à la critique de la démocratie en nuestra revista Matériaux Critiques nº 3, y en nuestra página web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes
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