スターリン主義 資本の赤い旗

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はじめに

この小冊子の内容は、この世界を根本的に覆そうとする我々にとって不可欠なものだと考えている。資本主義を否定し克服するための社会的エネルギーはますます強まり、持続していくと確信しているが、その社会的エネルギーが実を結ぶためには、革命と共産主義という歴史的プログラムと結びつけることが重要である。そしてそれを通じて、革命の領域と反革命の領域を明確に区別する必要がある。

このノートは、20世紀の主要な反革命、便宜上スターリン主義と呼ぶものの、その理論的、政治的、歴史的起源に捧げられている。この名称は問題を抱えている。スターリン主義とは、ある人物、スターリン、ある種の超悪役としての行動を指すのではなく、現実の運動としての共産主義の基礎を否定し、あらゆる概念を逆転させた政治的・実践的プログラムを指す。国際主義は一国社会主義に、階級独立性は階級間協調主義に取って代わられた。共産主義の目標である階級も国家もない社会は、資本主義の原初的蓄積と出来高払い労働の擁護という瓦礫の下に葬り去られた。ムニスが言うように、スターリン主義の反革命は、まさに「政治的詐欺の辞書」[1]を我々に目の当たりにさせた。革命と我々の歴史的運動のあらゆる概念は、まさにその正反対のものへと変質した。だからこそ、共産主義と人間の解放について語る際に、我々が何を意味しているのかを理解することが非常に重要である。共産主義は、資本主義世界の物質的・概念的基盤を否定する単なる一つの思想ではなく、現実の運動である。共産主義は、世界的な人間共同体、つまり貨幣や商品、国家、社会階級のない共同体の確立を意味する。これは、我々の階級が経験してきた歴史と、マルクス以来の我々の歴史的な政党による資本主義社会の厳密な研究に基づいて確立された考え方だ。世界的な社会としての共産主義は、我々の仲間たちが「プロレタリア独裁」と呼んだ中間的な政治段階を必要とする。階級独裁とは、階級および政党として組織されたプロレタリアートが、資本とそのカテゴリー、そしてブルジョアジーという階級に対して行使する暴力である。階級社会の存在は、常に、ある階級による別の階級への支配、ある生産様式による別の生産様式の否定を伴う。この階級的暴力は根本的なものであり、共産主義の最終目標と調和し、一致している。したがって、プロレタリア独裁の基本的な目的は、革命的プロセスを世界的に拡大し、国境を打破し、資本による社会の商品化と影響力を可能な限り削減し、労働時間を短縮し、プロレタリアートが自らの独裁を行使する上での意識的な主導性を表現することである。これは、ナショナリズム、ロシア国境の「革命的」要塞としての防衛、社会主義建設の名の下でのプロレタリアートへの過酷な労働時間の強制（実際にはロシアの国家資本主義産業のため）、そして世界中の何百万ものプロレタリアートの物理的絶滅を主張したスターリン主義反革命の主張とは対立する現実である。

したがって、マルクス主義は反革命に関する学説である。そして、この破滅的な世界が臨界に達し、我々人類を絶滅の脅威にさらされる現状を克服しようと思うなら、解放と搾取、共産主義と資本主義を区別することが重要である。1930年代、世紀の真夜中に反革命から離脱する任務に着手した我々の同志たちは、我々の理論を根本的に見直して再構築し、その原点に立ち返って、スターリン主義が我々の理論に対する反革命的な否定であることを証明する緊急の必要性を認識した。スターリン主義は、我々の子供でもなければ、係累でもない。それは、我々の理論的・物理的な基礎の完全な否定である（真の革命家たちに対するスターリン主義者による虐殺を思い出せば十分だろう）。この本では、アントン・シリガの重要な著書を引用しながら、我々の仲間たちがこの大きな嘘、つまり、スターリン主義という、かつては、そして今日でははるかに小規模ながら依然として存在する当惑させるような嘘に対して繰り広げる重要な闘いを再構築しようと思う。

我々は激動の時代、興味深い時代を生きている。それは、新たな世界が生まれるかもしれないという希望と、災厄の時代である。その証拠は、否定的なものだけではない。戦争や気候変動、ますます深刻化する経済危機といった否定的な例だけでなく、至る所で起きている社会運動や、今日、共産主義社会で生きる物質的な可能性についても語られている。資本主義は自らを否定している。その危機の主な原因は、その社会的尺度である交換価値や社会的に必要な労働時間という悲惨な状況に社会を縛り付けることがますます不可能になっていることにある。今日では、労働時間が最小限で、社会的生産が貨幣や商品による介在なしに合理的に無料で分配される社会を、世界規模で実現することがすでに可能である。資本主義とその矛盾こそが、共産主義を理想的なユートピアや単なる道徳的目標ではなく、マルクスが『経済学批判要綱（Grundrisse）』で述べたような、ドン・キホーテ的冒険ではない現実的な目標にしているのだ。

将来の社会的両極化の動きの本質は、資本主義が我々を追い込む営為を逆転させるために、過去の歴史的プログラムを取り戻すことにある。現実の運動としての共産主義は、この資本主義的営為や商品フェティシズムを打破し、ある時点で共産主義の意識的な目標と指導力を指揮官の座に据えることを要求する。だからこそ、現在のもうひとつの前向きな理由として、そしてさらに、過去の反革命との議論は、我々の階級が過去に行った議論に接近する新世代の出現が見えている今、非常に重要なのだ。この文章は、まず第一に彼ら、彼女たちに向けて書かれたものである。ソーシャルメディアや街頭での議論で、国際的共産主義運動（MCI）について語られるのをよく耳にする。そのMCIとは何だろうか？ それは、共通の名称さえあれば、我々皆が多少なりとも親しい家族になることができるという、名目上の連帯に過ぎない。我々は、そのような聖なる連帯に、はっきりとノーと言う。断固としてノーと表明する。そして、これがこのノートを動かすベクトルである。革命と反革命を区別すること。スターリン主義の様々な形態（国家「共産主義」のプログラム、ブルジョアジーとの同盟、国家資本主義の事実上の構築によって結ばれている）が、革命と共産主義者の宿敵であり、資本主義の正統な子孫であることをしっかりと理解し、強く肝に銘じることである。そして我々は、いかなる形態の資本に対しても、容赦なく断固として闘う。ゆえに、そこに『我々』という連帯は存在しない――Por eso no hay un nosotros。ブルジョアジーとプロレタリアート、革命と反革命、資本主義と共産主義との間の根本的な対立、すなわち敵対関係が存在するのだ。その意味で、我々の反革命への批判は、一般的な反スターリン主義の一形態ではなく、妥協を許さない共産主義の立場からなされるものである。

反革命の原理

一国社会主義

スターリンのこの理論的「革新」は、スターリン主義的反革命の理論的軸となり、今日まで受け継がれている。社会主義は一国で、しかも100年前のロシアのように遅れた不均等な資本主義のもとで構築され、さらに構築可能だという考えである。これは、マルクスやエンゲルス（『ゴータ綱領批判』から『反デューリング』まで）の立場とは根本的に異なるもので、彼らは、共産主義は、その下位段階でも上位段階でも、社会階級や国家がなく、生産と分配の間に商品取引の介在がなく、したがって貨幣もない社会であると提唱していた。この段階に先立ち、ある地域での革命の勝利後、プロレタリアートの政治的独裁が支配し、資本主義を破壊し、共産主義社会の力を解放するために世界的な拡大を目指す。マルクスは、国民社会主義と共産主義の対立について常に明確な立場を取っていた。例えば、『ゴータ綱領批判』の中で、ラッサールに関連して、彼は次のように述べている。

ラサールは、共産党宣言やこれまでのすべての社会主義とに反して、最も狭い民族的立場から労働運動をとらえていた。いまこの点で人々はラサールに追従するのである。――しかもこれが、インターナショナルが活動したあとでの話なのだ！   一般に、労働者階級が闘争できるためには、自国内で自己を階級として組織しなければならないこと、自国が彼らの直接の闘争の舞台であることはまったく字メインおことである。そのかぎりでは、労働者階級の階級闘争は、内容上ではないが、『共産党宣言』のいうように、「形式上は」民族的である。しかし、「今日の国民国家の枠」たとえばドイツ帝国の「枠」は、それ自身また、経済的には世界市場の「枠内に」あり、政治的には「諸国家の体系」の「枠内」にある。商人ならだれでも、ドイツの商業は同時に外国貿易であり、また、ビスマルク氏の偉大さはたしかにまさに彼流の国際政治にあることを知っている。   ところで、ドイツ労働者党はその国際主義を何に帰着させるのか？ 彼らの努力の成果が「諸国民の国際的な親睦となるであろう」という自覚に。――これは、ブルジョア的自由平和同盟から借りてきた空語だが、その空語を、支配階級とその諸政府にとにたいする共同の闘争における労働者階級の国際的な親睦に代用させよう、というのである。すなわち、ドイツ労働者階級の国際的な職分については、一言も言われていないのだ！

マルクスは、スターリンが先進的かつ革新的な継承者であった国家社会主義に対して、極めて明確に反対している。資本主義は世界的な経済・政治システムであるため、共産主義の内容が国家的なものになることはありえない。その形態は資本主義と同様に世界的なものである。資本の世界的性格に対抗できるのは、まさに資本主義の発展の結果として生まれた世界的な階級、すなわち生存のために労働力を売らなければならないプロレタリアートの共同体だけである。資本主義の発展そのものが、資本のカテゴリー全体――商品から国民国家に至るまで――を物理的に打破するために、世界的な共産主義の必要性を課しているのである。国際的なプロレタリアートの団結は、「我々は仲良くし、良き友人として愛し合わなければならない」といった、単なる人道的なスローガンではない。マルクス自身が述べているように、それは、聖家族のように団結してプロレタリアートに対抗する支配階級全体とその国家に対する、共通の闘争である。それは、世界的な階級対階級、生産様式対生産様式という敵対なのである。

この革命の国際的性格は、ボルシェビキにとって避けがたい基盤であった。彼らにとって、ロシア革命は、それ自体で目的を完結させるような独立した存在ではなかった――en sí y para sí。それは世界革命の一環であり、実際に勃発し、ドイツ（1918年11月）で次の段階を迎えたのである。例えば：

かつて国際革命を始めたとき、我々はその展開を先取りできると確信していたからではなく、一連の事情が我々に革命を始めるよう促したからだった。我々はこう考えていた。国際革命が我々の助けになってくれれば、勝利は完全に保証される。そうでなければ、たとえ敗北しても、それでもなお革命の大義に奉仕し、我々の経験が他の革命に役立つという確信を持って、ささやかな革命活動を続けるのだ、と。プロレタリア革命の勝利は、世界革命の支援なしには不可能であることは明らかだった。革命前も、革命後も、我々はこう考えていた。資本主義的により発展した他の国々で、革命がすぐに、あるいは少なくともごく短期間のうちに勃発するか、さもなければ我々は敗北するだろう、と。[2]

レーニンは1921年に演説し、プロレタリア革命の勝利は世界的なプロレタリア革命の支援なしには不可能であることを明確に認識していたと断言した。もし世界革命が支援に来ず、世界レベルで勝利を収められなかったならば、我々は滅びる運命にあっただろう。しかし、いずれにせよ問題はない。なぜなら、彼らは革命の大義に奉仕し、その教訓は世界のプロレタリアートにとって有用なものとなるからだ。つまり、これはスターリンが根本的に破棄した国際主義的立場である。これが、一国社会主義理論の根源にある、卑劣で、反革命的な意味合いである。前述のように、マルクスに関連して言えば、レーニンは単に、我々の歴史的な党の創設者たちが述べたことを繰り返しているに過ぎない。すでにエンゲルスは、マニフェストに先立つ『共産主義の原理』の中で、次のように宣言していた。

この革命は一国だけで可能か？ 否。大産業は世界市場を創出することで、地球上のあらゆる民族、とりわけ文明化された民族をすでに緊密に結びつけており、各民族は互いの土地で起きることに依存している。さらに、文明国における社会の発展は、あらゆる国でほぼ同じレベルに達しており、これらの国々では、ブルジョアジーとプロレタリアートが社会の二大決定的階級として台頭し、両者の闘争が現代の主要な闘争となっている。したがって、共産主義革命は純粋に国内的な革命ではなく、すべての文明国、すなわち少なくともイギリス、アメリカ、フランス、ドイツで同時に起こるだろう。

これは1848年のブルジョア革命直前の状況であった。明らかに、1917年、そして今日ではさらに、資本主義が世界規模となった状況において、この立場は、それに抗し、世界規模でそれを打ち倒す革命を意味する。1924年までのスターリン自身でさえ、『レーニン主義の基礎』を読めば、ロシア革命はロシアにプロレタリア独裁を確立したが、その最終的な勝利には世界革命が必要であると主張している。1924年12月、スターリンがプラウダ紙に「10月革命と共産主義者の戦術」という記事を掲載するまで、一国における社会主義の建設について言及されたことはなかった。1925年には、スターリンの著書『10月への道』の序文として、また『レーニン主義の問題』の続刊に掲載された。スターリンにとって、ロシア国民は「矛盾の中で生き延び、世界革命を待ちながら腐敗していく」ことは許されない。こうして、後で詳しく見ていくように、彼はロシア国家の進化と資本主義的蓄積の必要性に合わせて、テキストを再構築し、操作している。一国社会主義の核心的な主張は、これまでの主張を反革命的に逆転させるものである。つまり、社会主義はロシアで建設され、すべての国のプロレタリアートはこの国を守らなければならないという主張である。一つの仮説、すなわち一国社会主義という仮説は、世界革命の失敗と切り離せないものである。世界革命は、1923年のドイツと1927年の中国で、その最後の二つの重要な局面を迎えた。敗北した世界プロレタリアートを前にしたロシア革命の孤立は、ロシア国内で、外交・経済面での資本主義諸国との関係正常化を求める国内的な圧力を生んだ。この正常化こそが、一国社会主義の考え方の根底にあるものだ。「自分たちのこと、そしてロシアの発展（開発）だけに集中しよう。世界革命という幻想は捨てよう。ロシアでは、党に体現された労働者や農民の意志に基づいて社会主義を構築しなければならない。そして、世界のプロレタリアートは、世界革命の主体から、包囲されたロシアの要塞、社会主義の祖国の擁護者へと転換しなければならない」。

ロシア共産党内の議論を続けると、スターリン[3]よりもはるかに理論的に優れたブハーリンが、一国社会主義の観点を再考し、ロシア共産党第14回大会においてこの考えに理論的な重みを与えた。スターリンは、ジノヴィエフとトロツキーとの闘争の中で、この観点を最終的に採用し、もはや放棄することはなかった。この点に関して重要なのが、彼の文章「一国社会主義勝利の問題」である。スターリンは、肯定的または否定的な回答を得る単純な質問で満ちた、彼特有の散文を用いている。この散文は、反革命の学派を生み出すことになる。スターリンは、社会主義の勝利には世界革命の勝利が必要であると主張していた当時の自己批判から始め、その主張は『レーニン主義の基礎』に見られる。

しかし、一国においてブルジョアジーの権力を打倒し、プロレタリアートの権力を樹立したとしても、それはまだ社会主義の完全な勝利を保証するものではない。社会主義の主要な使命、すなわち社会主義的生産の組織化は、まだ達成されていない。この使命は、数カ国の先進国プロレタリアートによる共同の努力なしに、この使命を果たし、一国で社会主義の最終的な勝利を収めることができるだろうか。否、それは不可能である。ブルジョワジーを打倒するだけなら、我が革命の歴史が示すように、一国の努力で十分だ。しかし、社会主義の最終的な勝利のため、また社会主義的生産を組織するためには、もはや一国だけの、とりわけロシアのような農民国だけの努力では不十分である。そのためには、数カ国の先進国プロレタリアートの努力が必要なのだ。

スターリンは、この公式はトロツキーとジノヴィエフのロシア共産党内における反対勢力が破壊されるまでは公正であったと述べている。反対勢力が破壊された後は、ロシアの力だけで、外部からの援助なしに、完全な社会主義社会を建設できることは明らかである。

その欠点は、二つの異なる問題を一つに混同している点にある。一つは、一国の力だけで社会主義建設を実現できるかという問題であり、これには肯定的な答えが求められる。そして、プロレタリア独裁国家は、他国での革命の勝利なしに、介入、ひいては旧体制の復活から完全に守られていると言えるのかという問題である。この問題については否定的な答えが求められる。言うまでもなく、この表現は、一国の力だけで社会主義社会を構築することは不可能だと誤解させる恐れがある。これは当然ながら誤りである。

明らかに、この公式にはすでにスターリン主義的国家“共産主義”（nacional-“comunismo”）のすべての基礎が備わっている。そこには反革命の核心がある。明らかに虚偽である「一国社会主義」の主張は、世界プロレタリアートを、資本主義国家としてのソ連の地政学的・帝国主義的利益を守るための単なる付属物に貶める役割を果たす。1926年の第6回拡大執行委員会でボルディガが述べたように、プロレタリア国際主義のピラミッドは根本的に逆転している。主体はもはや、階級としての党を通じて組織され、世界革命の勝利を目指す世界プロレタリアートではない。プロレタリアートは、ロシア国家を社会主義の祖国、自称社会主義の祖国として支持する、単なる受動的な主体に過ぎない。それ以来、共産党はロシア国家の経済的・政治的利益を守る主体へと縮小され、それがスターリン主義の歴史となった。ロシア国家とその政治機構、そしてコミンテルンそのものは、「一国社会主義」理論を通じて、非人格的なロシア資本と世界ブルジョアジーの代理人として構成されていく。これが、一国社会主義に体現されたスターリン主義とその反革命の秘密である。

まず第一に、一国社会主義は不可能であることを繰り返し強調することが重要である。なぜなら、マルクスに倣ってジノヴィエフ自身がスターリンとの論争で述べたように、社会主義とはプロレタリア独裁の廃止と社会階級の消滅を意味するからである。社会主義、あるいはマルクスが言うところの共産主義の第一段階とは、賃金労働、国家、貨幣と商品、社会階級といった資本主義的カテゴリーがもはや支配しない社会である。スターリンとスターリン主義は、世界資本の非人格的な力の無意識的な表現として、国家資本主義の表現を共産主義であるかのように見せかけている。我々のテキスト『スターリンの資本主義』で既に説明したように、スターリンは、価値法則、公正な価格での商品の蓄積（この全体主義的なプルードン主義者にとって、資本主義とは過剰な利益、独占である）、生産と消費の媒介としての賃金制度などの存在を擁護している。ロシアにおける社会主義の構築、すなわち反革命の父が1931年にすでに宣言した社会主義である。

この議論は単なる用語上の問題ではなく、共産主義のプログラムの改ざんを意味する。そしてこの改ざんは、弱まった形ではあるが、今日まで続いている。我々は、資本主義に対して過激化し、革命的な方法でそれを克服しようとする若いプロレタリアートを目の当たりにしている。しかし、これはスターリン主義を批判する左派、例えば共産主義者たちにも見られる現象である。彼らは社会主義をスターリンが説いたもの、すなわち価値法則が支配する社会と混同し、共産主義への移行段階をすべて克服する必要性を主張する。これにより、革命的政治段階としてのプロレタリア独裁の重要性を無視し、こうしてスターリンの主意主義（voluntarista）的立場を過激化させている。共産主義は、世界革命も国内レベルの革命もなしに、即座に実現可能であるとされる。なぜなら、それは闘争そのもの、蜂起そのものの中で確立されるというのだ。知らず知らずのうちに、これらの理論は、自らが批判しているはずの対象（反革命の概念）の産物となっており、あろうことかマルクスや我々の歴史的運動に由来するかのように偽装されている。 断じてそうではない。社会主義とはすでに共産主義（の状態）を指すのであり、階級や国家が存在する社会ではない。一方で、過渡期としての階級独裁というフェーズは、それとは別物として存在する。そして共産主義の実現には、この中間段階が必要不可欠なのだ。それは、コミュナイゼーション（共産化論）のイデオロギーが想定しているような、単なる意志から生まれるものではない[4]。

訳注：「comunizadores（コミュナイゼーション論者）」。彼らは「革命のプロセスそのものが共産主義だ（過渡期はいらない）」と主張する人々に対して、Barbariaはそれを「単なる意志（やりたいという気持ち）だけで実現できると思っている」と批判している。「スターリン主義を批判する左派が主意主義（voluntarista）的立場を過激化させている」に対応している。

しかし、ジノヴィエフに戻ると、スターリンの立場と闘う中で、彼はすでにグルジア人の狭隘な民族主義と、それがプロレタリア国際主義を否定していることについて語っていた。トロツキーとジノヴィエフは、スターリン主義への反発において、非常に多くの限界を持っている。我々は本文の中で、また今日の共産主義者として我々が引き出さなければならない教訓の中で、それらを詳しく述べるつもりである。また、レーニン自身の限界についても再び触れるつもりである。しかし、彼らの反発、つまり共産主義の基礎に対する曖昧ではあるが正当な擁護を指摘することは重要である。社会主義とは、階級も国家もない社会である、とトロツキーは1936年の『裏切られた革命』で述べている。

スターリン主義的反革命の最終的な結果は、歴史に唯物論的手法を適用しようとする革命的共産主義者である我々にとって驚くべきものではない。一国で勝利したプロレタリア革命が国際的に孤立すれば、それは滅びる運命にある。これがロシアの混乱の背後にある秘密である。ロシア革命は共産主義を達成することを目的としたプロレタリア革命であった。その目的は、世界革命の発展と勝利によってのみ達成可能であり、実際に世界革命は起こったものの、失敗に終わった。ローザ・ルクセンブルクがロシア革命に関する分析で述べたように、ボルシェビキは挑戦した不滅の功績を残している。しかし、それによって彼らは、国際プロレタリアートだけが引き受け、世界的な階級闘争の場で勝利できる課題を示したのである。革命の孤立は、ロシア国内における世界資本主義の影響力を強めた。歴史的唯物論者として、我々はそれが当然の結果であったことを知っている。ロシア革命は、後に評議会共産主義者たちが主張したのとは異なり、資本主義の文脈の中で起こったプロレタリア革命であった。それは当然のことであった。それは当時のロシア、そして当時の他のどの国にも当てはまる社会的現実だった（もちろん、ドイツの発展はロシアの状況よりも助けになっただろうが）。そしてそれは、資本主義が共産主義の現在の成熟度を大きく拡大した現代においても同様である。いずれにせよ、革命の勝利は、常に、プロレタリアートの革命的独裁を特徴とする政治的過渡期を意味する。

言うまでもなく、世界革命からの孤立という状況は必然的に反革命的な圧力の蓄積を招き、最終的にそれらが勝利を収める結果となった。ボルシェビキはこうした困難な状況下で活動し、一連の過ちを犯すことになった。革命の孤立化の中で、特に1921年以降、ボルシェビキは、世界革命の勝利を待ちながら、国内経済、NEP、国家資本主義を発展させ、資本主義的発展を生み出そうと集中した。レーニンは、この国家資本主義を社会主義への前進とさえ定義した。これは、社会主義への道筋が間違いなく世界的なものであるにもかかわらず、国内経済の発展に過度に焦点を当てた見解である。レーニンは、その時点で世界プロレタリアートのためにできる最善のことは、自国の経済発展に集中することだと主張した。

我々は経済政策を通じて世界政治に介入している。この問題を解決すれば、国際的な規模で確実に、そして決定的に勝利するだろう。[5]

ボルシェビキが常に目指しているのは、息継ぎと時間稼ぎ、世界革命が再び勃発するまで抵抗することである。それゆえ、1923年にコミンテルンがドイツ革命の勝利に与えた重要性は極めて大きい。我々は、ボルシェビキの展望がスターリン主義との関係において意味する質的断絶を強調することが非常に重要だと考える。ロシア革命の初期段階において、こうした圧力があったことは理解できるが、世界革命の勝利がなければ、こうした圧力は避けられなかったことも理解できる。世界経済と国内資本主義の文脈において、健全なプロレタリア権力を長期的に維持することは不可能である。いずれにせよ、レーニンは状況をありのままに表現した功績がある。ボルシェビキ政権が構築し発展させているのは、一種の国家資本主義であり、国内で完全な社会主義を構築しているわけではない。彼自身、国家という自動車は独自の道を走り、彼らが制御しているわけではないことを認めている。この点をより明確にすることができれば、ボルシェビキ党とコミンテルンが反革命の道具となることを防げたかもしれない。

しかし、レーニンをはじめとするボルシェビキたちは十分に明確ではない。世界革命が勃発する中で国内経済の発展に集中することは、後にスターリン主義的反革命に利する基盤となるだろう。それは、共産主義革命の最終的な展望について誤解を生み、世界革命とプロレタリアートの国際的な権力の拡大によって打ち破られない限り、自動的、非人格的、そしてそれ自体で機能する一連の傾向を生み出す。それがなければ、国家と資本主義経済の論理そのものが、あらゆる革命的経験を飲み込み、破壊してしまうだろう。そして、それは結局のところ、実際に起こったことである。商品論理、資本蓄積、そしてロシア国家の地政学的利益は、その代償を支払わせ、スターリンとその側近たちをその論理の代理人および実行者として見つけた[6]。

市場の論理、資本蓄積、そしてロシア国家の地政学的利益は、自らの利益を追求し、スターリンとその側近たちの中に、その論理の代理人および実行者を見出した[6]。これらの教訓については後で再び取り上げるが、ここで強調しておくことが非常に重要だと考える。問題は、1921年にNEPを適用したこと、あるいはレーニンが国家資本主義を支持した立場（我々はこれに同意しないが、それは戦術的な問題であり、プロレタリアートの消費と余暇を可能な限り促進する他の経済措置の方が良かっただろう）ではなく、そのような（市場主義的な）措置は、依然として資本主義的な社会状況では避けられないものであるということだ。より強く強調すべきだったのは、世界的なプロレタリア革命がなければ、こうした措置は命運の限られたものであり、革命的な権力の始まりと終わりは世界革命でなければならないということ、それゆえにロシア国家とボルシェビキ党はインターナショナルの中央集権化に従わなければならなかった（ボルディガが第6回インターナショナル拡大執行委員会で強調したように）。自分たちは市場取引の外側にいるのだという幻想に浸ることはできなかったし、市場という渦が、革命を致命的な破滅へと引きずり込まないはずがないのである。世界革命が資本主義を終わらせなければ、実際に起きたように、資本主義はモスクワで革命に報復することになるだろう[7]。そして、時が来れば政治権力を放棄しなければならないことを考慮に入れる必要があった。そうしなければ、権力が階級組織である世界党を押しつぶし、歪めてしまうからだ。この視点を考慮しないことが、結局はプロセスを台無しにし、資本主義的反革命を生み出すことになる。しかし、それは赤い旗を掲げながら、何十年にもわたってプロレタリアートの革命的可能性を押しつぶしてきた反革命である。だからこそ、今日、ロシア革命の教訓、とりわけ、我々を押しつぶした反革命の教訓を明確に理解することが非常に重要なのである。

これらの点について、レーニンとボルシェビキは十分に明確ではない。彼らの耐え忍び抵抗しようとする正当な意志は、解き放たれつつある危険、資本と国際外交の論理が彼らをのみ込んでしまう危険性を十分に考慮に入れていない。早い段階から、すでに二つの論理が共存していた。一つはコミンテルンの論理、もう一つはロシア国家がブルジョア国家共同体からの承認を得ようとする国際条約の論理である。革命の最初の衝動は次第に弱まっていった。チチェリンとリトヴィノフ（ソ連外務人民委員）は、ドイツとオーストリアの兵士たちに革命プロパガンダを広めるために自分の立場を利用すると宣言し、その後外務省の扉を閉ざしたトロツキーとは大きく異なっていた。1920年代初頭、ロシア国家が追求したのは国際的な承認であり、1922年にラパロでそれを達成した。もはや秘密協定を公表することはなく、例えば、ワイマール共和国との秘密議定書により、ソ連はドイツ軍の秘密兵器工場建設を認可したり、1921年のロシアとイギリスの外交協定に基づき、ソ連がイラン北部のギラン・ソビエト共和国への支援を撤回したりしている。、あるいは1921年のロシアとイギリスの外交協定に基づく、イラン北部のギラン・ソビエト共和国への支援撤回、あるいは1921年のアタテュルク率いるトルコとのモスクワ条約などである。この条約は、アタテュルクがトルコの共産主義者を迫害する一方で、ギリシャとの戦争におけるトルコへのソ連の軍事支援を意味していた。

したがって、ロシア国家の外交の動き、国際条約を通じて資本主義国家共同体との結びつき、そしてこの力学が次第に世界革命の利益と対立していく様子との間に、密接な関係が見て取れる。これを理解することが決定的な点であり、ボルシェビキは、その国際主義にもかかわらず、この点について明確ではなかった。この不明確さと、革命を国際的に孤立させる力学が相まって、ロシア党内に、国際資本主義の自動的な力学の利益を体現する一派が出現したのである。

進歩的ブルジョアジーとの同盟としての階級間協力

我々はすでに、スターリン主義的反革命の支柱である「一国社会主義」について深く分析してきた。これは、世界プロレタリアートの利益よりもロシア資本主義国家の利益を優先するという論理的帰結である。これは、共産党がプロレタリアートの機関から世界ブルジョア反革命の道具へと変貌するという実践的なダイナミクスを裏付ける理論的根拠である。この反革命的立場は、1927年の第15回ロシア共産党大会および1928年の第6回コミンテルン大会において、ロシア共産党およびコミンテルンへの加盟に必要な条件として制定された。それ以来、「一国社会主義」の必要性の主張は、反革命の信仰する教義となった。

これは、この文章の冒頭で述べたことに関連して非常に重要である。今日、共産主義を名乗る組織の多くは、実際には「国家共産主義」である。それらは、プロレタリア運動を蝕んできたこの反革命の原則と実践の継承者たちである。だからこそ、前述したように、これらの勢力から距離を置き、敵陣営に位置づけ、反革命的であると見なすことが非常に重要なのである。

スターリン主義が用いる政治的なごまかしの語彙においては、社会主義はナショナリズムに、国際主義はロシア国家の地政学的利益の擁護に変わってしまう。国際主義者であるということは、階級的連帯と世界ブルジョアジーとの闘いを支持することではなく、社会主義の祖国を守ることを意味するのである。

すでに推測できる通り、これはスターリン主義のコミンテルンの国際政策に直接影響を与えた。第三インターナショナルは1919年、プロレタリアートの世界党の表現として誕生した。確かに、その限界や躊躇はあったものの、ロシア革命とボルシェビキに内在する国際主義の極めて明確な表現であった。しかし一国社会主義政策はすべてを変えた。それ以来、中心となるのはロシア国家の利益の擁護と、多くの国々のブルジョアジーとの同盟関係である。1927年以降、共産党は反革命の付属物となった。

上記の主張を実証するために、さまざまな革命的過程と、コミンテルンの機会主義的かつ犯罪的な政策がどのようなものになるかについて、ここで立ち止まって考えてみたい。1923年から24年にかけてのコミンテルンのボルシェビキ化、1925年から26年の英露委員会、1927年の中国革命、そして社会ファシズム論から人民戦線主義、民主的ブルジョアジーとの同盟としての反ファシズムに至るまでの、スターリン主義の政策のジグザグについて述べる。今後のセクションでは、1936年のスペインなど、スターリン主義の悪名高い政策に関するその他の過程について論じる。

コミンテルンは1923年から1924年にかけて、すべての共産党のボルシェビキ化プロセスを経験し、それは1926年に頂点に達した。このプロセスによって、コミンテルンのピラミッドは完全に逆さまになった。ボルディガが第4回拡大執行委員会で述べたように：

我々の国際組織はピラミッドに例えることができる。このピラミッドには頂点があり、その頂点に向かって傾斜した側面が必要である。これが統一性と必要な中央集権化を表す方法である。しかし今日、我々の戦術のため、このピラミッドは危険なほど頂点に傾いている。したがって、ピラミッドを逆さまにしなければならない［…］。システム全体を上から下まで変更する必要がある。

ボルディガは、インターナショナルが持つべき有機的中央集権の原則を明確に述べている。それは、その基盤と、下から上へ、そして上から下へと双方向の運動、すなわち共産主義者としての共通の立場に基づく統一を可能にする運動に依拠しなければならない。これに対し、フランス人共産主義者アルベール・トレアンが用いた「ボルシェビキ化」という用語は、共産主義政党やコミンテルンの革命精神を蝕む国際的な規律の創設を意味する。イタリアの左翼が執行委員会で述べたように、

規律は到達点であって、出発点でもなければ、不変の基盤のようなものでもない。一方で、これは我々の政党組織への加入が自発的な性質を持つことに合致している。このため、党の刑法のようなものは、頻繁に起こる規律違反の解決策にはなりえない。最近、我々の政党では、介入、処罰、弾圧、抹殺という一種のスポーツのように恐怖政治が敷かれている。そして、それはまるでそれがまさに政党生活の理想であるかのように、非常に特別な喜びをもって行われている。

スターリン主義活動家という人類学的類型はここから生まれたが、それはコミンテルン初期の革命的伝統からの断絶を意味した。コエストラーの小説『ゼロと無限』の主人公ルバショフは、すでにこの人工的な規律によって打ち砕かれた人物である。この規律は、中傷、裏切り、告発によって成り立ち、真の革命プログラムへの結びつきと、意識的でなければならない規律を内側から腐敗させ、破壊する。ボルシェビキ化と、我々の階級の真の伝統を代表する活動家たちを犠牲にしてのその勝利は、その後、スターリン主義の組織的・道徳的論理、すなわち粛清から、戦術的立場や原則の絶え間ない揺らぎまでを説明している。そしてそれはすべて、社会主義の祖国であるソ連を守り、「我々」を守って敵に武器を与えないという名目で行われた。つまり、それはすべて、真の共産主義のプログラムと目標を葬り去る代償として行われたのである。それは次のように述べられている。

個人を辱める手法は、たとえ厳しく闘うに値する政治的要素に対して用いられたとしても、嘆かわしい方法である。これは革命的な手法だとは思わない。今日、罪人や迫害された者たちの犠牲で楽しんでいる正統派の大半は、おそらくかつて屈辱を受けた元反対派で構成されているのだろう［…］。プロレタリアートの革命闘争の指導権を真に目指すなら、この自己犠牲の癖は止めなければならない。

批判と自己批判の論理は、1926年にはすでに、共産主義プログラムの名の下に徹底的に闘うべきものとして記述されていた。これは、反革命が形式ではなく内容の問題である一方で、共産主義組織と活動家を構築する方法は、その内容とは無関係ではなく、不可分のものであることを示している。手段と目的の間には恒常的な関係がある。そして、スターリン主義的ブルジョア反革命の目的には、それにふさわしい手段、すなわち密告と自己犠牲、集団的思考の破壊と人為的な規律、個人崇拝、そして罪人に対する容赦ない迫害が対応している。この論理は、共産主義者の組織とは正反対のものだ。目的と手段は、スターリン主義においては不可分に結びついており、その手法は、より具体的には、我々の運動やボルシェビキ的中央集権主義に固有の悪というよりも、反革命の産物としてのその否定そのものを意味している。

前述のボルシェビキ化のプロセスは、すでに3年間実施されていた。これは、反革命が徐々に勢力を拡大し、ボルシェビキが包囲された要塞に退却せざるを得なくなり、そこから共産主義インターナショナルを掌握して社会主義の祖国に奉仕させようとした結果である。この点で典型的なのは、イタリア共産党（PCdI）で起こった出来事である。1923年、左派指導部はモスクワによって交代させられ、グラムシが指導者に就任した。それ以来、グラムシはモスクワの路線を擁護する立場を取り、統一戦線や労働者政府、あるいはセラッティの社会主義者たちとの融合に反対していたイタリア共産党の革命的強硬姿勢を和らげようとした。明らかに悪名高いトリアッティとはまったく異なる人物であるグラムシは、共産主義インターナショナルによる党の統制を容赦なく実行し、党員が所持する書類や文書を検査して派閥争いを阻止しようとする党警察さえ設置し、ファシスト支配下のイタリアにおける党の非合法化のために、表明できなかった票をすべて指導部に与えるといった非民主的な手段さえ用いた。ファシスト政権下のイタリアで党が非合法であったためである。それにもかかわらず、コモ会議（1924年）では左派が依然として多数派を占め、1926年になってようやく、グラムシを通じて党はモスクワの完全な支配下に入った。そして、前述のように、ある種の論理と同志愛の精神は依然として維持されていたが、1930年代にはイタリア共産党も他の共産党と同様に、それが完全に打ち砕かれることになる。

イタリアについて述べたことは、今日のグラムシに対する甘美なイメージ、すなわち学術的なイメージを覆すものでもあるが、その内容は、程度や明確さは異なるものの、世界中のすべての共産党に一般化することができる。フランスでは、ボリス・スヴァラン、ロズメール、モナットの指導部がアルベール・トレントに突然交代し、その後モーリス・トレズに取って代わられることになる。ドイツでは、KPDがまず、ポール・レヴィの指揮下で、その活動家の大半を粛清し、KAPDが結成される。1923年の革命の失敗後、ブランドラーは「左派」のマスローとルース・フィッシャーに取って代わられ、最終的には規律正しく従順なテールマンが台頭する。これが、反革命の産物であるスターリン主義指導者たちの秘密である。彼らはモスクワに「はい」と言うことを知っている従順な人々であり、同時にプロレタリアートの小さな父や母として称賛されている。ドロレス・イバルリからチトー、毛沢東からトレズ、ディミトロフからハンガリーのラコシまで、その例は枚挙にいとまがない。トリアッティのように、反革命に知性を駆使する、賢明で悪名高い人物もいれば、幸運と従順さ、そして何よりも高い悪名によって粛清を生き延びた者もいる。また、子供たちが親に反抗する場合もある。チトーがスターリンに対して、毛沢東がフルシチョフに対して、カリージョがイバルリに対してそうしたように。しかし、反革命の論理はまったく同じで、彼らは「共産主義」という国家プログラムに動かされ、単に自分たちにふさわしい分け前を要求しているだけなのだ。この件については後でまた触れることにしよう。とりあえず、コミンテルン（共産主義インターナショナル）とロシア共産党自体の両方がボルシェビキ化したことが、進行中の反革命の成功に欠かせない役割を果たしたということを強調しておきたい。

コミンテルンの階級を超えた協調的な政策の結果を詳しく見ていくために、まず注目したいのはイギリスの事例だ。1925年4月、ソ連とイギリスの「左派」に転向した労働組合指導者たちによって、いわゆる「英露委員会」協定が結ばれた。実際、この協定はそれ以前の外交的動きと切り離せない。1924年1月、史上初の労働党政権が樹立され、1924年2月1日にソ連を外交的に承認した。ソ連の外交官たち、その中には労働組合の指導者トムスキーも含まれていたが、1924年5月に英国に到着した。英国の労働組合指導者たちは1924年末にソ連を訪問し、前述のように、1925年4月にはソ連と英国の労働組合間で有名な英露委員会が締結された。これらの協定は、英国共産党（GBCP）の自治を同委員会および英国左派指導者たちの組合的論理に従属させることを意味していた。彼らは言葉では過激でありながら、行動ではまったく臆病であった。つまり、労働者運動の急進性を取り込み、それをブルジョア国家の政治枠組みに組み込むという、典型的な労働組合主義の論理であり、実際に彼らはソ連の支援を得てそれを実行に移すことになる。すでに1919年、有名な自由党政治家ロイド・ジョージは、労働組合の指導者たちに、彼らの役割は社会秩序の維持にあると語っていた。機能は機関を決定する、この場合は労働組合を決定する[9]ことは周知の事実である。

1926年、英国では炭鉱労働者の闘争に先駆けて、非常に重要なストライキの波が押し寄せた。ストライキ初日の5月4日、ストライキは完全なものとなった。闘争するプロレタリアートの潜在的な力を示すかのように、すべてが静寂に包まれた。国内の交通機関は完全に停止し、旅客列車は3.5％、貨物列車は2～3％しか運行されていませんでした。一方、GBCPは弱体な政党であり、労働組合の指導部に完全に従属していた。これは、すでに『我々の存在の過去』で指摘したように、第三インターナショナルが近道を通じて革命的な状況を作り出そうとする主意主義の新たな例である。ただし、ここでは質的な飛躍が見られる。なぜなら、コミンテルンの政策は、一国社会主義の展望とロシア国家の地政学的利益に従属しているからである。

英国政府と労働組合は、街頭で日々顕在化していた急進化とプロレタリアートの攻勢を恐れていた。1週間余りのストライキの後、5月12日にストライキの終結を宣言し、階級急進化のプロセスを断ち切り、資本主義秩序への回帰を図った。炭鉱労働者たちは単独でストライキを継続したが、孤立した状態となった。1926年10月中旬には20万人の炭鉱労働者が職場復帰し、年末までに全員が復帰した。1926年のストライキは、闘争中のプロレタリアートの政治的弱さだけでなく、闘争を英国労働組合の論理、ひいては英国資本の政治的枠組みに従属させるコミンテルンの政策によって、何百万人もの闘争中のプロレタリアートの敗北をもたらした。スターリンにとって優先事項は、ソ連の安全を保証する共産党の政策を確保することだった。この意味で、英露委員会は、英国帝国主義との地政学的駆け引きにおけるロシア国家の道具として機能した。

世界革命の観点からより重要なのは、1925年から1927年にかけて中国で起こった出来事である。我々は、中国プロレタリアートを国民党（KMT）に代表される国内ブルジョアジーに従属させるという第三インターナショナルの方針により、血で染まることになる真のプロレタリアートの急進化を目の当たりにした。第三インターナショナル指導部の政策は、すでに一国社会主義の論理と、世界革命を段階的に、そして国民革命として捉える見解に従属しており、それは革命を互いに隔絶した区画に分断するものであったが、中国では悲惨な結果をもたらす形で適用されることになる。まず第一に、段階的な革命という考え方は、中国革命を反帝国主義的な性格を持つブルジョア革命に還元することを意味していた。この意味で、外国帝国主義に対する他の国内階級との同盟を求める必要があった。この政策は、中国のブルジョア的民族主義者の完全にスターリン主義的な性格に関して、後に1930年代から40年代にかけて毛沢東によって発展されることになる。つまり、何よりもまず、孫文によって設立され、1925年3月の彼の死後、当時最も重要な指導者として蒋介石がいた国民党（KMT）に代表される国内ブルジョアジーとの同盟を求めることだった。スターリン主義の第三インターナショナルは、若い中国共産党（CCP）に国民党への完全な従属を強制した。その結果、CCPは国民党内に吸収され、独自の政治的特徴を持たずにその組織に参加し、国民党は第三インターナショナルの会議に招待されることさえあった。彼らは蒋介石を第三インターナショナルの副議長に推すことさえ提案した。こうして、第三インターナショナルは他の植民地や半植民地でも適用する反帝国主義の統一戦線戦術を実施し、悲惨な結果をもたらした。

段階的従属と中国共産党のブルジョア的プログラムとともに、中国革命を排他的に国内的な観点から捉える傾向が見られる。これは一国社会主義という反革命的戦略の直接的な結果である。中国革命は、1917年に勃発した世界革命の一局面としてではなく、自国の国境内に閉じ込められた革命として考えられている。しかし、中国革命を世界革命のグローバルな過程の一局面として、1921年から続いていた革命の衰退を逆転させる可能性があった決定的な瞬間として考えなければ、中国革命を理解することは不可能である。その限界と弱さにもかかわらず、若い中国共産党は、第三インターナショナルから伝えられるこれらの立場について、臆病ながら議論していた。そしてもちろん、土地の占拠、野蛮なストライキ、武装民兵の結成を通じて、中国のプロレタリアートが階級として形成されていく過程は、中国の社会構造の資本主義的性格と対立していた。当時の亡命中のイタリア共産主義左派が主張したように、彼らの深い探求は、ブルジョアジーからの階級的・組織的独立と、世界革命の一部としての中国におけるプロレタリア独裁の確立に向けられていた[10]。

第三インターナショナルの降伏的かつ反革命的な立場は、中国だけでなく国際的にも反動的な傾向をもたらすことになる。トロツキー、そして一時的にはカメーネフやジノヴィエフとも結びつき始めた左翼反対派は、スターリンとブハーリンの自殺的で犯罪的な政策に直面する。彼らは国民党との組織的な決別までは主張しなかったが、中国共産党が自らのプロレタリア的プログラムを中国で擁護すべきであるとして、中国共産党の政策の独立性の必要性を主張した。トロツキーにとって、これは中国革命に共産主義的性格を与える永続革命の発展を意味したが、それはすべて民主主義的・ブルジョア的なスローガンで彩られていた[11]。彼の立場におけるこれらの非常に重要な限界は、スターリンの政策との根本的な相違を覆い隠すことはできない。トロツキーにとって、中国の運動に意味を与える要素は、世界革命の一部としてのその国際的性格と共産主義的目標から理解される。つまり、革命はプロレタリアートの独裁と、闘争するプロレタリアートによるブルジョアジーの収奪へと向かうのである。

中国共産党の指導者たちの中にも、非常に似たような、躊躇した立場を取る者たちがいる。例えば、陳独秀と共に当時の主要指導者であった李大釗は、中国とイギリスのプロレタリアートを、同じ世界的な階級闘争の一部として明確に結びつけていた。陳独秀と中国共産党の他のメンバーは当初、国民党への参加に反対していた。それは混乱を招き、プロレタリアートの政治を国民党に従属させるものだったからだ。しかし、中国の指導者たちはコミンテルンの圧力と規律に屈し、こうしてプロレタリアートの政党である中国共産党は、国民的ブルジョアジーの左派の一部として位置づけられることになった。李大釗は彭湃に、彼らは共産主義者ではなく民族主義者としての任務を遂行しており、中国共産党を離党して国民党に加入したことを告白した。政治・政策論争の背景を知ることで、アンドレ・マルローが小説（『征服者たち』および『人間の条件』）で小説化した歴史的事実をより深く理解することができる。1925年5月30日、広州と香港でストライキが発生し、中国初のプロレタリア・ソビエトが誕生した。このストライキは、警察による10人の労働者の殺害がきっかけで起こった。前述のように、武装したプロレタリア民兵によるソビエトが創設され、人々の移動や商品の流通を管理、つまり領土の支配と権力を掌握した。この階級自治と、プロレタリアとしての当面の利益および歴史的利益を守るという論理は、国民党とその民族主義的・ブルジョア的プログラムへの従属によって打ち砕かれた。

しかし、ロシア国家の欲求はスターリンとその政策にとっての本質であり、彼は国民党が東洋における帝国主義の支配を終わらせるとまで主張した――まるで資本主義を終わらせずに帝国主義を終わらせることが可能であるかのように。スターリンが関心を持っているのは、ロシア国家の地政学的・経済的利益を守るために中国で政治的同盟国を探すことである。こうして彼は、中国共産党が党員名簿を国民党に引き渡すことを容認した。これは後の虐殺に決定的な役割を果たすことになる。革命は階級闘争の激化とともにその道を歩み続け、土地を持たないプロレタリアートは湖北省と湖南省で土地を占拠し、武装民兵を組織した。しかし、中国革命の中心は上海にあり、1927年には数十万人の武装した労働者がこの都市を支配していた。1927年3月21日、1か月前に失敗した試みに続き、50万人から80万人の労働者が拳銃、棒、ナイフで武装してこの都市を占拠した。しかし、蒋介石は都市の門前に陣取り、武装した労働者たちは中国共産党の助言により、彼を味方と見なしていた。1927年4月11日午前4時、蒋介石は上海コミューンに対して軍事攻撃を開始し、プロレタリアートに対する残虐な殺戮を行った。それ以来、弾圧は油の染みのように広がった。スターリンらによる犯罪的な政策によってコミンテルンの副議長に推挙された蒋介石の命令のもと、少なくとも54万7千人の労働者と農民が殺害された[12]。この惨事と中国革命の失敗は、完全にコミンテルンの政策、すなわち段階的かつ民族的な革命という考え方、つまり孤立した純粋に民族的な革命という考え方によるものである。それは、実際にはロシア国家自身の帝国主義的利益を覆い隠す、国内ブルジョアジーとの同盟を求めるものであった。過去と1927年の中国革命を研究することは、現在と未来のための革命的な教訓を引き出すために役立つはずである。そして、この文章で我々が取り上げる事例においては、スターリン主義が当初から本質的に反革命的であったことを理解するために役立つはずである。

我々は中国の事例に詳しく触れたのは、それによって今後、スターリン主義のコミンテルン政策の絶え間ない揺れ動きをよりよく理解できるからだ。その揺れ動きは、ロシア国家の地政学的利益をほんの少し掘り下げれば、他の帝国主義諸国との戦争を回避し、外交的・地政学的な同盟関係を築こうとする試みを隠している。そしてそのために、世界のプロレタリアートが砲弾の餌食として利用されているのだ。

このように、1928年の第6回コミンテルン大会において、社会主義を一国に限定することを全ての「共産主義者」が受け入れなければならない柱として位置づけたことで、社会ファシズム政策が打ち出された。資本主義は、1924年の安定期を経て、1918年の革命の波を再び呼び起こす第三期に入ったとされた。その原因は、資本主義の危機とプロレタリアートの急進化の両方にあるとされた。第三インターナショナルの陣営は、絶え間ない方針転換に完全に混乱しており、トリアッティのような聡明で卑劣な人物でさえ、手紙の中で、少なくとも何が起こっているのかを教えてくれるだろうから、ボルディガがここにいてくれたらいいのに、と述べている。さて、実際に起こっていたことは、コミンテルンがすでに反革命の道具となり、権力機構の周りに集まった有用な愚か者たちでいっぱいになっていたということである。第三期における主な路線は社会ファシズムであり、スターリンはいつもの平凡な明快さで次のように表現している。「社会民主主義は客観的にファシズムの穏健派である…彼らは魂の双子である」。新たなジグザグ路線の前に、各国の共産党には新たな指導部が誕生し（トリアッティはいつもの手腕で生き残る）、新たな路線を代表するようになった。例えば、スペインのブレホスは、アルゼンチンのコドビージャの監視と統制のもと、この路線を代表している。

社会ファシズムに関する立場は理論的に荒唐無稽である。社会民主主義はブルジョア的潮流ではあるが、ファシズムの一部でもその魂の伴侶でもない。実際、この立場は後にスターリン主義が反ファシズムに対して採る立場とさほど変わらない。常に打ち負かすべきより小さな悪が探される。最初は社会民主主義（KPDはプロイセン州のオットー・ブラウン州政府に対する住民投票でナチスとまで同盟を結んだ）であり、その後、人民戦線政策によるファシズムとなる。このように、資本主義との闘いは階級闘争に基づいて組織されるのではなく、もっぱら「社会ファシズム」との闘いとして組織される。もはやブルジョアジー全体ではなく、その一翼である社会民主主義だけを攻撃対象とする。そしてそのすべては、「国民的解放」を実現するという目標のために行われ、KPDはナチスと競合する政策を取り、ドイツをソ連との同盟に近づけることを目指した[13]。社会ファシズムの戦術の後、新たな転換が訪れる。それは反ファシズム、人民戦線政策であり、今や死敵はファシズムである。反ファシストの国内ブルジョアジーと提携しなければならない。1935年、スターリンはフランス首相ピエール・ラヴァルと協定を締結した。そのため、スターリンは、そして彼を通じてフランス共産党（PCF）は、フランスの再軍備と国防政策を承認した。一国社会主義を指針とするこの新しい政策の意味を理解するために、スターリンの側近たちの言葉を引用しよう。

今日、ソ連防衛の利益は、戦争に直面する世界プロレタリアートの基本的な方針を決定づけている。[14]   ソビエト連邦は世界プロレタリアートの大義であり、社会主義が建設され実現されている国であり、すべての国の社会主義の祖国である。[15]

この論理、つまり一国社会主義の論理を理解して初めて、国民的「共産主義」政党やコミンテルンの絶え間ない方針転換を理解できる。こうしたジグザグな動きに意味を与えるのは、資本主義大国としてのソ連の利益である。最後の転換は、多くの活動家に驚きをもたらした。それは、第二次世界大戦開始時にスターリンのソ連とヒトラーのドイツが結んだ同盟、モロトフ＝リッベントロップ協定である。こうしてソ連は、その資本主義的、帝国主義的利益を守った。この協定に基づき、1939年9月のドイツによるポーランド侵攻後、ソ連はバルト三国とポーランド東部を占領した。両国間の調和は、相互の「贈り物」によって達成された。例えば、スターリンは570人のドイツおよびオーストリアの共産主義者をヒトラーに引き渡した。これは、同様にブルジョア的な政治家たちによる犯罪的な協定であった[16]。さらに、しばらくの間、ソ連とナチス・ドイツは、三国同盟（ドイツ、イタリア、日本）をソ連に拡大することについて交渉した。結局、1941年6月にヒトラーがソ連に侵攻したことで交渉は決裂し、スターリンのソ連は第二次世界大戦において帝国主義陣営を転換することになった。このように、一国社会主義政策の帝国主義的性格を理解することだけが、スターリン主義政策の物質的根源の理解を可能にするのである。

反革命の基礎

このブロックの最後の部分では、亡命中のイタリア左翼の同志たちが前世紀の1930年代に行ったプログラム上の貢献を再評価したい。これらは、スターリン主義の反革命を理解する上で、また、1917年から1921年の革命の波と同様の困難に直面するであろう将来の階級闘争に備える上で、極めて重要な貢献であると考えられる。偶然ではないが、これらの同志たちが発行した雑誌の名称は『ビラン（Bilan）』、フランス語で「バランス」を意味し、革命と反革命のプログラム的バランスを意味していた。それは常に、共産主義のための闘争と、それに伴う実践的問題を戦略的・理論的に深める必要性を視野に入れており、共産主義者としての基本的な方法論的教訓となっている。

最初に言及したいのは、ベルギーの同志ミッチェルによる『移行期の問題』[17]である。ミッチェルはロ�