n+1 – Uma vida sem sentido

Traduzido para o português por Luis Judíce, baixe pdf aqui

[Alguns homens], exaltados pelas descobertas da ciência e da tecnologia, em vez de elevar os seus pensamentos a Deus, têm, na melhor das hipóteses, sentimentos vivos, mas terrenos. Outros buscam uma vida interior inconsistente, reduzida a uma solidão desdenhosa e quase desesperada. Por fim, outros, indiferentes e insensíveis a tudo, não apreciam nem a grandeza da fé nem a dignidade do homem, mas vivem uma vida sem sentido. Essa é uma fórmula que deve permanecer: uma vida sem sentido. Até mesmo os milhões de trabalhadores, que se aglomeram em manifestações oportunistas e balbuciam palavras de ordem castradas que exalam todas as ideologias das classes inimigas, vivem, infelizmente, uma vida sem sentido, absorvendo modos burgueses reciclados em frente à televisão.

(Homilia de Natal de Pio XII e comentário de Amadeo Bordiga, em A Civilização dos Questionários é Surda a Mensagens Elevadas, Janeiro de 1956)

Actos e más acções

Enquanto escrevemos, temos à mão na tela do computador uma pasta com inúmeros artigos de jornal sobre agitação social, com estatísticas relacionadas e interpretações psico-sociológicas. E como o tema que abordamos despertou grande interesse desde o início, também temos pastas com várias contribuições da nossa “extensa equipa editorial” pela internet. Todo o material informativo refere-se à patologia social que afecta o indivíduo contemporâneo, mas o todo parece ser composto por elementos tão aleatórios e díspares que seria difícil entender a conexão precisa sem recorrer a leis sociais muito específicas, as mesmas nas quais baseamos a nossa doutrina geral. Isso, como uma concepção unitária do mundo, não deixa espaço para uma especialidade científica dedicada aos males da alma, muito menos para uma terapia útil para curar o indivíduo para que ele não reclame demais e, em troca, se torne produtivo.

Vamos passar pelas janelas na tela e questionar-nos o que pode conectar factos reportados aleatoriamente:

• Quinhentos jovens de favelas organizam e atacam milhares de banhistas em massa numa praia, roubando todos os seus bens de valor.
• Mães matam os seus filhos afogando-os, chutando-os, jogando-os pela janela ou em lixeiras.
• Dois milhões de jovens extasiados reúnem-se para orar com o papa num grande evento mediático amplificado pela televisão.
• Três jovens cometem suicídio juntos, desencadeando uma série de suicídios entre outros jovens que usam os mesmos métodos.
• Num grande estádio, facções rivais de ultras, atacadas pelas “forças da lei e ordem”, unem forças e travam uma batalha conjunta.
• Uma enorme multidão reúne-se espontaneamente para um velório que dura vários dias após a morte de uma ex-princesa divorciada.
• Uma jovem, com a ajuda do seu amante da mesma idade, esfaqueia a sua mãe e o seu irmãozinho até à morte “sem motivo”.
• Jovens membros de uma seita satânica massacram alguns dos seus companheiros.
• Três milhões de trabalhadores participam numa grande manifestação sindical em defesa de uma lei insignificante, com entusiasmo desproporcional ao objectivo.
• Os habitantes de um bairro entram numa batalha de rua para defender um pequeno batedor de carteiras contra o uso excessivo da polícia;
• Dois ou três milhares de milhões de pessoas celebram a chegada do novo milénio com uma esperança angustiada, “enganada” por um ano; ou seja, antecipar de forma estranha e sensacional a data fatídica.
• Um milhar de milhão de católicos, com a ajuda de crentes noutros deuses, organizam uma manifestação mística mundial em torno da morte do papa menos místico da história, que se destacou por ter transformado definitivamente o mistério da Igreja num produto perfeitamente adaptado à sociedade do espectáculo (com a consequente sobreprodução de santos).

E assim por diante, num inventário que pode ser tão extenso quanto desejar. Durante o nosso estudo, como obviamente não podemos analisar todos os episódios listados, seleccionaremos alguns significativos e agrupá-los-emos em conjuntos coerentes. Para isso, utilizaremos fontes oficiais altamente respeitadas, como a Igreja, a Organização Mundial da Saúde (OMS), o Instituto Europeu de Pesquisa Económica e Social (EURES) e o Serviço de Informação para a Segurança Democrática (SISDE). Da mesma forma, citaremos deliberadamente fontes não oficiais, como literatura e cinema, que geralmente são muito mais sensíveis ao registar fenómenos como os que investigamos do que instituições governamentais com as suas mesas frias.

Mas vamos abordar as leis sociais que ligam os fenómenos mencionados. Já nos seus estudos sobre a sua juventude (1843), Marx, ao investigar a estrutura produtiva e reprodutiva da sociedade, chegou à conclusão de que a verdadeira patologia do homem capitalista é a separação de si mesmo (a separação do indivíduo da espécie) através da alienação do produto do seu próprio trabalho, que não está mais destinado às necessidades dos outros, não apenas de forma recíproca, mas para a valorização do Capital, de forma unidireccional. É muito correcto dizer que a doença é da psique e que é determinada no indivíduo desde o nascimento, no máximo modificada pelo desenvolvimento do ambiente: embora seja verdade que cada idade sofreu das suas próprias neuroses específicas, essa idade sofre de algo além de uma doença mental (assumindo que exista uma psique como a examinada pelos psicólogos). Nenhuma “doença” pode ser diagnosticada no caso do luto colectivo irracional pela morte de uma princesa britânica, no país que viveu a sua revolução burguesa no século XVII, cujo partido foi o primeiro a decapitar um rei. Nem os milhões de homens que participaram de uma grande marcha operária, movidos por manobras entre facções políticas e, portanto, ridicularizados na terra dos astutos criados na escola da burguesia mais antiga do mundo, e portanto mais podres que os seus irmãos mais novos, estão doentes.

Como demonstrou Wilhelm Reich, não existe diferença entre a psicologia individual e a das massas, mas sem dúvida é mais fácil diagnosticar algum tipo de patologia em casos de assassinatos familiares, suicídios, estatísticas gerais de homicídios e até mesmo acidentes de trânsito (aparentemente, uma bactéria transmitida de ratos para humanos por gatos altera a percepção do perigo, aumentando a propensão ao suicídio, especialmente entre os condutores). Mas mesmo neste caso, é evidente que existe uma relação directa entre a decadência do capitalismo e as patologias sociais. Nos países mais industrializados, a produção de mais-valia relativa através do aumento constante da produtividade é realizada à custa da saúde física e, sobretudo, mental daqueles que produzem e são obrigados a viver num frenesi que muitas vezes se torna destrutivo. Mas também afecta aqueles que não produzem e vivem numa busca frenética por trabalho. Das formas potenciais de violência, que principalmente dão origem a fenómenos depressivos colectivos, passamos cada vez mais a diversas formas de violência contínua, igualmente massivas, não mais graves, mas simplesmente mais evidentes, com ossos quebrados, tiroteios e derramamento de sangue. A violência potencial e a real podem, no entanto, ser resumidas num único denominador comum: o imenso e insensato desperdício de energia social, de um enorme potencial humano que poderia ser canalizado de outra forma.

A violência patogénica, seja potencial ou real, não parece ser monopólio dos países mais industrializados. Contrariando a ligação directa entre patologia e desenvolvimento avançado, a violência moderna também cresce em muitas regiões do mundo cujo desenvolvimento estagnou. No entanto, a contradição é apenas aparente, pois essas regiões não só foram despojadas das suas relações humanas tradicionais e empobrecidas pela pilhagem imperialista, mas também foram catapultadas à força para o cenário do capitalismo mais moderno: o financeiro, especulativo e do bem-estar. Na Ásia, África e América Latina, as crescentes massas urbanizadas, improdutivas e famintas sobrevivem em imensas pseudo-cidades apenas graças ao pequeno comércio e à ajuda internacional, enquanto as migalhas deixadas pelas corporações multinacionais são devoradas pelas gananciosas burguesias locais. Agora que o ciclo das lutas de libertação nacional terminou, estas participam na distribuição da mais-valia mundial como modernas máfias financeiras, apoiadas pelos guardiões egoístas das cidades imperialistas.

Vida e significado

O Papa Pio XII também diz na homilia citada no início:

O homem moderno construiu um mundo onde as maravilhas se misturam com as misérias, cheio de inconsistências, como uma rua sem saída, uma casa sem telhado. Em algumas nações, de facto, apesar do enorme desenvolvimento do progresso externo e embora todas as classes sociais tenham assegurada a subsistência material, uma sensação de inquietação indefinível infiltra-se e espalha-se, uma expectativa ansiosa de algo que está prestes a acontecer. O epílogo inevitável é um caminho para a ruína, porque o método puramente quantitativo confia todo o destino do homem ao imenso poder industrial da nossa época. Esta superstição nem sequer é capaz de erguer um baluarte contra o comunismo, porque é partilhada pela facção comunista (Homilia de Natal, cit.).

O comentário continua:

«Ele [Pio XII] ataca, com o brilhante termo «superstição produtivista», não os indivíduos, mas o verdadeiro estigma do modo de produção vigente. O deus Capital não cai quando caem Creso, Rothschild ou Morgan: cai quando o produto do trabalho humano e objecto de consumo deixa de ser uma mercadoria. Ele cai numa economia com um método que já não é quantitativo, quando a sua medida universal, o dinheiro, deixa de existir. Ele cai quando a lei do valor, que sobrevive mesmo na sua forma estalinista, é transmitida entre coisas mortas. Talvez então a espécie humana regresse muito perto do que as religiões antigas, o balbuciar da humanidade, um balbuciar brilhante e vital, chamavam de mundo do espírito» (A civilização dos questionários é surda às mensagens elevadas cit., passim).

Espíritu. Espírito. O que o burguês, envaidecido pelo seu conhecimento vulgar, chama de superstição antiga. O que o filósofo remonta à fenomenologia de uma vida irreal, feita de ideias e não de relações materiais. O que foi, ao contrário, a antítese da superstição quantitativa moderna, ou seja, a autêntica qualidade da existência, impossível de quantificar segundo sinais de valor. Que se escandalize quem quiser, mas é essa circularidade (esse «retorno», impossível sem desenvolvimento intermediário) a única que pode ser definida como um «movimento real que suprime o estado actual das coisas», ou seja, o comunismo.

Vimos que, para Marx, a vida do homem capitalista perdeu a sua qualidade, ou seja, a sua multiplicidade de direcções, tornando-se unidireccional. De relações sociais complexas entre todos os homens, passámos a relações unidireccionais com o único objectivo de valorizar o Capital, um fenómeno que Marx denominou «a transição da submissão formal do trabalho ao Capital para a submissão real». A complexidade continua a ser um factor intrínseco no sistema de produção e distribuição, enquanto as relações entre os homens são simplificadas ao extremo: comprar, produzir, vender, consumir. «Viver» é um extra opcional, não previsto no catálogo e que não é discutido nas reuniões de marketing. É neste contexto que surgem três comportamentos antitéticos, mas que remontam à mesma fenomenologia, que tentaremos analisar aqui a partir de uma perspectiva não sociológica, pelo menos no sentido actual do termo: 1) a auto-destruição; 2) a destruição do outro, com quem só posso ter relações não humanas (no núcleo básico da sociedade — a família — fugimos cada vez mais da realidade e da alienação com rituais de homicídio-suicídio); 3) a busca frenética por agregação substituta, por comunidades substitutas (permanentes como uma cidade construída por uma comunidade intencional, transitórias como uma manifestação de trabalhadores ou virtuais como uma comunidade de hackers conectados pela Internet).

O homem, reduzido a mero apêndice de um processo de trabalho que já não lhe pertence, reduzido, portanto, a sensor, válvula, termostato, dispositivo de controlo para a máquina, para o sistema de máquinas conectadas por mil canais de comunicação e tráfego, descobre que gostaria de viver, mas que nem sequer lhe é permitido existir como ser humano. A sua condição clássica de homem mercadoria já não se refere apenas à posse da força de trabalho que vende por dinheiro, mas diz respeito à totalidade da sua existência. No entanto, para os antigos, «existência» era o ex-sistere, sair do simples «stare» como mero elemento irrelevante dentro de uma natureza que seguia o seu próprio caminho e se preocupava pouco com a direcção do seu progresso e, acima de tudo, que não media os seus resultados — fossem eles sucessos ou catástrofes — com a medida da vida (ou seja, nascimento-morte) de um ser particular entre outros.

O mito de Prometeu marca a transição desta era da humanidade para a ordem estabelecida da civilização. O titã é punido não tanto por ter dado o fogo à humanidade, mas por ter tentado manter a unidade do Céu e da Terra, traindo assim a nova ordem. Na Guerra dos Titãs, ele aliou-se a Zeus, ajudando-o a derrotá-los e a aprisionar o seu líder, Cronos; portanto, desertou das suas origens, alinhando-se com a nova ordem patriarcal. Mas Zeus trai a antiga continuidade, a de Temis (Gaia), a mãe dos Titãs, na verdade, a Mãe por excelência. Portanto, trair um traidor não é um acto maligno. Acorrentado à rocha, despedaçado pela águia, Prometeu conta com o apoio das Oceânidas, que juram nunca se unir aos novos deuses. Permanecendo fiéis à antiga ordem, elas fazem este juramento pelas Moiras, forças das origens, tecelãs dos destinos humanos. A batalha, no entanto, está perdida: todos os deuses se aliam a Zeus e à nova ordem. Os humanos, agora separados dos deuses para sempre, observam impotentes, mesmo quando um semi-deus híbrido (Hércules) liberta Prometeu.

O mito narra o longo período necessário para a mudança e a confusão em que ela ocorreu. Os protagonistas mudam de papel de acordo com a versão, e as relações de parentesco divinas ficam difusas. Prometeu personifica a revolução neolítica, que inaugurou uma era em que a antiga simbiose entre o homem e a natureza se perdeu num processo prolongado. Numerosas obras gregas recolhem o clamor do Coro (o elemento impessoal) contra a desnaturalização do homem, que desencadearia uma série de tragédias. Durante milénios, a vida foi concebida como o produto resultante de uma natureza ainda não antropomorfizada, e vestígios dessa concepção sobreviveram à fusão das civilizações grega e romana. Posteriormente, à vitória do patriarcado seguiram-se as vitórias da propriedade propriamente dita, da forma estatal e das bases de um novo modo de produção. No entanto, durante todo o período clássico da escravatura, a existência dos homens continuou a ser um fluxo contínuo que consumia formas antigas e produzia outras novas sem gerar mudanças substanciais, sem introduzir «progresso» na renovação e, portanto, uma flecha do tempo, um sentido (no duplo sentido de direcção e significado) para um futuro diferente.

Um milénio ou mais separa o mito original de Prometeu de uma nova concepção do sentido da vida, que se consolidou em Roma, caldeirão de povos e religiões, uma concepção que o cristianismo acabou por se apropriar. E não é por acaso que o fez criando pontes sincréticas entre o paganismo e si mesmo, como a falsa correspondência entre Séneca e São Paulo, onde o vínculo entre o filósofo e o santo se baseia na crise «moral» do mundo pagão. A existência fica então predestinada a um estado futuro de felicidade ou condenação; os anos estão contados, marcados por mártires e acontecimentos extraordinários, estabelecendo assim o conceito de história que ainda hoje domina. Com a chegada do capitalismo na sua fase final, a vida perdeu mais uma vez o seu «sentido», tanto no sentido actual como no de marcha para um fim. A vida humana está totalmente subordinada à valorização monótona, perpétua e circular do Capital: … MMD’-C’-M“-M”… dinheiro, mercadoria, mais dinheiro, mais mercadoria. Uma imobilidade impiedosa onde prima a quantidade e a qualidade desaparece da vida, limitando-se à mercadoria para que tenha um valor de uso que lhe permita actuar como canal para a realização do valor de troca. Tudo isso em detrimento da satisfação das necessidades humanas não derivadas do consumo insensato.

A existência é angústia. ¿E porquê?

Sob o capitalismo, a existência é uma luta de classes. Na sociedade comunista, será uma luta para harmonizar o que foi desarmonizado entre o homem e a natureza. Sem dúvida, também será uma luta apaixonada para alcançar novos e superiores níveis de existência. Poderia até ser uma luta contra a natureza, se isso levasse à extinção da nossa espécie. No entanto, para a humanidade actual, a existência é um pião que gera angústia, e ninguém pode saber se o capitalismo já está a pavimentar o caminho para a extinção da raça humana. Numa tentativa de responder à reviravolta cega da existência sobre si mesma com o único objectivo de valorizar um Capital alheio ao homem, surgiu no século XIX uma corrente filosófica, o existencialismo, que concebeu uma solução ideológico-mental para interpretar a condição desagradável em que a humanidade havia caído: cada indivíduo não estava situado num sistema mundial determinado por forças externas a ele, como acreditavam os idealistas e positivistas, mas enfrentava escolhas contínuas, através das quais «se construía a si mesmo».

No seu manifesto contemporâneo, escrito por Sartre em 1946 (O existencialismo é um humanismo), essa corrente reitera que o homem não é apenas o que acredita ser, mas também o que faz para ser: «O homem não é outra coisa senão o que faz de si mesmo». Naturalmente, para fazer algo, é preciso ser e escolher o que fazer, então — não está claro como nem por quê — o homem existencialista escolhe, e sempre escolhe o bem, já que «nada pode ser bom para nós sem ser bom para todos». Desta forma, cria-se um vínculo até então esquecido entre o indivíduo e os seus semelhantes, baseado numa escolha consciente, que se imagina fundamentada no livre arbítrio. O homem, de facto, é um ser que se cria a si mesmo, um ser muito especial que «faz» para ser, «tem mais dignidade do que uma pedra ou uma mesa», caramba.

Para os existencialistas, o homem é angústia precisamente porque, ao contrário das mesas e dos animais, constrói a si mesmo por meio de escolhas problemáticas contínuas. A sua existência como tal, que precede a acção, ainda não seria humanismo. O homem seria, portanto, o indivíduo. No entanto, dado que a angústia deriva do compromisso, ele assumiria responsabilidades como pessoa que age em nome de toda a humanidade. A angústia é a forma como o homem se constitui como pessoa responsável. Sabendo disso, ele não pode mais apelar para um Deus conveniente que «faça» por ele. Não há desculpa possível para o quietismo e a inação. Não há desculpa possível para o quietismo e a inação. Portanto, o existencialista deve estar comprometido. O que, em última análise, significa ser um activista imediatista vulgar. E assim por diante, apenas para confirmar que há muito tempo a filosofia já deveria ter deixado de ser relevante. Quem quiser apreciar os disparates existencialistas pode ler o livro, que também inclui, é claro, o debate parlamentar final.

O que precisamos destacar aqui é o facto concreto de que, na mente dos homens, quando estão prestes a sucumbir a forças terríveis que os superam (a Segunda Guerra Mundial acabara de terminar, então adeus à escolha racional do «bem»), é activado um mecanismo para produzir teorias que lhes permitam enfrentar a situação. Mas, como Marx disse sobre Proudhon, a pequena burguesia, sendo uma não-classe impotente esmagada entre as grandes classes históricas, produz nessas crises, em escala industrial, cópias grosseiras de teorias burguesas ou proletárias, mistificando-as. Ora, o pequeno burguês existencialista comprometido copia ideias antigas e apresenta-as como novas, acreditando que, ao fazê-lo, confere à existência um significado que pode ser chamado de vida.

O marxismo é uma concepção realista do mundo. Seguindo a sua bússola, podemos ver que as classes médias têm uma verdadeira obsessão por construir castelos no ar, e assim é-nos fácil reconhecer à primeira vista concepções irreais, prolíficas como coelhos, capazes de obscurecer qualquer abordagem racional para compreender os fenómenos: em particular, a falta de sentido da vida, incluindo a angústia concreta que tem implicações tão reais, dramáticas e generalizadas na sociedade actual. O nosso existencialista convicto deixou-se levar pela ilusão de que o indivíduo pode influenciar os acontecimentos mundiais por sua própria vontade, desde que faça parte de algum grupo de pensadores dedicados a ilustrar os outros. Não importa se está completamente desconectado do mundo real, desde que as suas reflexões sejam publicadas, suscitem debates entre académicos e, sobretudo, hoje em dia, apareçam na televisão. E não é de surpreender que essa loucura se manifeste precisamente numa era em que o indivíduo está despedaçado, desintegrado por mil e uma determinações, reduzido a um capacho do Capital. Quanto mais ferozes são as determinações para a impotência, mais se fortalece a presunção de poder, como demonstra a camarilha existencialista de neo-conservadores no governo dos Estados Unidos, cujo “Projecto para o Novo Século Americano” — nada menos — é uma filosofia já enredada na teia de interesses venais que envolvem os planos de guerra. Se a angústia irrompe com força na mente do indivíduo como uma tensão entre o ser e o viver (a «construção de si mesmo»), à frente das grandes nações explode a contradição entre o que somos capazes de fazer, como espécie, e o que realmente se faz. Não veremos Bush e Cheney no divã do psicanalista, mas os dias das sólidas certezas revolucionárias da burguesia ilustrada chegaram ao fim: hoje, por um barril de petróleo ou uma cátedra universitária, as pessoas agarram-se à Bíblia, descartam as ciências antigas e “criam” novas teorias que duram um mês.

A burguesia ilustrada havia quebrado a imobilidade das classes feudais, com a indústria e a Enciclopédia diante da guilhotina, e ousara afirmar que a natureza é cognoscível através de esquemas formais abstractos, que permitem a revelação de leis e o desenvolvimento de hipóteses teóricas que podem ser aperfeiçoadas através de aproximações sucessivas. Não sentia angústia existencial; pelo contrário, transbordava de uma efervescência positiva; mas durante muito tempo, pelo menos desde que o capitalismo da era imperialista se tornou uma forma social transitória, tornou-se uma classe morta, totalmente anacrónica. Do capitalismo em ascensão surgiu a teoria comunista revolucionária; da sua fase decadente emergem poderosas confirmações de um programa destinado a destruir, tal como a burguesia no seu momento, as velhas crenças. Um programa que nega a eternidade das conquistas passadas e, ao mesmo tempo, estende os métodos de investigação científica do ambiente físico aos factos económicos e sociais, de acordo com as mesmas leis.

Assim, a burguesia angustia-se, tal como todos os representantes das velhas classes, enquanto os comunistas se alimentam de certezas sujeitas a constante verificação experimental. Até mesmo parte da própria burguesia é obrigada a capitular rotundamente perante a nossa teoria, adoptando, talvez sem se aperceber, as suas categorias e métodos. Criticamos o cientificismo burguês vulgar, mas nunca nos aliaremos àqueles que seguem a actual tendência anti-científica, um verdadeiro ressurgimento do misticismo anti-histórico.

Por outro lado, no mundo heterogéneo do absurdo, há quem fale de «revolução» sem libertar um único neurónio do seu cérebro das categorias existentes, e até contribui para perpetuá-las; aqueles que se dizem seguidores de Marx e, de forma incongruente, abraçam um ecletismo céptico e relativista. Estes também levam vidas vazias, pois, como verdadeiros existencialistas, acreditam que «escolhem», convencidos de que um pouco de boa vontade e espírito de sacrifício são suficientes para liderar o movimento social. Em vez disso, seguem a multidão daqueles que estão em sintonia com o sistema, adaptando-se, moldando o seu comportamento a um sucesso imaginário e acabando por pronunciar meras frases sem ligação com a realidade. O imediatismo activista é a verdadeira filosofia existencial da contra-revolução.

Existencialismo e existência

Terminar palavras em «ismo» é a coisa mais fácil do mundo. Quando começámos a usar «luogocomunismo», parecia tão natural que nem sequer percebemos que tínhamos cunhado uma palavra nova, como observou um assinante que é escritor de profissão. Talvez, no entanto, o termo já estivesse na boca de todos, devido ao seu significado simples. Agora é de uso comum. Não se preocupem, não vamos construir uma filosofia sobre uma palavra. Em vez disso, estamos interessados em compreender por que razão as terminações são criadas. E por que razão surgem «ismos» como o existencialismo. Para Marx, tal como para os existencialistas, «a raiz do homem é o próprio homem» e, portanto, o homem é um ser que se constrói a si mesmo. Alguns existencialistas ateus tentaram, portanto, ligar Marx à sua filosofia. Não brinquemos: uma coisa é investigar o arco histórico milenar que levou o homem a «construir-se a si mesmo», inclusive biologicamente, através do seu trabalho e das suas relações com outros homens num processo real, nada linear, mas marcado por revoluções, que conduziu ao capitalismo e à sociedade futura; outra coisa muito diferente é estimular a própria mente e extrair categorias filosóficas úteis para um breve período de angústia quotidiana (quem já ouviu falar do existencialismo francês engagé?).

Dito isto, vale a pena descer do pedestal da filosofia para o mundo real, onde homens e mulheres produzem e se reproduzem, onde a existência perde o seu ridículo «ismo» e, em vez de devaneios pessoais, encontramos cidades, fábricas, campos, escolas, estradas, ferrovias e redes informáticas. No suplemento «Mulheres» do jornal La Repubblica, um historiador da filosofia tem uma coluna na qual responde às inquietações existenciais das leitoras, distanciando-se da mercantilização e da padronização. Numa ocasião, ele tentou expressar algo anti-filosófico ao apontar que a busca por «sentido» nas nossas vidas, com as suas tribulações, só pode levar à depressão e à angústia.

«A única coisa que resta a fazer é viver esta vida ao máximo, o que por si só já não é tarefa fácil . »

Naturalmente, el filósofo rodeó esta frase con otros elementos que la hicieron aparentemente razonable, pero un lector, fácilmente separándola de lo superfluo, planteó la pregunta materialista:

Não lhe ocorre que há categorias de pessoas que não se podem dar ao luxo de ter uma resposta semelhante? Pessoas que vivem na mais absoluta pobreza material e espiritual, que levam existências tão miseráveis que, se questionam «qual é o sentido da vida?», você não pode responder «não faça essa pergunta, simplesmente viva». [Elas responderiam]: «Como assim, “viva”? Isso não é vida? Para o que é que eu deveria viver, que oportunidades eu posso aproveitar?»

Muito bem dito. Passamos da revista para o jornal, do filósofo para um professor cujo artigo apareceu na capa do La Repubblica. Estamos numa escola em Roma. Uma rapariga de quinze anos conta à turma que sonha em comprar roupa interior de marca e usá-la por baixo de calças de ganga de cintura baixa, para que se veja o logótipo estampado na cintura. O professor fica horrorizado e tenta dar uma lição. Ele cita Jung: «Uma vida sem identidade é uma vida desperdiçada», e tenta fazer um sermão contra a cultura de massas. A rapariga ridiculariza-o.

«Professor, não percebeu que hoje em dia apenas alguns podem dar-se ao luxo de ter personalidade? Eles existem e fazem o que querem, mas todos os outros não são nada e nunca serão nada. Eu percebi isso desde pequena. A nossa vida será inútil. Os meus amigos fazem-me rir quando discutem sobre quem é melhor no seu grupo. Não muda nada, são dois «ninguéns» idênticos. Só podemos comprar roupa interior igual à de todos os outros, não temos qualquer esperança de nos destacarmos. Somos a massa.»

O professor está estupefato:

«Percebi que nem mesmo eu conseguia me convencer. Compreendi que aquela menina tinha expressado um pensamento brutal, horrível e insuportável, mas que reflectia plenamente o que estava a acontecer.

Acorde, professor!

É evidente que esses dois materialistas, talvez inconscientes e desconhecidos, levantam a questão da liberdade, da possibilidade real de sermos indivíduos e, ao mesmo tempo, parte de um todo, algo que hoje é negado. Os indivíduos são livres como o mercado, democráticos como a igualdade dos valores trocados, especialmente através do seu equivalente geral: o dinheiro-capital. Livres para serem partículas indiferenciadas de uma massa que produz e consome bens e ideologias, um magma social que existe não para si mesmo (um conjunto de espécies), mas para o Capital. Livres, sim, mas para serem seres humanos unidimensionais, como expressou outro filósofo outrora famoso, agora esquecido. Isso não é uma grande descoberta após o poderoso conceito de alienação introduzido por Marx.

No entanto, é em torno do tema da liberdade, uma noção efémera se fora do discurso de classe, que grande parte da filosofia moderna se desenvolve. Quando a filosofia era ao mesmo tempo religião e ciência, a pesquisa sobre a organização do conhecimento e da vida social fazia sentido; mas desde que foi suplantada pela ciência incorporada na indústria (por exemplo, desde a tomada da Bastilha e Kant), desde que a liberdade passou do mundo das ideias para a realidade burguesa (liberdade, igualdade, fraternidade!), o seu único propósito tem sido dar sentido aos salários dos professores desempregados, sem que a humanidade obtivesse qualquer benefício. O “ismo” passageiro que alguns atribuíram à existência humana baseia-se num retrato da realidade, mas a dinâmica global está ausente. O resultado é um fragmento da realidade sobre o qual se pode dizer o que quiser, sem ser excessivamente “responsável”, como diria o catecismo existencialista. Liberdade pode ser sobre fazer escolhas, mas precisamos saber quem decide o quê. Para nós, agora, a única liberdade possível é libertar-nos da última sociedade de classes dos últimos milénios.

Vamos fazer uma pausa sobre esse conceito de liberdade/responsabilidade: parece que Karl Jaspers foi o primeiro a introduzi-lo num contexto moderno “existencialista”, ao afirmar que a liberdade é uma prerrogativa especificamente humana. A definição de “homem” seria, portanto: um ser que sempre decide; portanto, não apenas liberdade para ser determinado a…, mas liberdade para decidir que… Vamos levar a definição ao pé da letra, o que, para ser honesto, parece um pouco banal. Todos sabemos que o homem, ao contrário dos animais, pode, dentro de certos limites, planear a sua própria existência, da mesma forma que projecta máquinas complexas, sistemas de produção ou aglomerações urbanas. Mas se for verdade que ele planeia, quais são os limites dentro dos quais ele o faz? O simples reconhecimento dessa capacidade não é suficiente. Para nós, outra definição é muito melhor, que o leitor sem dúvida reconhecerá e que nos permite desviar a nossa atenção do projecto do “faça você mesmo” para a dinâmica histórica da reversão geral da práxis: a actividade social humana consiste na progressão milenar do reino da necessidade (animal) para o da liberdade (humana). A verdadeira essência do homem corresponde à sua existência no contexto específico dessa dinâmica.

Portanto, a liberdade não pode ser prerrogativa do indivíduo, que no máximo pode projectar um carro, uma casa, uma ferrovia, mas sempre dentro do contexto da sua vida de consumo para o Capital. A liberdade é prerrogativa da espécie, que será capaz de planear a sua existência geral em harmonia com a natureza. Apenas a inversão da prática é liberdade e vontade no seu sentido mais verdadeiro. O homem, tendo chegado ao ponto em que está hoje (capitalismo maduro), não é nem peixe nem pássaro; Ele está preso num beco sem saída. Ele não pode voltar e ainda não sabe o que o espera, mesmo que precise continuar. Daí a angústia, não por responsabilidade, mas pela irresponsabilidade e impotência que o dominam. A percepção deprimente, fatal para muitos, de uma vida sem sentido.

Como tudo, até uma vida sem sentido tem o seu mercado. Mais da metade dos americanos recorre a drogas psicotrópicas, e os seus filhos com problemas comportamentais são controlados quimicamente. Um número crescente de jovens ocidentais não consegue evitar o uso de drogas de todos os tipos para sobreviver. Até crianças danificam o cérebro ao inalar vapores de gasolina, cola, solventes, etc. O mundo inteiro está a enlouquecer, e tudo o que ele consegue pensar são alguns patches. A medicina e a farmacologia de hoje não passam de meios para “curar”, ou seja, para consertar o indivíduo; Eles não têm a intenção de prevenir doenças dentro da espécie. Mas o mercado não se importa (desde que o ónus económico para a sociedade não seja muito elevado), e assim a indústria farmacêutica obtém lucros enormes, com o apoio dos psiquiatras, que também não estão a ir mal. Existe até uma corrente existencialista, para se manter actualizado. Eles praticam logoterapia, cujo lema deriva directamente da filosofia em questão: “Libertar-se de… poder ser livre para…”, e cujos manuais incluem textos com títulos tão significativos quanto O Sofrimento de uma Vida Sem Sentido: Psicoterapia para o Homem Moderno (Frankl). Psicoterapia para qual propósito? Aceitar o absurdo sem sofrimento e estar disposto a produzir em vez de viver?

Além disso, o aforismo existencialista não é particularmente original: está presente nos textos canónicos, mas também nos ensinamentos de Buda, que mostram o caminho para a libertação da dor e para alcançar a felicidade da sua ausência. Marx transcendeu o misticismo ao materializar a liberdade porque ela faz parte do processo histórico real, ou seja, parte do que os seres humanos já fizeram e continuam a fazer: libertar-se do capitalismo para desdobrar a sua humanidade numa nova sociedade. E aqui retornamos ao leitor e à jovem de antes, para entrar no inferno da vida quotidiana capitalista : porque, além das belas palavras, esta é a vida real de hoje, e nenhum exorcismo pode aliviar o sofrimento humano.

A menos que você veja uma perspectiva igualmente real. Agora, a única dinâmica interessante da “nossa” sociedade é aquela que produz efeitos auto-negativos sobre si mesma. O capitalismo tornou-se um sistema tão estranho ao controle humano que avança sem controle rumo ao suicídio que tantas vezes impõe aos indivíduos que subjuga. Apesar dos seus servos complacentes que fazem o possível para preservá-la, esse sistema auto-destrói-se pela simples razão de perpetuar uma existência vazia. Uma vez que ele mostrou que não se reproduz mais para satisfazer as necessidades dos capitalistas, que, na prática, são expropriados, mas apenas para exaltar um Capital que se tornou anónimo e impessoal, ele demonstrou assim o seu potencial de inexistência (Marx). Em resumo, deparamo-nos com a afirmação clássica: ele mesmo evoca, no proletariado, o seu próprio carrasco e coveiro.

Farmácia e máquinas contra a dor de viver

Quando moléculas sociais saem do controle e tremem violentamente, gerando estatísticas que não são edificantes para a orgulhosa sociedade do Capital, elas sempre podem ser contidas para se acalmar. Existem drogas específicas para esse propósito, como vimos, e a humanidade, no seu sofrimento, abusa delas. Agora também lemos as notícias da descoberta de um medicamento revolucionário que permite que você fique alerta mesmo quando está privado de sono (seja por festas, turnos duplos ou ansiedade). Prevemos um aumento vertiginoso nas acções da empresa manufactureira, assim como um aumento nos números de produção, assim que for provado que um trabalhador pode realizar dois turnos simultaneamente.

Mas a pílula não é tudo. Nesses mesmos dias lemos outra novidade: a máquina implantada nos humanos é a verdadeira solução, seu interlocutor inteligente, sua prótese, como em certas histórias de Philip K. Dick. A pílula soma-se a uma lista já extensa, mas e quanto à máquina, com a sua linha de montagem, marketing, suporte técnico, obsolescência programada pelo progresso, a bateria, a operação do implante, o hospital, a equipa médica? Nas primeiras páginas do romance de Dick “Androides Sonham com Ovelhas Eléctricas?”, o protagonista acorda com um estimulador cerebral que determina o seu humor para o dia. Ele conversa com a esposa, que tem uma máquina parecida, e eles discutem como organizar os seus respectivos horários pensando um no outro. O risco está em cair nesse círculo vicioso que alguns psiquiatras modernos chamam de “duplo vínculo”, uma situação típica do início da esquizofrenia familiar.

O romance foi escrito em 1968. Em 2005, a Food and Drug Administration (FDA), a agência responsável pela produção de alimentos e medicamentos nos Estados Unidos, aprovou o uso generalizado de um dispositivo electrónico que, ao estimular o nervo vago, supostamente alivia os problemas de pessoas que sofrem de depressão severa. Os resultados parecem confirmar experiências realizadas em pacientes que não responderam a nenhuma outra terapia. Um dispositivo semelhante já era usado em epilépticos desde 1997, e a descoberta de que ele também tinha efeitos em pacientes com depressão terminal foi totalmente acidental (portanto, o mecanismo exacto da sua operação ainda é desconhecido).

Especialistas argumentam que é preferível agir sobre o nervo vago do que intervir directamente no cérebro com medidas extremas, como a terapia electroconvulsiva. Embora isso possa ser verdade, e ainda melhor do que tomar drogas durante décadas, a ideia de que um ser humano pode ficar deprimido a ponto de morrer e depois ser reanimado por uma máquina que estimula artificialmente o cérebro é típica do capitalismo, um sistema que tenta desesperadamente consertar as falhas que ele cria. E isso leva-nos a pensar, num mundo que está a experimentar um crescimento desproporcional no sector que produz bens dedicados ao ego e ao culto das aparências, em alguns desenvolvimentos mais do que prováveis.

Você não nasce deprimido, você torna-se assim. E essa “doença” é típica da modernidade, afectando especialmente os habitantes dos chamados países ricos, com um pico nos Estados Unidos, que têm 566 consumidores de drogas psicotrópicas por mil habitantes. Agora, vamos pegar um homem deprimido e implantar sob a sua pele, na base do pescoço, um dispositivo electrónico com as funções que descrevemos, uma espécie de marca-passo (bypass). Estudos de caso indicam que o humor, a memória e a capacidade de atenção do paciente melhoram, e que ele recupera o optimismo perdido.

Actualmente, a agência dos EUA só permite a implantação do dispositivo anti-depressivo em pacientes gravemente doentes, que representam 5% dos pacientes com depressão (ainda há 7 milhões de candidatos nos EUA), “mas o seu uso pode ser expandido no futuro”, segundo as agências de notícias. De facto, quem, num mundo que mergulha a humanidade na auto-destruição, poderia ficar sem carregar sob a pele uma máquina de optimismo, uma espécie de Viagra electrónico para estimular cérebros cadavéricos? E se, na ausência de incentivos económicos keynesianos para a produção, fosse feita uma tentativa de implantar uma máquina directamente nos corpos dos trabalhadores para estimular, junto com o optimismo capitalista e, portanto, o consumo, também a produtividade resultante?

O capitalismo não é uma pessoa doente que precisa ser curada, ele precisa desaparecer

Edgar Lee Masters escreveu este epitáfio para um dos ex-vivos na sua célebre Antologia:

“Dar sentido à vida pode levar à loucura, mas uma vida sem sentido é a tortura da inquietação e do desejo vão; é um navio que anseia pelo mar e ainda assim o teme.”

É verdade: sob o capitalismo, um homem que busca sentido na sua existência só pode reconhecer a sua própria alienação entre os seus semelhantes e tentar remediá-la. Sabendo, porém, que não pode mudar o planeta inteiro sozinho, e sabendo que é apenas uma partícula de pó entre outros, ele parece não ter escolha a não ser desistir (e enlouquecer contra si mesmo ou contra os seus companheiros, como no filme de Niels Müller, O Assassinato). Ou para se juntar ao verdadeiro movimento, já identificado como comunismo, ou seja, como morfogénese social, um fermento destrutivo da forma actual e construtiva do novo. De certa forma, o comunista é um louco desviante entre os conformistas sãos. Que, para o comunista, são os “outros”, pertencentes ao passado, prisioneiros do desejo vão, atormentados por ele para sempre, escravos da indeterminação e dos desejos incutidos, como dois papas também afirmaram, com meio século de diferença.

O capitalismo causa doenças sociais ao transformar as necessidades naturais dos seres humanos em desejos sintéticos (que, aliás, ele não satisfaz). Não é surpreendente que a Igreja, ou pelo menos o que essa organização de dois mil anos se tornou, enquanto exalta o misticismo individual, tenha identificado o personalismo lascivo e insatisfeito como uma influência social malévola, um fio condutor comum que leva às causas do que chama de ataque à espiritualidade e ao relativismo desenfreado. A apoteose do individualismo, a incapacidade de conectar a vida a fundamentos teóricos, o cultivo de teorias da dúvida, navegar cegamente sem bússola ou mapa: tudo isso torna impossível tolerar a contradição entre viver a própria existência individual e, ao mesmo tempo, fazer parte do sistema económico e social mais socializado da história.

Recebemos continuamente, pela Internet, uma avalanche de material produzido por grupos, pequenos partidos e indivíduos que estão desesperadamente a tentar combater a doença do capitalismo, aceitando, quase sempre sem saber, a imagem que o próprio capitalismo oferece: a de um sistema doente que precisa de um médico. Mas até os velhos socialistas e anarquistas sabiam que os revolucionários não podem ser o médico do sistema; eles são a sua doença mortal. O triunfo existencialista e solipsista do sujeito bestial, incapaz de qualquer tipo de abordagem à comunidade da espécie, nem mesmo pela imaginação, leva ao sacrifício diário da existência, carregado por esse absurdo “ismo”, a uma morte paga em parcelas em vez de à vida, a vida verdadeira, a vida que na morte individual encontra a sua plenitude natural para nutrir a vida da espécie. Essa sociedade trata o homem como um meio de produção que deve ser “depreciado”, como diz o termo contábil, que certamente mudaremos para “reviver”, como dizia um dos nossos textos antigos.

O indivíduo capitalista é depreciado desde o nascimento como uma máquina para o consumo de fraldas e bens específicos produzidos por milhares de milhões. Permanece assim até a velhice, quando não é descartada simplesmente consumindo outros produtos específicos como fraldas, comprimidos em pilhas, cremes para suavizar o rosto, serviços de asilos vampíricos, etc. A alma e o corpo do homem de massa são citados nas bolsas de valores do mundo como parte integrante de todos os outros bens, e não faz sentido para ele obter algumas pequenas satisfações (um pouco de dinheiro, um pouco de sexo, um pouco de entretenimento, e o ciclo repete-se): ele será  sempre tratado como um ninguém cujo cérebro é mero acessório, uma simples extensão da medula espinhal, que é activada apenas quando precisa reagir a estímulos consumistas. Ele pode cometer suicídio, matar pessoas na rua, cortar a garganta dos seus parentes ou tornar-se um terrorista, mas sempre será tratado como material de marketing. Por essa razão, a sua rebelião impossível às vezes chama as manchetes – pirotécnica, exagerada, inexplicável – e vende como pãezinhos, como escritores como Truman Capote bem sabem. Até Hitchcock apontou que criminosos profissionais são incrivelmente entediantes, enquanto entre os lunáticos “normais” há uma proliferação de verdadeiros génios do crime criativo.

Comentamos que o jovem Marx percebeu muito cedo a perda da humanidade no homem capitalista. Ele observou que acaba por se considerar apenas uma “pessoa” a si mesmo, relegando o seu vizinho à categoria de “coisa”, destruindo irreparavelmente a possibilidade de ver no outro um espelho de si mesmo, um ser humano com quem estabelecer uma relação não alienada, através da qual cada um pode enriquecer a sua própria humanidade. A importância dada às coisas ou à sua imagem reflectida no cérebro leva a reacções exageradas e aparentemente incompreensíveis: o número de crianças que cometem suicídio porque batem o carro do pai ou porque “reprovam” na escola está logo atrás do número de mortes causadas por massacres familiares, num crescendo que inspira alguns artigos ou debates. Mas isso nem sequer afecta a máquina de produção de valor. Em ambos os casos, é dada importância desproporcional a coisas personificadas ou a pessoas imaginadas como coisas. Algumas notas más não valem a vida toda; Por outro lado, é difícil imaginar extinguir uma existência com cento e setenta e três ferimentos de faca: se admitíssemos que é uma vida e não uma coisa, um casal seria suficiente.

Psicologia, Sociologia e Medicinas Ilusórias

É certo que algo está a acontecer na mente daqueles que cometem suicídio, matam outros ou se envolvem em acções colectivas violentas e muitas vezes homicidas. Ou eles caem em depressão e morrem vivos. Explicações socio-psicológicas abundam, e não faltam especialistas que buscam as causas da supuração social no desemprego, insegurança, pobreza material e moral, etc. De qualquer forma, essas pessoas sempre oferecem uma interpretação que não transcende as categorias dessa sociedade, absolutizando um aspecto do problema sem abranger o todo. Na verdade, encontramos uma espécie de invariabilidade na sua abordagem ao problema daquela angústia existencial que prevalece cada vez mais sobre a habituação inerte e passiva. Vamos tentar listá-los:

• A pessoa supostamente diferente quase sempre é rotulada como tal após apresentar um comportamento atípico; antes disso, ele geralmente era uma “pessoa boa e completamente normal”, e a busca pelos motivos da transformação reduz-se a uma observação póstuma.
• A definição torna-se tão essencial quanto o rótulo de um produto: adjectivos como deprimido, suicida, assassino ou vândalo tornam-se substantivos; O pobre diabo, desesperado porque está irremediavelmente separado da sua humanidade, está fora de questão.
• O rótulo serve para rotular ainda mais o produto nas prateleiras dos grandes supermercados mundiais: é por isso que criamos clínicas para deprimidos, super-prisões para violentos, manuais para suicídios, centros de aconselhamento para dependentes químicos, até Jogos Olímpicos para pessoas com deficiência.
• Uma vez que os desviantes são rotulados, procedemos a implementar a “integração social” para que o dualismo irreprimível entre eles e os normais seja claramente compreendido. A ninguém ocorre que existe uma única humanidade com assuas células diferenciadas. As espécies que produzem e se reproduzem em diferentes humanidades são separadas, de modo a que a união possa ser alcançada (e dar origem ao mercado correspondente, que é apenas vagamente identificado com o “terceiro sector”). Algo semelhante ao que cientistas especialistas fazem ao organizar reuniões interdisciplinares , que obviamente reiteram a existência de disciplinas separadas.
• Por fim, passamos para a fantástica descrição do que a sociedade deve criar para evitar a ocorrência de desvios e os danos que ela causa (sempre expressos em dinheiro): ou seja, apelamos aos governos para que tomem medidas para evitar custos materiais e sociais excessivamente altos (como se os governos, só com esse apelo, pudessem fazer algo diferente ou mais do que fizeram antes).

Alguns psico-sócio-economistas chegam a apontar para uma relação entre pobreza material e moral, embora sem sequer se aproximar das reflexões de Marx sobre a estrutura da necessidade mediada pelo dinheiro, segundo a qual, numa classe social, o ouro transforma a feiura em beleza ou a fraqueza em força, enquanto noutra, a batata se torna a única necessidade, como no caso do proverbial irlandês de Marx. Na realidade, limitam-se a divagar sobre uma solução ao estilo de Maria Antonieta: já que, para eles, a separação do indivíduo das suas condições de existência é a separação do indivíduo das coisas, basta dar ouro em vez de batatas e a angústia existencial desaparecerá como por magia. Existe até um movimento internacional que defende um “rendimento cidadão”, ou seja, uma quantia fixa de dinheiro para cada pessoa do nascimento à morte, independentemente do emprego e do rendimento que ele lhe proporciona. É um movimento informal, mas sustenta que essa “exigência” é compatível com a economia de mercado.

O sistema que separa os indivíduos do fruto do seu trabalho e, portanto, da comunidade é irreformável dentro do próprio sistema, pela simples razão de que não pode transcender o nível descrito; no máximo, pode estar quantitativamente relacionado às coisas. A minha vida (ou a de quem quer que seja vítima da minha angústia) não vale nada comparada com a importância exagerada dada às coisas: o dinheiro para sobreviver como uma fera, os bens que devo consumir para ser considerado alguém, incluindo mulheres e homens, que não verei como um reflexo de mim mesmo, assim como eles não se verão reflectidos em mim. Essas reflexões, presentes nas anotações juvenis de Marx, minam completamente a análise (presumivelmente materialista) segundo a qual os males da vida estão ligados ao rendimento. Não é necessário recorrer ao exemplo simplista da chamada depressão, uma doença que afecta toda a classe social independentemente das condições económicas. Basta olhar para o facto de que a vida perde cada vez mais significado à medida que o rendimento aumenta, e não só os rendimentos nacionais, mas também os rendimentos médios da classe operária.

Patologias auto-destrutivas ou “criminosas” também existiam no passado, e a vida nas favelas de Londres ou Manchester, como descrita por Engels, era tão sem sentido quanto é hoje (mas pelo menos a miséria dos mineiros não foi elevada pelos filósofos ao nível de angústia existencial). O capitalismo não é uma pessoa doente que precisa de cura; É simplesmente assim. Isso só agrava todas as características das sociedades de classes num grau sem precedentes. E isso agrava-as ao máximo porque, ao contrário das sociedades anteriores, abrange tudo. Na verdade, ela separa o produtor do seu produto, não apenas “mais” do que a sociedade escravizada ou servil, mas completamente. Essa é a razão da produção, à escala industrial, de angústia existencial, da falta de sentido da vida. Uma razão fisiológica , ou seja, inerente à natureza desta sociedade. Portanto, somente com base na separação total mencionada acima é possível compreender o conceito de alienação: a chave psicológica contingentista, assim como a pseudo-materialista, permanece a interpretação típica do médico que deseja que a medicina cure o paciente.

Considere o desemprego, que é usado para explicar a conexão entre a máfia e a população, especialmente os jovens, no sul da Itália. O desperdício humano incalculável do desemprego, que em algumas áreas ultrapassa 50%, não tem nada a ver com a palavra de ordem “há muito trabalho, mas não há ninguém para te dar” (uma das palavras de ordem mais absurdas que já passaram pela mente dos activistas): a fisiologia do capitalismo diz-nos que, simplesmente, Não há trabalho. Pela simples razão de que o capital moderno, mecanicista e racionalista está a reduzir cada vez mais o número de trabalhadores produtivos (embora, paradoxalmente, precise de cada vez mais consumidores com rendimento). Os desempregados tendem a perder o seu status de potenciais trabalhadores e a tornarem-se permanentemente redundantes. Aqui também vemos dois adjectivos que, com o uso, se tornam substantivos. Não é surpreendente que tanto os capitalistas vorazes da economia subterrânea quanto os líderes dos circuitos capitalistas alternativos, em busca de mão de obra para os seus exércitos, se alimentem de tal fonte de desespero (as várias máfias, propriamente dito, não são mais criminosas do que as do capitalismo oficial, como evidenciam os factos, tanto recentes quanto antigos).

O humano e a fera

O aforismo de Marx sobre o trabalho alienado como paradigma da condição bestial do homem sob o capitalismo é bem conhecido: o trabalho organizado é uma condição forçada e, apesar de ser a única característica que distingue o homem da besta, é percebido como uma condenação. No melhor dos casos, é um substituto para a vida, um tormento para “fingir” em vez de “ser”, um meio de consumo, muitas vezes uma fuga de um inferno ainda pior que a família esquizofrénica. Assim, o homem sente-se homem quando come e bebe, copula e dorme (actividades que compartilha com feras), enquanto se sente como uma fera quando trabalha (uma actividade que é sua). Essa inversão entre o humano e o bestial inevitavelmente tem consequências para o frágil organismo biológico, separado da unidade com a espécie, e é inútil buscar as origens genéticas do desajustado, do deprimido, do arruaceiro ou do assassino: todos somos “boas pessoas” até que os estigmas de reactividade e violência que existem em cada um de nós sejam activados por um limiar individual de vida não mais duradoura.

A solução seria simples: devolva à humanidade a sua humanidade, e veremos ela renascer como uma espécie nova, mais evoluída e inteligente. Restaure ao trabalho a sua função como meio de subsistência global, e veremos como a sua capacidade de se libertar da escravidão da força alienadora do Capital dispara; Veremos, finalmente, libertar-se. Mas não será a humanidade perdida de uma era de ouro, porque a história é irreversível. A humanidade não se “corrompeu”, afastando-se de uma pureza primordial lendária; Em vez disso, aprendeu a “reverter a práxis”, ou seja, a planear, antecipar mentalmente um resultado futuro, algo que nunca havia feito em tal grau em qualquer sistema social antes do capitalismo. Excepto que, sob o capitalismo, ela vai muito mal e, acima de tudo, direcciona cada projecto exclusivamente para a valorização do Capital. Na prática, com a autonomia deste último em relação à sociedade humana, o homem está limitado a ser um apêndice da máquina produtiva mundial, como o homem-bateria na Matrix, da qual as máquinas extraem energia para dominar, atirando os restos para os esgotos quando eles se desintegram (vamos aprender a ler na biblioteca de mitos antigos e modernos: hoje Hollywood reproduz a realidade do capitalismo, assim como o escudo de Aquiles descrito por Homero reproduzia a realidade micénica).

Se é verdade que só através do trabalho o homem se distingue das feras, que só ao projectar e modificar o ambiente e a natureza ao seu redor ele se revela como humano – mas tudo isso no capitalismo é forçado, externo, separado – como escapamos? Essa condição não impede o homem de estar ciente dela e, portanto, de desejar mudança? O homem não está preso num círculo vicioso de alienação, e é justamente a sua alienação que o impede de perceber isso? Se os nossos cérebros estão imersos em dinâmicas sociais e conectados por mil fios a um sistema monstruoso que induz uma felicidade consumista entediante em que o único desconforto é o não consumo, uma angústia curável por remédios e prisões, propaganda e “guerras ao terror”, como é que o homem pode recuperar a sua humanidade perdida?

O homem enfrenta a impossibilidade humana de viver isolado atomisticamente e socialmente da sua própria comunidade, mas é forçado a isso, de modo que o único modelo de vida se torna o da besta, um sujeito incapaz de ter uma relação humana com os seus semelhantes, ambos sacrificados em troca de objectos de satisfação imediata, incluindo o parceiro, entendido como um objecto sexual ou instrumento de realização social.

Mas a “fera humana”, além de alguns traços genéticos agora insignificantes, não é inerente à nossa espécie como uma espécie de pecado original. Durante milhões de anos vivemos em pequenas comunidades orgânicas, aproveitando o que a natureza oferece, desenvolvendo gradualmente a nossa própria estrutura de espécies e, assim, progredindo e transformando rumo a uma situação futura. A nossa evolução não foi apenas biológica, mas, especialmente na sua forma social mais recente, certamente foi mais técnica e científica do que biológica (veja n+1, O Cérebro Social). Agora estamos numa fase de transição; não somos nem bestas nem homens; Demi-macacos ainda presos numa transição do homo habilis para o verdadeiro homo faber, ou seja, do primata que esculpia a pedra ao artesão, ao homem industrial capaz de superar práticas bestiais e, finalmente, organizar a sua própria existência na natureza e para ela. O que seria um pouco como chamar isso de transição para homo (veja Desmond Morris e Leroi-Gourhan).

Como, então, podemos definir o híbrido humanoide de hoje no seu caminho para a libertação, dentro da sua “normalidade” que gera valor? Como podemos definir as suas ações “desviantes” contra si mesmo, contra os seus semelhantes e contra a sociedade como um todo? Eles são realmente indivíduos descontrolados, mesmo que às vezes se expressem colectivamente? Precisamos encontrar coerência entre os casos, por mais diversos que sejam, para determinar hipoteticamente se a chamada desviança não é, em vez disso, um fenómeno inerente à mudança real, a forma fenomenológica na qual ela se manifesta neste estágio particular da transição para uma nova sociedade.

Certidões de óbito como uma aspiração negada à vida

O tão esperado e muito divulgado novo milénio mal havia começado há alguns meses quando um espectáculo colossal foi transmitido praticamente ao vivo para milhares de milhões de pessoas ao redor do mundo: dizia-se que um comando suicida atacou os símbolos do poder económico e militar americano, o World Trade Center e o Pentágono. Talvez ele também pretendesse atacar o símbolo político, a Casa Branca, mas parece que foi interceptado. Diziam… talvez… Parece… Muitos não acreditam nas versões oficiais, e alguns forneceram informações alternativas significativas sobre esse evento. A verdade é que, desde então, uma guerra macabra contra um inimigo abstracto (terrorismo, não o exército terrorista) tem sido prolongada sem qualquer possibilidade de vitória militar. Desde então, houve uma série de mortes num talho que faz ainda menos sentido do que a vida normal e sem sentido dessa sociedade capitalista. Já escrevemos sobre essa guerra; Aqui, é importante ressaltar a sua novidade: uma generalização sem precedentes do soldado suicida assassino.

Precisamos esclarecer a questão: o terrorismo (obviamente, no sentido actual; damos outra definição) causa muito menos mortes civis do que os atentados convencionais, e os combatentes terroristas morrem numa taxa muito menor do que os soldados em combate. Oficialmente, houve 1228 homens-bomba em 1944-45, e até 1983, com os ataques do Hezbollah no Líbano, eles não se repetiram, excepto em casos esporádicos. Há uma diferença entre os soldados de um exército regular, mesmo imersos num ambiente que ideologicamente justifica o sacrifício, e os guerrilheiros que o adoptam como arma de guerra: estes últimos carecem de coerção; individualmente decidiram agir dessa forma. De 1983 até hoje, o fenómeno espalhou-se do Médio Oriente para  quase todo o mundo, e milhares de combatentes buscaram e continuam a buscar causar danos com esse método àqueles que identificam como inimigos.

O que nos interessa aqui é a indiferença à própria vida, oferecida em nome de uma comunidade, seja qual for a sua espécie. Assim como o mundo da produção influencia as características da guerra (descentralização, sub-contratação, privatização, informatização, etc.), a sociedade civil estende as suas próprias características sobre ela, imbuindo exércitos irregulares de impulsos auto-destrutivos. Rejeitamos categoricamente o mito espalhado pela desinformação estatal de que o suicida é simplesmente um fanático sanguinário, inimigo da democracia. Não vamos trivializar os seguidores das severas leis do Profeta. Acreditamos, na verdade, que o exercício do auto-sacrifício e do dos outros, nessa prática aparentemente tão contrária à actual guerra tecnológica, está relacionado com a decadência geral das relações sociais. É uma reacção, semelhante à de outras, à negação da humanidade, à exclusão dos seres humanos da comunidade. As comunidades que hoje reagem à invasão mortal do Capital fazem exactamente o mesmo que as de antigamente, com desprezo pelas suas próprias vidas, que consideram parte da vida da comunidade atacada por forças externas. Só que hoje eles fazem isso com as mesmas armas que o seu adversário, negando-se ao se tornarem muito mais parecidos com ele do que com um nativo americano quando adoptou cavalos selvagens, rifles Winchester e uísque.

No entanto, a assimilação-destruição mais rigorosa não representa uma vitória para o capitalismo, como era no passado. Estamos a testemunhar a falência mundial do sistema. Os instigadores de guerras “atípicas” teriam querido apontar desviantes (neste caso, “islâmicos”) como representantes de uma sub-humanidade incivilizada. Em vez disso, descobrimos que eles são descendentes da burguesia e das classes médias emergentes de um mundo que compete com o Ocidente no seu próprio território. Diante da destruição dos vestígios da humanidade presentes nas antigas e moribundas sociedades islâmicas, os seus representantes, já conquistados pelo capitalismo, participam da esquizofrenia social generalizada. Eles deveriam odiar dinheiro e usura, mas prosperam por causa deles, até purificados pela esmola. Eles odeiam o Ocidente materialista e blasfemo, mas constroem novas cidades que se parecem mais com uma Las Vegas demoníaca do que com mesquitas sagradas. Dessa forma, eles se tornam inimigos de si mesmos em vez de inimigos externos, assim como nós, ocidentais, nos tornamos os principais inimigos da nossa própria humanidade.

As estatísticas oferecem-nos cenários matematicamente claros: uma mãe que mata o seu próprio filho, um suicida desesperado ou um suicida pode representar uma flutuação estatisticamente insignificante numa dada realidade social, mas o aumento de seis vezes nos crimes contra a família em cinco anos, o aumento dos homicídios e o aparecimento de um fenómeno que leva milhares de guerrilheiros a imolar-se em todo o mundo representa um fenómeno que perturba os parâmetros da normalidade. O alto número de suicídios atingidos (aproximadamente 70.000 por ano na Europa) já não indica um fenómeno de mal-estar geral. E os 250.000 na China (a mesma taxa em relação à população) mostram-nos o quão real é a conexão com o avanço do capitalismo e com um padrão de vida comum e sem sentido.

Vivemos numa longa fase de transição que abre caminho para a ruptura revolucionária definitiva. Inevitavelmente, também será uma fase de fibrilação social em que o indivíduo implode e a sociedade explode, dando origem a fenómenos cada vez mais pronunciados. Diante de um futuro que já se desenrola em formas que não são capitalistas, mas também não comunistas (veja a nossa série sobre o “